nitja-dharma o szambandhabhidheja-prajódzsana
(pramejantar-gata sakti-vicsára)
14. fejezet
Örök vallás, szambbandha, abhideja és prajódzsna
(az Úr energiái)
Vradzsanátha nagyon boldog volt, amikor arra gondolt, mit hallott az előző estén az idős babadzsitól. Erre gondolt, „Milyen csodálatosak az Úr Gauránga tanításai! Amikor hallom, megtelik a szívem nektárral. Amikor a szent babadzsi szájából hallom, csak még jobban szomjazik a szívem. Egyetlen része sem tűnik logikátlannak. Úgy látszik, alátámasztják a szentírások. Nem értem, miért bírálják a bráhmanák. Gondolom, csak azért, mert imperszonalisták.” Így gondolkodott Vradzsanátha, és közben megérkezett Raghunátha dásza babadzsi kunyhójához. A szent babadzsi láttán dandavatját ajánlotta. A szent babadzsi boldogan megölelte őt, és maga mellé ültette. Vradzsanátha nagyon komolyan szólt, „Uram, hallani szeretném a Dasa-múla harmadik versét. Kérlek, mondd el.” A szent babadzsi beleborzongott, amikor elmondta:
„Minden dicsőséget az Istenség Legfelsőbb Személyiségének, akit soha nem érintenek meg az anyagi változások. Ő nem különbözik a lelki energiájától. Saját transzcendentális dicsőségében honol. Belőle nyilvánul meg a minden vágyát teljesítő lelki energia, az egyéni szellemi lelkek energiája, és az élettelen anyag energiája.”
Vradzsanátha: „A bráhmanák azt mondják, hogy amikor a Legfelsőbb a személytelen Brahman, akkor nincs energiája. Csak akkor vannak energiái, amikor úgy jelenik meg, mint a Legfelsőbb Irányító. Mit tanítanak erről a Védák?”
Babadzsi: „Az Úr energiái minden arculatában megnyilvánulnak. A Védák (Svetásvatara Upanisad 6.8) kijelentik:
„Az Ő testi formája nem olyan, mint a közönséges élőlényé. Teste és lelke között nincs különbség. Ő abszolút. Valamennyi érzéke transzcendentális. Bármelyik érzéke el tudja látni bármelyik érzék feladatát. Ezért senki sem nagyobb Nála, vagy senki nem egyenlő Vele. Végtelenül sok energiája van, ezért a cselekedetei automatikusan követik egymást, mint természetes sorozat.”
„Ezt írják az Úr iccshá-saktijáról, a minden vágyát teljesítő energiájáról (Svetásvatara Upanisad 1.3):
„A meditációban elrévült bölcsek látták, milyen titokzatos energiája, milyen transzcendentális tulajdonságai vannak az Istenség Legfelsőbb Személyiségének, aki az első ok, aki egymaga uralkodik a másodlagos okokon, az időtől kezdve az egyéni élőlényig.”
„Az Úr dzsíva-saktijáról, az egyéni szellemi lelkek energiájáról ezt mondják (Svetásvatara Upanisad 4.5):
„Egy születetlen férfi élvez egy születetlen, vörös, fehér és fekete nőt, aki sok olyan gyermeket szül, mint ő maga. Egy másik születetlen férfi először élvezi, és aztán elhagyja őt.”
(Az angol fordító megjegyzése: A születetlen nő az anyagi természet. A vörös, fehér és fekete színek a szenvedély, jóság és tudatlanság kötőerői. A számos gyerek az anyagi univerzumok alkotó elemei. Az első születetlen férfi a feltételekhez kötött lélek, a második a lélek, aki miután megpróbálta élvezni a világot, végül lemond róla, és eléri a felszabadulást.)
Az Úr májá-saktijáról, arról az energiájáról, amely az anyagi világ, ezt mondják (Svetásvatara Upanisad 4.9):
„A Védák zavaróan sokféle himnuszt, imát, áldozatot, szertartást, fogadalmat, lemondást, történetet és jövendölést tartalmaznak. A májá illúziójába, az anyagi világ csapdájába esett, feltételekhez kötött lélek csupán a Védák tanulmányozásával nagyon nehezen értheti meg az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, az illuzórikus energia irányítóját, és az anyagi univerzumok teremtőjét.”
„A ’paraszja sakti’ szavak (Svetásvatara Upanisad 6.8) azt mutatják, hogy az Úr valamennyi energiája közül egy a legfontosabb. A Védák sohasem mondják azt, hogy a Legfelsőbbnek van egy energiák nélküli arculata. Amikor vannak tulajdonságai, akkor Ő az Istenség Legfelsőbb Személyisége. Amikor nincsenek tulajdonságai, akkor a személytelen Brahman. Az Úr legfontosabb energiája az, amelyik megnyilvánítja arculatát, mint a személytelen Brahmant. Látjuk hát, hogy a személytelen Brahmannak valóban van energiája. A Védák sok helyen írnak erről a legfontosabb energiáról, és számos nevet adnak neki, például ’para sakti,’ ’szvarúpa sakti,’ és ’csit sakti.’ Az imperszonalisták azt képzelik, hogy a személytelen Brahmannak nincsenek energiái. Az igazság az, hogy meg sem érthetik a személytelen Brahmant. A Védák megerősítik, hogy a Legfelsőbbnek két arculata van, az egyik rendelkezik tulajdonságokkal, és a másik nem. Ezt mondják az Úr személytelen arculatáról, amelynek vannak energiái (Svetásvatara Upanisad 4.1):
„Bár nincsenek tulajdonságai, a Legfelsőbb az energiái által teremtette meg a nagyon változatos anyagi világot.”
„Hogy az Úr személyes arculatának vannak energiái, erről ezt mondják a Védák (Svetásvatara Upanisad 3.1):
„A Legfelsőbb Személy energiáit alkalmazva teremtette meg az anyagi világot.”
„Láthatod hát, hogy a Legfelsőbbnek mindig vannak energiái. Mindig elkísérik az önmagától megnyilvánult Legfelsőbb Urat. Az önmagától megnyilvánult Úrról, a három örök energia uráról beszél a Védák e mantrája (Svetásvatara Upanisad 6.16):
„A Legfelsőbb úr, a kozmikus megnyilvánulás teremtője ismeri teremtésének minden szögletét. Bár Ő a teremtés oka, nincs oka annak, hogy megjelent. Ő teljesen tudatában van mindennek. Ő a Felsőlélek, valamennyi transzcendentális tulajdonság és a kozmikus megnyilvánulás ura, ami az anyagi létezés feltételekhez kötött állapotát, és a kötelékektől való megszabadulást illeti.”
„Az Úr három energiáját írja le ez a vers. Itt a ’pradhána’ szó az Úr májá-saktijára vonatkozik, ’ksetragja’ az egyéni szellemi lelkek energiája, és ’ksetragja-pati’ az Úr lelki energiája. Csak az imperszonalisták képzeletének termékeny műhelyében keletkezett az az ötlet, hogy amikor a Legfelsőbb a személytelen arculatát nyilvánítja meg, akkor nincsenek energiái, és amikor a személyes arculatát, akkor vannak. Igazából az Úr mindig az energiák ura. Amikor a saját dicsőségében honol, és amikor az eredeti, természetes helyzete nyilvánul meg, más szavakkal, amikor úgy jelenik meg, mint a Legfelsőbb Személy, mindig elkísérik az energiái. Ezért aztán a vágyai mindig teljesülnek.”
Vradzsanátha: „Ha mindig elkérik az energiái, és mindent az energiái tesznek, akkor Ő hogyan független, és hogyan az, hogy mindig teljesülnek a vágyai?”
Babadzsi: „Ezt mondják a szentírások:
„Az energiák és az energiák ura nem különböznek egymástól.”
„Az energiák megteszik, amit az energiák ura kíván. Májá-sakti kötelessége az, hogy megnyilvánítsa az anyagi univerzumot. A dzsíva-sakti kötelessége, hogy a számos egyéni szellemi lelket nyilvánítsa meg. A csit-sakti kötelessége a lelki világ megnyilvánítása. Miután a Legfelsőbb Úr rábízza ezeket a különböző kötelességeket a csit, dzsíva és májá saktikra, Ő maga visszalép, érintetlenül és változatlanul.
Vradzsanátha: „Ha ezeket a cselekedeteket azért végzik, mert Ő akarja, akkor hogyan maradhat távol és érdektelenül? Ha azt kívánja, hogy bizonyos dolgokat megtegyenek, akkor bizonyára érinteni fogja az eredmény.”
Babadzsi: „Amikor a szentírások azt mondják, hogy az Urat nem befolyásolja semmi, ez azt jelenti, hogy az Úr soha nem megy keresztül anyagi változásokon. Anyagi energiája a belső, lelki energia tükörképe. Amit az anyagi energia, májá tesz, az valódinak tűnhet, de nem létezik örökké. A májá-kiváltotta változások nem tartanak örökké. Amilyen változásokat az Úr megnyilváníthat a kedvteléseiben, azokat mind a lelki energiája, a csit-sakti nyilvánítja meg. Ezek a változások az Ő lelki szeretetének a megnyilvánulásai, ezért nincs bennük hiba vagy tisztátalanság. Benne vannak a lelki tudásban. Bár a májá-sakti a Legfelsőbb Úr akaratából teremti meg az anyagi világot, Ő maga tökéletesen lelki marad a természetében. A lelki energiája, a csit-sakti által okozott nagy változatosságot sem érinti meg az anyag, vagy májá. Amikor a közönséges emberek, akik értelme semmi mást el nem tud képzelni az anyagon kívül. Azt hallják, milyen nagy változatosságot nyilvánít meg az Úr lelki energiája, feltételezik, hogy itt anyagi dolgokról beszélnek. Olyanok, mint a sárgaságban szenvedők, akik mindent sárgának látnak, vagy azok, akik egy felhő árnyékában állva nem láthatják a napot. Ez alapvetően ezt jelenti: Az anyagi energia a lelki energia tükörképe. Ezért az anyagi világban megnyilvánult változatosság a lelki világ változatosságának a tükörképe. A felszínes szemlélő számára lehet, hogy ez egy és ugyanaz. Az igazság azonban az, hogy ezek egymásnak pontosan az ellentétei. Az ember tükörképe éppen olyannak látszik, mint az eredeti. A végtagok helyzete azonban megfordul a tükörképen. A tükörben a jobb kéz a baloldalon van, és a balkéz a jobb oldalon. Ezért látják egyformának az anyagi szemek a lelki és az anyagi világok változatosságát, bár a lelki szemek látják, hogy ezek egymás ellentétei. Az anyagi változatosság a lelki változatosság eltorzult tükörképe. Lehet, hogy felszínesen egyformának tűnnek, de igazából különböznek. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége mentes az anyagi változásoktól, és minden vágya azonnal teljesül, irányítja az anyagi energiát, máját, és különféle feladatokat bíz rá, amelyeket az teljesít is.
Vradzsanátha: „Az Úr Krsna melyik energiája Sri Rádhiká?”
Babadzsi: „Az Úr Krsna az energiák ura tökéletes, eredeti formájában. Srimati Rádhiká az energia a tökéletes, eredeti formájában. Srimati Rádhiká az Úr belső, lelki energiájának eredeti megnyilvánulása. Ahogyan a mósusz nem különbözik az illatától, vagy a tűz az elégetés képességétől, a transzcendentális kedvtelések nektárját együtt élvező Rádhá és Krsna örökké különböznek, és nem különböznek egymástól. A belső energiából, Sri Rádhából nyilvánul meg a három energia, ’csit-sakti’ (szellem), ’dzsíva-sakti’ (az egyéni lelkek), és ’májá-sakti’ (az anyag). Ezt a hármat látni a krijá-sakti (a cselekvés energiája) három különböző fajtájának. A csit-saktit nevezik ’antaranga-saktinak’ is, a dzsíva-saktit ’tatasztha-saktinak,’ és a májá-saktit ’bahiranga-saktinak.’ Bár az Úr belső energiája egy, fölveszi ezt a három formát, hogy különbözőképpen cselekedhessen. A belső energia valamennyi örök fensége teljesen megnyilvánul a csit-saktiban. E fenségek mindegyikének atomnyi töredéke van jelen a dzsíva-saktiban, eltorzult tükörképük a májá-saktiban. A belső energia megnyilvánul három másféle módon is. Ennek a három megnyilvánulásnak a neve: 1. hládini, 2. szandhini, és 3. szamvit. Ezeket így írja le a Dasa-múla:
„Minden dicsőséget az Úr Krsnának, aki nektári kedvteléseket élvez Vradzsában, a transzcendentális ízek nektórceánjában játszik, élvezi a hládini-sakti által elhozott extatikus szeretet érzéseit, megízleli a szamvit-sakti által elhozott bizalmas szeretet nektárját, és örökké abban a tiszta, transzcendentális hajlékban lakik, amelyet a szandhini-sakti teremtett:”
„Az Úr belső energiája tehát három arculatot nyilvánít meg: 1. hládini, 2. szandhini, és 3. szamvit. A hládini-sakti, amely teljes formájában Sri Rádhá, Vrsabhánu lánya, transzcendentális boldogságot hoz az Úr Krsnának. A legnagyobb extatikus szeretet (mahá-bháva) formája nagyon kedves az Úr Krsnának. Sok más formává terjed ki. Kiterjed, mint a nyolc fő gópi (asta-szakhi), a kedves gópik (prija-szakhi), a tréfálkozó gópik (narma-szakhi), az életnél is kedvesebb gópik (prána-szakhi), és a legkedevesebb gópik (parama-prestha-szakhi). Ez a négyféle gópi különféle odaadó szolgálatot végez. Örökké tökéletes lelkek, akik Vradzsa lelki világában élnek. A szamvit-sakti Vradzsa lakóinak különféle kapcsolatait nyilvánítja meg. A szandhini-sakti nyilvánítja meg a földet, a vizet, a falvakat, erdőket, hegyeket, például a Góvardhana hegyet, Sri Krsna, Sri Rádhá, gopa barátaik és gópi barátnőik kedvteléseinek helyeit, a szolgákat, a teheneket, Vradzsa összes többi lakóit, lelki formáikat, mindent, amire szükségük van a kedvteléseikben. A hládini-sakti által hozott extatikus szeretet érzéseitől hajtva, az Úr Krsna mindig tele van transzcendentális boldogsággal. A szeretet cselekedeteit a szamvit-sakti hozza el, például amikor az Úr Krsna a fuvolajátékával vonzza a gópikat, teheneket őriz, és a rásza-tánc kedvteléseket. Az Úr Krsna a szamvit-saktinál vesz menedéket, amikor így cselekszik. Mindig a transzcendentális ízek nektárjában úszva élvezi kedvteléseit Vradzsa földjén, a szandhini-sakti által megnyilvánított földön. Valamennyi lelki hajlék közül Vradzsa földje a legjobb.”
Vradzsanátha. „Azt mondtad, hogy a belső energia hládini, szamvit és szandhini energiákként nyilvánul meg. A belső energia egy apró töredéke a dzsíva-sakti, eltorzult tükörképe a májá-sakti. Kérlek, mondd el, hogyan működnek a hládini, szamvit és szandhini energiák a dzsíva- és a májá-saktiban.”
Babadzsi: „A dzsíva-sakti a belső energia atomnyi töredéke, és e három energia töredéknyi része van benne jelen. Itt a hládini-sakti úgy nyilvánul meg, mint a személytelen Brahman boldogsága, a szamvit-sakti, mint az egyéni lélek személytelen Brahman-tudata, és a szandhini-sakti, mint a szellemi lelkek atomnyi lelki formái. Az egyéni szellemi lelkekről akartál hallani. Nos, így kell ezt megértened. A májá-saktiban a hládini-sakti úgy nyilvánul meg, mint anyagi boldogság, a szamvit-sakti, mint anyagi tudás, és a szandhini-sakti, mint a tizennégy anyagi világ, és a feltételekhez kötött lelkek külső, anyagi testei.”
Vradzsanátha: „Miért nevezik az Úr energiát felfoghatatlannak, ha ilyen könnyen el lehet magyarázni, hogyan cselekszenek?”
Babadzsi: „Ha egyenként vizsgáljuk őket, mindegyik arculatot könnyen meg lehet érteni. Nem tudjuk azonban megérteni, ha valamennyit együtt vizsgáljuk. Az anyagi világban, ugyanazon a helyen nincsenek egymásnak kölcsönösen ellentmondó tulajdonságok. Az Úr Krsna felfoghatatlan energiájának felfoghatatlan természete az, hogy a lelki világban valamennyi, egymásnak kölcsönösen ellentmondó tulajdonság boldogan él együtt, és az eredmény nagyon szép és kellemes. Az Úr Krsnában egyidejűleg vannak jelen az olyan tulajdonságok, mint formával rendelkező és forma nélküli, mindent átható, és egyszerre csak egy helyen levő forma, cselekvő és nem-cselekvő, nem született, és Nanda fia, a mindenki által imádott Legfelsőbb Úr, és egy gopa fiú, mindentudó, és behatárolt tudású, mint egy ember, vannak tulajdonságai, és nincsenek, felfoghatatlan, de olyan édes, mint a nektár, behatárolt és határtalan, nagyon messze van, és nagyon közel, teljesen elkülönült, és mégis fél a gópik féltékeny haragjától. Ezek, és még számtalan, egymásnak kölcsönösen ellentmondó tulajdonság boldogan megfér az Úr Krsna transzcendentális formájában, hajlékában és a kedvteléseiben. Meghaladja az emberi megértést, hogyan segítenek ezek a kedvteléseiben, hogyan teszik azokat még szebbé és kellemesebbé. Ezért mondják, hogy az Úr energiái felfoghatatlanok.”
Vradzsanátha: „Benne van ez a Védákban?”
Babadzsi: „Ezt mindenütt elfogadják a Védák. A Svetásvatara Upanisad (3.19) mondja:
„A művelt transzcendentalisták azt mondják, hogy Isten a legnagyobb, az eredeti személy. Nincsenek anyagi kezei, de mindent el tud venni. Nincsenek anyagi lábai, de bárkinél gyorsabban halad. Nincsenek anyagi szemei, de minden lát. Nincsenek anyagi fülei, de mindent hall. Ő mindent tud, de Őt nem ismeri senki.”
„Az Isopanisad (5. és 8. mantrák) ezt mondja:
„A Legfelsőbb Úr jár, és nem jár. Messze van, és mégis nagyon közel. Mindenben benne van, és mégis kívül van mindenen. „Az ilyen személynek valóban ismernie kell Őt, aki mindenki közül a legnagyobb, test nélküli, mindentudó, nem érheti szemrehányás, nincsenek erei, tiszta és szennyezetlen, önmagában elégedett filozófus, és időtlen idők óta teljesíti mindenkinek a vágyait.”
Vradzsanátha: „Írják azt a Védák, hogy a Legfelsőbb Úr időnként a saját akaratából száll alá az anyagi világba?”
Babadzsi: „Igen. Sok helyen. A Kena Upanisadban, Siva és Umá beszélgetésében hangzik el, hogy Indra és a félistenek nagyon büszkék lettek, mert legyőzték a démonokat. Miközben a félistenek azt mondogatták egymásnak, hogy milyen csodálatosak, a Legfelsőbb Úr fölvett egy csodálatos formát, megjelent közöttük, megkérdezte, miért olyan büszkék, aztán adott nekik egy fűszálat, hogy égessék el a saját erejükkel. Így jelent meg a félistenek között az Istenség Legfelsőbb Személyisége, akinek csodálatos képességei vannak. Az egyik mantra ebből a szövegből (Kena Upanisad 3.6):
„A Legfelsőbb Úr maga elé tett egy fűszálat, és így szólt: ’Ezt égessétek el.’ Agni teljes erőből megtámadta azt a fűszálat, de nem tudta elégetni. Visszatért a félistenekhez, és ezt mondja, „Nem tudom, ki ez a jaksa.’”
„E szöveg rejtett jelentése az, hogy a Legfelsőbb Úr egy személy, felfoghatatlanul szép, a saját akaratából száll alá az anyagi világba, és kedvteléseket élvez az egyéni szellemi lelkekkel.”
Vradzsanátha. „Azt mondják, hogy a Legfelsőbb Úr a transzcendentális ízek nektáróceánja, hol van ez a Védákban?”
Babadzsi: „A Taittirija Upanisad (2.1) világosan mondja:
„Az Istenség Legfelsőbb Személyisége a transzcendentális ízek tárháza. Maga is transzcendentálisan bldog lesz, aki megérti az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, az öröm tárházát, Krsnát. Ki lélegezhetne, ha az Úr nem adna lélegzetet? Ki lehetne boldog, ha Ő nem ad boldogságot? A transzcendentális boldogságot Ő adja.”
Vradzsanátha: „Ha van egy formája, amely nektári boldogság, akkor az anyagi világ emberei miért nem láthatják Őt?”
Babadzsi: „Az anyagi világban bebörtönzött lelkek kétfélék. Az egyik Krsna felé néz, és a másik hátat fordít Neki. A Krsnától elforduló lélek nem láthatja az Ő szépségét. Ehelyett az anyagi tárgyakat szemléli, elméjét arra koncentrálja, hogy az anyagi érzékek tárgyaira gondol. A Krsna felé forduló lélek elfordul a májá anyagi világától. Ő megláthatja az Úr Krsna formáját. Ezt mondja a Katha Upanisad (2.1.1):
„Az anyagi élvezetekre sóvárgó nem láthatja meg az Istenség Legfelsőbb Személyiségét a szívében. Az Urat csak az a bölcs láthatja meg a szívében, aki elfordul az anyag világától.”
Vradzsanátha: „A Védák azt mondják, hogy az Istenség Legfelsőbb Személyisége ’raszo vai szah’ (a lelki nektár tárháza). Mit mondanak a Védák az Úr nektári lelki formájáról?”
Babadzsi: „A Gopála-tápani Upanisad (1.10) mondja:
„Az Istenség Legfelsőbb Személyisége egy tehénpásztor fiú. Szemei gyönyörű lótuszvirágok, színe olyan, mint a sötét monszunfelhő, ruhái, mint a villám. Két karja van; transzcendentális tudásban gazdag. Erdei virágfüzért visel.”
Vradzsanátha: „Ebből megérthetem, hogy az Úr Krsna formája az Úr örök lelki formája a lelki világban. Ő a lelki nektár formája, mindenki menedéke. Nem lehet elérni sem odaadás nélkül, sem a személytelen spekulációval. Az astanga-jóga útján járók a Felsőlelket keresik, aki az Ő teljes része. A személytelen Brahman az Ő transzcendentális testének a ragyogása. Valamennyi lelki tulajdonsággal rendelkezik. Ő az imádat legmagasabb tárgya a világban. Nem könnyű meglátni Őt. Meghaladja a megértést. Milyen módon értheti meg Őt egy ember? A bráhmanák nem érthetik meg, de a csandálák sem. Hogyan lehet hát megérteni? Nagyon nehéz megtudni, hogyan lehet elégedetté tenni Őt.”
Babadzsi: „A Katha Upanisad (2.2.13) mondja: „Csak a szentek érhetik el a tökéletes és örök békét, aki belül és kívül is látják ugyanazt a Legfelsőbb Urat.”
Vradzsanátha: „Az örök békét azok érik el, akik láthatják a Legfelsőbb Urat a szívükben. De milyen módon lehet Őt meglátni? Ezt szeretném megtudni. Ez az, amit nem értek.”
Babadzsi: „Ezt is a Katha Upanisad (1.2.23) mondja: „A Legfelsőbb Urat nem lehet elérni ügyes magyarázatokkal, hatalmas értelemmel, de még sok hallással sem. Őt csak éri el, akit Ő maga választ. Neki nyilvánítja meg a saját formáját.”
„A Srimad Bhágavatam (10.14.28) mondja:
„Uram, ha valakit csak egész csekély kegyben részesítenek lótuszvirág lábait, megértheti személyiséged nagyságát. De soha nem ismerhetnek meg téged azok, akik spekulálnak, hogy megértsék az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, még akkor sem, ha sok-sok éven át tanulmányozzák a Védákat.”
„Baba, a mi Urunk nagyon kegyes. Sri Krsna a szívünk Ura. Nem érheti el Őt, aki csak a szentírásokat tanulmányozza, és megérti. Csupán azzal, hogy nagyon értelmes, vagy sok tanítótól tanul, az ember még nem éri el. Gondolkodj erről, és könnyen meg fogod érteni.”
Vradzsanátha: „Írnak valamit a Védák az Úr Krsna lelki hajlékáról?”
Babadzsi: „Sok helyen leírják. Egyes helyeken ’para-vjomának’ (lelki égnek) nevezik, más helyeken ’szamvjomának’ (nagy égnek), vagy ’brahma-gopála-purinak (az Úr Gopála városának), és ’gokulának’ (a szurabhi tehenek világának). A Svetásvatara Upanisad (4.8) ezt mondja:
„A félistenek és a védikus himnuszok az Istenség Legfelsőbb Személyiségét szolgálják az örök lelki égben. Mit tesz a védikus himnuszokkal az, akit Őt nem ismeri? Akik Őt ismerik, elérték az élet célját.”
„A Mundaka Upanisad (2.2.1) mondja:
„Az Istenség Legfelsőbb Személyisége a ragyogó lelki világban tartózkodik.”
„A Purusa-bodhini-srutiban ezt találjuk:
„A Gokulának nevezett lelki világban, Mathurá-mandalában él az Istenség Legfelsőbb Személyisége, oldalán Rádhával és Csandrávalival.”
„A Gopála-tápani Upanisad mondja:
„Az Úr Gopála városa a lelki égben van.”
Vradzsanátha: „A tantrika bráhmanák azt mondják, hogy az Úr Siva energiája az ’adja sakti’ (eredeti energia). Miért mondják ezt?”
Babadzsi: „Az Úr Siva energiája a májá-sakti. Májából nyilvánul meg a három anyagi kötőerő: jóság, szenvedély és tudatlanság. A bráhmanák a jóság kötőerejében vannak. Tisztán imádják Májá istennőt, aki az anyagi jóság eredete. A szenvedély kötőerejében levők úgy imádják Májá istennőt, mint a szenvedély kötőerejének anyját. Azok, akik a tudatlanság kötőerejénél vettek menedéket, úgy imádják Máját, mint Vidjá istennőt, a vak sötétség kötőerejének irányítóját. Májá valójában az Istenség Legfelsőbb Személyisége energiájának az átalakulása. Nem külön energia. Májá a Legfelsőbb Úr eredeti, lelki energiájának a tükörképe. Bebörtönzi, ki is szabadítja a feltételekhez kötött lelkeket. Az Úr Krsnával szemben ellenséges lelkeket bebörtönzi és megbünteti az anyagi világban. Az Úr Krsnához kedvezően viszonyuló lelkeket a jóság kötőerejébe helyezi, és megadja nekik az Úr Krsna ismeretét. A Májától megbilincselt és bebörtönzött emberek nem láthatják, hogy Májá maga csak a Legfelsőbb Úr eredeti energiájának a tükörképe. Az ilyen emberek állítják, hogy Májá az ’adja sakti’ (eredeti energia). A Májától megtévesztett ember is eljuthat a helyes következtetésre, ha sok jámbor tettet végzett. Ha nem végzett jámbor tetteket, akkor nem jut el.”
Vradzsanátha: „Az Úr Krsna gokulai szolgái között említenek valakit, akinek a neve ’Durgá-dévi.’ Ki ez a ’Durgá?’”
Babadzsi: „Ő Jógamájá. A mag, amely a csit-sakti (lelki energia) által elfogadott, megváltozott formákká növekszik. A lelki világban él, ahol azonosnak tekintik az Úr belső energiájával. Az ő erejéből tükröződik az Úr lelki energiája, mint anyagi energia, májá. Az anyagi világ Durgája Jógamájá szolgálólánya, aki a lelki világ Durgája. Ez a lelki Durgá segít az Úr Krsna lelki kedvteléseiben. A lelki világban megnyilvánulva, mint Jógamájá, azáltal teszi nektárivá az Úr Krsna kedvteléseit, hogy meggyőzi a gópikat, ők mások feleségei, és Krsna a szerelmesük (parakija-bháva). Ő szervezi meg az Úr rásza-lílá kedvteléseit is. Erről ezt mondja a Srimad Bhágavatam (10.29.10): „Az Úr Krsna Jógamájá-energiájánál vett menedéket, így élvezte a rásza-táncot.”
„E kijelentések értelme ez: Az Úr belső energiája által elrendezett sok lelki kedvtelés között van néhány cselekedet, amely látszólag tudatlanságban van, bár ez valójában nem igaz. Amikor ezek a felszínesen tudatlanságban levő cselekedetek arra jók, hogy az Úr Krsna kedvteléseinek nektárját édesebbé tegyék, Jógamájá intézkedik a megnyilvánításukról. Így értjük meg az Úr kedvteléseinek a nektárját.”
Vradzsanátha: „Szeretnék hallani valamit az Úr lelki hajlékáról (dháma). Kérlek, légy olyan kegyes, és magyarázd ezt el nekem: Miért nevezik a vaisnavák „sridhámának” Navadvipát?”
Babadzsi: „Navadvipa-dháma és Vrndávana-dháma nem különböznek egymástól. Ez a Májápura a legmagasabb lelki hajlék. Májápura olyan Navadvipának, mint Gokula Vradzsának. Májápura a legszentebb hely Navadvipában. A Srimad Bhágavatam (7.9.38) mondja:
„Uram, Te a Kali-korszakban nem nyilvánulsz meg. Ebben a korszakban az inkarnációd rejtett.”
„Mivel a Legfelsőbb Úr inkarnációja rejtett a Kali-jugában, rejtve van a hajléka is, Navadvipa. A Kali korszakban nincs még egy olyan szent hely, mint Navadvipa. Vradzsa lelki világában élhet, aki megérti Navadvipa lelki természetét. Az anyagi szemek Vradzsát is, Navadvipát is anyagi helyeknek, az öt anyagi elemből állónak látják. Csak azok láthatják meg e szent hajlékok igazságát, akik olyan szerencsések, hogy megnyíltak a lelki szemeik.”
Vradzsanátha: „Tudni szeretném az igazságot Navadvipáról.”
Babadzsi: ’Goloka,’ ’Vrndávana’ és ’Svetadvipa’ a lelki világ legbelső helyei. Golokában az Úr szvakija kedvtelései nyilvánulnak meg, Vrndávanában a parakija, és Svetadvipában az egyéb kedvtelések. Gokula, Vrndávana és Svetadvipa természetei nem különböznek egymástól. Navadvipa sem különbözik Svetadvipától és Vrndávanától. Navadvipa lakói nagyon szerencsések – ők az Úr Gauránga örök társai. Azért élhetnek most Navadvipában, mert múltbeli születéseikben sok jámbor tettet végeztek. A Vrndávanában meg nem nyilvánult transzcendentális ízek (rasza) Navadvipában jelentek meg. Aki érdemessé vált, megízlelheti ezeknek az ízeknek az édességét.”
Vradzsanátha. „Mekkora Navadvipa-dháma?”
Babadzsi: „Navadvipa kerülte tizenhat krósa (32 mérföld). Navadvipa szent hajléka egy nyolcszirmú lótuszvirág. A nyolc sziget alkotja a nyolc szirmot, és a középső sziget a lótuszvirág örve. A nyolc sziget, a lótuszvirág szirmai a következők: Szimantadvipa, Godrumadvipa, Madhjadvipa, Koladvipa, Ritudvipa, Dzsahnudvipa, Modrumadvipa és Rudradvipa. Az örv a lótuszvirág közepén Antardvipa. Antardvipa közepén van Májápura. A lélek gyorsan eléri a prema tökéletességét (a tiszta Istenszeretetet), ha Navadvipa-dhámában, de különösen Májápurában végez szádhana-bhaktit (odaadó szolgálatot a gyakorlatban). Navadvipa közepén egy nagyon szent hely van, Dzsagannátha Misra háza. A legszerencsésebb bhakták láthatják, hogyan élvezi örök kedvteléseit az Úr Gaurángadéva ezen a szent helyen.
Vradzsanátha: „Az Úr belső energiája rendezi el az Úr Gaurángadéva kedvteléseit?”
Babadzsi: „A belső energia éppen úgy elrendezi az Úr Gauránga kedvteléseit, mint Sri Krsna kedvteléseit. A legcsekélyebb különbség sincs az Úr Krsna és az Úr Gauránga között. Szvarúpa Dámodara Goszvámi így magyarázza ezt a jegyzetfüzetében (Csaitanja-Csaritámrta Adi 1.5):
„Sri Rádhá és Krsna szerelmes kedvtelései az Úr belső, gyönyör-energiájának transzcendentális megnyilvánulási. Bár Rádhá és Krsna azonosságukban egyek, örökre különváltak. Most ez a két transzcendentális azonosság ismét egyesült Sri Krsna Csaitanja formájában. Hódolatomat ajánlom Neki, aki Srimati Rádháráni érzelmeivel és színében jelent meg, bár Ő maga Krsna.”
„Az Úr Krsna és az Úr Csaitanja mindketten örökké megnyilvánultak. Senki sem mondhatja meg, melyikük jött először, és ki másodszorra. Nem lehet azt mondani, hogy az Úr Csaitanja nyilvánult meg előbb, Sri Sri Rádhá-Krsna másodszorra. De azt sem lehet mondani, hogy előbb Sri Sri Rádhá-Krsna jelentek meg, és aztán az Úr Csaitanja. Az igazság az, hogy Ők mind örökké léteznek. A Legfelsőbb valamennyi kedvtelése örök. Nem érti az igazságot, aki azt gondolja, hogy az Úr Csaitanja és Sri Sri Rádhá-Krsna kedvtelései közül az egyik fontosabb, és a másik kevésbé fontos. Nem érti az Úr kedvteléseinek a nektárját.”
Vradzsanátha: „Ha Sri Gauránga az Istenség Legfelsőbb Személyiségének az eredeti formája, akkor hogyan kell Őt imádni?”
Babadzsi: „Az Úr Krsnát neveinek és mantráinak zengésével imádjuk, és ugyanígy kell imádni az Úr Gaurángát is, nevei és mantrái zengésével. De Krsna-mantrák zengésével is lehet imádni az Úr Gaurát, vagy Gaura-mantrákkal az Úr Krsnát. Az egyik olyan, mint a másik. Ostoba az, aki azt gondolja, hogy az Úr Krsna és az Úr Gaura különböznek egymástól. A Kali-juga szolgája az ilyen.”
Vradzsanátha: „Ha az Úr Csaitanja a rejtett (cshanna) inkarnáció, amiről a Srimad Bhágavatam 7. Éneke beszél, akkor hogyan lehetnek mantrák az imádatához?”
Babadzsi: „A Tantrák nyíltan közlik az Úr nyíltan megnyilvánult inkarnációinak a mantráit, de titokban elárulják a titkos, rejtett inkarnációk imádatát szolgáló mantrákat is. A tiszta értelmű emberek felismerik ezekt a mantrákat.”
Vradzsanátha: „Hogyan imádhatja valaki az Isteni Párt, Sri Sri Rádhá-Krsnát, miközben az Úr Gaurángát imádja?”
Babadzsi: „Kétféleképpen is imádhatja az Isteni Párt, Sri Sri Rádhá Krsnát, miközben az Úr Gaurángát imádja. Ez a két út: 1. arcsana-márga (múrti-imádat), és 2. bhadzsana-márga (az odaadó szolgálat gyakorlása). Az arcsana-márga útján Gaura-Visnupriját, a bhadzsana-márga útján Gaura-Gadadhárát imádják.”
Vradzsanátha: „Az Úr Gauránga melyik energiája Sri Visnuprijá?”
Babadzsi: „A bhakták általában azt mondják, hogy az Úr Bhú-saktija. De az igazság az, hogy ő a szamvit-sakti, akit a hládini-sakti lényege kísér. Ez azt jelenti, hogy ő az odaadás istennője, Bhakti-dévi, és az Úr Gauránga eljövetelekor ő is eljön, hogy segítsen neki a szent név dicsősége hirdetésében. Ahogyan Navadvipa-dháma az odaadó szolgálat kilenc fajtáját testesíti meg, ugyanígy Srimati Visnuprijá is a megszemélyesített odaadó szolgákat kilenc fajtája.”
Vradzsanátha. „Lehet azt mondani, hogy Sri Visnuprijá az Úr belső energiája?”
Babadzsi. „Hogyan lehetne ez kétséges? A belső energia (szvarúpa-sakti) nem ugyanaz, mint a szamvit-sakti, amelyet a hládini-sakti lényege kísér?”
Vradzsanátha: „Uram, hamarosan meg fogom tanulni az Úr Gaura imádatának helyes módját, de most eszembe jutott valami. A csit-sakti, dzsíva-sakti és májá-sakti az Úr belső energiájából (szvarúpa-sakti) nyilvánulnak meg, és ugyancsak a belső energiából nyilvánulnak meg a hládini-sakti, a szamvit-sakti és a szandhini-sakti. Minden, ami történik, azt láthatóan az Úr energiái teszik. A lelki világ, a lelki testek, lelki kapcsolatok és lelki energiák mind az Úr energiái által nyilvánulnak meg. Az Úr Krsna, ezeknek az energiáknak az ura, semmit sem tesz maga?”
Babadzsi: „Ez nehéz kérdés. Egy öregembert akarsz megtámadni a logikai rejtvények nyilaival? A kérdés egyszerű, és egyszerű a válasz. De nehéz olyan embert találni, aki meg tudja érteni az egyszerű választ erre a kérdésre. Elmondom. Kérlek, próbáld megérteni a szavaimat. Az Úr Krsna nevét, formáit, tulajdonságait és kedvteléseit mind az energiái nyilvánítják meg. Legfelsőbb függtlenségét és vágyait azonban nem. Ezek a természetének a részei. Ezeket az Istenség Legfelsőbb Személyisége egyedül nyilvánítja meg. Az Úr Krsna bármit megtehet, amit akar. Ő az energiáinak a menedéke. Krsna az élvező. Élvezi az energiáit. Krsna független. Az energiái függenek Tőle. Az Istenség független, Legfelsőbb Személyiségét lépten-nyomon körülveszik az energiái. Ő azonban mindig tökéletes és független marad. Bár körülveszik az energiái, Ő mindig az uruk. Ha az emberek meg akarják érteni a Legfelsőbbet, ezt az Úr energiáinak a segítségével kell tenniük. Ezért értik meg olyan nehezen, hogy a Legfelsőbb Úr valamennyi energia ura, és az energiák nem befolyásolják Őt. A bhakta azonban, aki elérte a szeretetet (premát) az Úr iránt, ezt közvetlenül láthatja. Az odaadó szolgálat (bhakti) az Úr egyik energiája, és ezért női természetű. Az Úr belső energiáját követve, az odaadó szolgálat energiája elhozhatja a bhaktát arra a pontra, ahol közvetlenül észleli Sri Krsna, a független, önakaratú, legfelsőbb férfi természetét.”
Vradzsanátha: „Ha van valami az energiák befolyásán túl, akkor az bizonyára az Upanisadokban említett, személytelen Brahman.”
Babadzsi: „Az Upanisadokban leírt személytelen Brahmannak nincsenek vágyai. Az Upanisadokban leírt ’purusa’ az Úr Krsna, a legfelsőbb férfi. Ő tele van vágyakkal. Ez a kettő sokféle módon különbözik. A személytelen Brahmannak nincsenek tulajdonságai. Az energiáitól teljesen független Krsnának nagyon sok tulajdonsága van. Ezek mind részei a természetének, mint a legfelsőbb férfi, a legfelsőbb élvező, és a legfelsőbb független lény. Igazából Krsna és az energiái nem különböznek egymástól. Miért nem? Sri Rádhá a legmagasabb energia. Krsnát szolgálja, és Krsna is szolgálja Őt. Imádják egymást, és ennyiben különböznek egymástól.”
Vradzsanátha: „Ha az a tény, hogy Krsnának vágyai és élvezetei vannak, férfias természetének a bizonyítéka, akkor hogyan van az, hogy Rádhá vágyakozik, és mégis női természetű?”
Babadzsi: „Srimati Rádhiká alárendeli a vágyait Krsna vágyainak. Soha nem kíván vagy nem tesz olyat, ami nincs kapcsolatban Krsnával. Ez Rádhá vágya. Rádhá a púrna-sakti (teljes energia), vagy adja-sakti (eredeti energia). Krsna a legfelsőbb férfi, energiájának ura és irányítója.”
Amikor idáig jutottak a beszélgetésben, Vradzsanátha engedélyt kért, hogy távozhasson. Dandavatját ajánlotta a szent babadzsinak, és boldogan ment haza, Bilva-puskariniba. Nagyanyja látta, hogy napról napra változik, és azt mondta, itt az ideje, hogy megnősüljön. Vradzsanátha nem hallgatott rá. Éjjel-nappal arra gondolt, amit a szent babadzsi tanított neki. Ezt gondolta, „Ezek a tanítások nagyon kedvesek a szívemnek. Most még több tanítást fogok meghallgatni, a tanításokat, amelyek édesek, mint a nektár,” és boldogan ment Srivásza udvarába.