Los Primeros Teístas
Plotino – Orígenes – Agustín
Plotino - (205? - 270 D.C.)
Hayagriva dasa: Plotino, así como Orígenes, estudiaron la filosofía en Alejandría, bajo el supuesto fundador del Neo-Platonismo, Ammonius Sacas. A Plotino se le atribuye la teoría de la Emanación, que sostiene que el alma emana de la inteligencia, y la inteligencia emana del Uno. La inteligencia (nous) es múltiple y a la vez una. El Uno es omnipresente, desprovisto de multiplicidad, impersonal y trascendental. Para Plotino, hay una clase de jerarquía encabezada por el Uno, al cual están subordinadas las almas individuales y la inteligencia.
Srila Prabhupada: De acuerdo con la concepción Védica, la Verdad Absoluta Suprema es una. Las almas individuales son de la misma cualidad que el Uno Supremo, mas son partes fragmentarias, y emanan de El. Las almas individuales, poseen la misma mente e inteligencia, pero su jurisdicción es limitada. Nosotros estamos presentes como almas individuales, pero no somos omniscientes. Dios es omnipresente. Poseemos cierto conocimiento, pero no somos omniscientes. No somos materia inerte, sino seres conscientes. El Uno Supremo posee todas las cualidades espirituales en plenitud, mientras que nosotros las poseemos en cantidad diminuta. Somos tal como chispas, y el Uno Supremo es como un gran fuego. Esa es nuestra posición constitucional en relaciòn con el Uno. Cuando las chispas saltan de un gran fuego, se extinguen. Cuando nos alejamos del Uno, nuestra iluminación se oscurece, y somos envueltos en Maya, la oscuridad. Si revivimos nuestra relación con el Uno, podemos revivir nuestra fuerza iluminadora, la cual es nuestra fuerza espiritual, y vivir con el Uno Supremo, una vida eterna y pacífica de bienaventuranza.
Hayagriva dasa: Plotino era impersonalista en el sentido de que sostenía que de atribuírse cualidades a Dios, necesariamente Lo limitamos. Aunque el Uno es trascendental, en El no hay multiplicidad. Al mismo tiempo, Dios es la causa de todas las multiplicidades.
Srila Prabhupada: De acuerdo con la concepción Védica, el Uno Supremo es la causa de todas las entidades vivientes.
nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman tam atmastham ye'nupasyanti dhiras tesam santih sasvati netaresam
(Katha 2.2.13)
En el Katha Upanisad, así como en el Svetasvatara Upanisad, se explica que la Suprema Personalidad de Dios mantiene a innumerables entidades vivientes. El es el Ser Supremo Eterno. El es el principal, entre los seres vivientes eternos. El posee cualidades trascendentales ilimitadas y por lo tanto es omnipresente, omnisciente y omnipotente. Si El no poseyera estas cualidades, El no sería perfecto. Es El la causa ilimitada de todo, y, al ser ilimitado, no puede ser limitado. Yo no sé lo que Plotino quiere significar al decir que los atributos de Dios son limitantes. A Dios no Se lo puede limitar de ninguna manera. Todo es Brahman, infinitamente. Mat-sthani sarva-bhutani (Bg.9.4). Todo emana de El, y todo descansa en El. Considerado impersonalmente, Dios está en todas partes, y considerado personalmente, El está localizado. La efulgencia impersonal, sin embargo, emana de la persona. Esto es verificado en el Bhagavad-gita:
brahmano hi pratisthaham amrtasyavyayasya ca sasvatasya ca dharmasya sukhasyaikantikasya ca
"Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es la posición constitucional de la felicidad definitiva; el cual es inmortal, imperecedero y eterno". (Bg. 14.27).
Aunque el Sol está situado en un sitio determinado, sus rayos son distribuídos por todo el universo; asimismo, el Señor Supremo expande infinitamente Su aspecto impersonal trascendental; el brahmajyoti. Si consideramos la personalidad, podría parecer que El es limitado, pero no lo Es. A través de Sus energías, El es infinito.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, denominan a esta sustancia no-dual, Brahman, Paramatma y Bhagavan". (Bhag. 1.2.11). El aspecto impersonal es omnipenetrante. El aspecto localizado, el Paramatma, también es omnipenetrante, viviendo en el corazón de todas las entidades vivientes. El aspecto personal, el Paramatma, se halla incluso dentro de cada átomo, y en tal sentido es adorado por el devoto. Donde el devoto está presente, el Señor Supremo también está presente, aunque El mora en Goloka Vrndavana. Esa es la naturaleza de Su omniprescencia. Es imposible calcular la distancia a Goloka Vrndavana, mas cuando un devoto como Prahlada está en peligro, el Señor Supremo se hace presente de inmediato. El protege a Su devoto aunque esté a trillones de millas de distancia. Tal es el significado de omniprescencia.
Hayagriva dasa: Aunque Plotino creía que Dios está presente en todos los objetos del universo, Dios permanece aislado de todas las cosas creadas, así como es trascendental a las mismas. En tal sentido, Dios es más que omnipenetrante.
Srila Prabhupada: Eso está claramente explicado en el Bhagavad-gita:
maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah na ca mat-sthani bhutani pasya me yogam aisvaram bhuta-bhrn na ca bhuta-stho mamatma bhuta-bhavanah yathakasa-sthito nityam vayuh sarvatra-go mahan tatha sarvani bhutani mat-sthanity upadharaya
"Todo este universo está impregnado por Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos. Y aún así, todo lo que es creado no descansa en Mí. ¡Contempla Mi opulencia mística! Aunque Yo soy el sustentador de todas las entidades vivientes, y aunque Estoy en todas partes, aún así la verdadera fuente de la creación es Mi Ser. Como el poderoso viento que sopla en todas partes, descansando en el espacio etéreo, sabe que del mismo modo, todo descansa en Mí". (Bg. 9.4-6).
Hayagriva dasa: Plotino concebía la existencia de las almas individuales en diferentes estados: algunas encarnadas, otras no encarnadas. Algunas son celestiales y no sufren, mientras que otras son terrenales. En cualquier caso, todas son individuales.
Srila Prabhupada: Es imposible contar el número de almas. Ellas poseen las mismas cualidades que posee el Uno, mas en proporción diminuta. Algunas de estas almas han caído a la atmósfera material, mientras que otras, llamadas nitya-mukta, son eternamente liberadas. Las nitya-mukta nunca están condicionadas. Estas almas que han caído a este mundo material para gratificar sus sentidos, se denominan nitya-baddha, eternamente condicionadas. Por "eterno", implicamos que nadie puede calcular la cantidad de tiempo que el alma condicionada tiene que pasar dentro del mundo material. La creación prosigue a perpetuidad; a veces es manifestada y a veces no. Sin conciencia de Krsna, las almas condicionadas continúan existiendo dentro del mundo material. Antes de la creación, el alma condicionada está presente en una condición letárgica, y cuando sucede la creación del Maha-visnu, el alma individual se despierta. Para que las almas condicionadas sean liberadas, desciende la Suprema Personalidad de Dios, o envía Su encarnación o devoto, para reclamar a las nitya-baddhas de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. Quienes son afortunados, lo aprovechan. Quienes son desafortunados, no se interesan, y de tal modo permanecen condicionados dentro de este mundo material. El mundo material es creado y aniquilado, y las almas condicionadas, sufren en dicho ciclo.
Hayagriva dasa: Plotino creía que el alma es eterna e incorpórea, en los hombres, animales, e incluso en los vegetales. Al respecto, difería de muchos otros filósofos de la época.
Srila Prabhupada: Esa es asimismo la conclusión Védica (sarva-yonisu) que el alma viviente, que es parte y porción de Dios, está presente en todas las especies de vida. Quienes son necios, creen que el animal no tiene alma, mas no hay un fundamento racional para dicha creencia. Un animal es menos inteligente que el hombre, pero eso no significa que el alma no esté presente. Este tipo de mentalidad está arruinando a la civilización. La gente se ha degradado tanto, que incluso consideran que el embrión no tiene alma. Por Krsna entendemos que todos poseen un alma, y que el alma está indudablemente presente en todas las diferentes formas de vida. El alma individual evoluciona de un tipo inferior de cuerpo a uno superior, y ese es el significado de evolución espiritual. Una vez en la forma humana, el alma individual puede entender las enseñanzas del Bhagavad-gita y, si lo desea, rendirse al Señor Supremo y volver con Dios. Si eso no le interesa, permanece en este mundo material, para sobrellevar las tribulaciones del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte repetidos. De tal modo, toma otro cuerpo.
Hayagriva dasa: Plotino considera que el alma vuelve a Dios, el Uno, a través de tres etapas. En la primera, el alma individual debe aprender el desapego del mundo material. En la segunda, se aparta del propio proceso de razonamiento. Este es el punto más elevado a que puede llegar la filosofía o la especulación mental. En la tercera etapa, el intelecto se trasciende a sí mismo, al reino de lo desconocido, el Uno. Plotino escribe: "Dado que es intelecto, contempla lo que contempla (el Uno) por razonar en aquello que no es intelectual".
Srila Prabhupada: De acuerdo con los Vedas, también hay tres etapas: karma, jñana y yoga. Los karmis tratan de mejorar, mediante la ciencia material y la educación. Algunos tratan de ir a los planetas celestiales, ejecutando actividades piadosas. Superiores a los karmis, son los jñanis, quienes especulan sobre la Verdad Absoluta y concluyen que Dios es impersonal. Los yogis, intentan adquirir ciertos poderes místicos, practicando el sistema de yoga místico. Mediante este sistema, ellos adquieren asta-siddhi, ocho perfecciones diferentes. Pueden tornarse mas livianos que lo más liviano, más pequeños que lo más pequeño, más grandes que lo más grande, etc. Sin embargo, el verdadero yoga, significa ver al Supremo en lo profundo del corazón. Dichos tres procesos, requieren de un esfuerzo considerable. El proceso supremo, es el bhakti-yoga, en el cual uno simplemente se rinde al Supremo. El Uno Supremo brinda al bhakti-yogi la inteligencia por la cual la persona puede liberarse del enredo material.
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te
"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí, y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión mediante la cual pueden venir a Mí". (Bg. 10.10).
Hayagriva dasa: Para Plotino, la materia es el mal, en el sentido de que encarcela al alma, empero, el cosmos visible, es hermoso. El mal no surge del creador.
Srila Prabhupada: Sí, al verse atraída por la energía ilusoria, el alma individual viene aquí para gratificar sus sentidos. El Señor Supremo no desea que ella venga, mas esto sucede en mérito a los deseos personales del alma. Dios concede libertad a la entidad viviente, y al comienzo, la entidad viviente condicionada comienza a vivir desde una posición muy exaltada, en este mundo material. A veces, tiene los poderes de Brahma, mas debido a las actividades materiales, se enreda y degrada. En tal sentido, cae desde la posición de un Brahma hasta la de una bacteria intestinal. Así pues, hallamos muchas especies diferentes. Cuando se comprende que la elevación y la degradación ocurren a perpetuidad, y que son la causa del sufrimiento, se comienza a buscar anhelosamente al Uno Supremo, Krsna. Por la gracia de Krsna, se obtiene un maestro espiritual fidedigno, y por la misericordia de ambos, se obtiene una oportunidad para ocuparse en el servicio devocional. Con un poco de esfuerzo y sinceridad, la entidad viviente condicionada llega a la perfecciòn en el servicio devocional, y vuelve a casa, de vuelta con Dios.
Hayagriva dasa: Aunque la mayor parte de la filosofía de Plotino versa sobre el aspecto impersonal, el escribe, "Volemos hacia la amada tierra paterna. La tierra paterna, es aquella de donde hemos venido. Allí está el Padre".
Srila Prabhupada: En la medida en que especulemos, nos confundiremos y no sabremos si la Verdad Absoluta es personal o impersonal. Sin embargo, toda vez que hay amor entre el Absoluto y las almas individuales, debe haber una concepción personalista. En verdad, Dios es una persona, Krsna. Cuando la entidad viviente, por misericordia de Krsna, entra en contacto con un devoto, sus concepciones impersonalistas se subordinan al aspecto personal, y se adora a Krsna y a Su devoto.
Hayagriva dasa: Respecto al condicionamiento o caída del alma, Plotino cree que el alma humana nunca deja por completo el reino espiritual o inteligible.
Srila Prabhupada: Dado que la entidad viviente es un ser espiritual eterno, no es un producto del mundo material. Es parte y porción del Uno Supremo, mas está encarnada por los elementos materiales. A medida que los elementos materiales cambian, va envejeciendo. Cuando nuestras ropas ya no son más adecuadas, o si están gastadas, tenemos que adquirir otras nuevas. Vida material implica cambio, mas como almas espirituales, somos eternos e inmutables. La vida material no es muy feliz porque es siempre cambiante. Ya sea que nos hallemos en una condición confortable o miserable, nuestra condición mejorará o empeorará. Como sea, tenemos que salvarnos de la repetición del cambio de cuerpos. Si queremos quedarnos en nuestra forma espiritual original, tenemos que adoptar la conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Plotino escribe: "Si las almas permanecen en el reino inteligible con el Alma, se conservan ilesas, y comparten la regencia del Alma. Son como reyes que viven con el gran Rey y gobiernan con El y como El, y no descienden del palacio... Mas llega un momento en que ellas descienden de ese estado, de dimensiones cósmicas, a uno de individualidad. Ellas desean ser independientes... Cuando un alma permanece mucho tiempo en este retiro, alejada del Todo, sin siquiera posar una mirada en lo inteligible, se vuelve un fragmento diminuto, aislado, y débil..."
Srila Prabhupada: Sí, esa es su caída y el principio de sus tribulaciones materiales. En tanto la entidad viviente es mantenida en el mundo material, piensa en la felicidad material y, conforme a la ley de la naturaleza, acepta variedad de cuerpos. Aunque condicionada, el alma espiritual permanece como parte y porción del Señor Supremo. Empero, de acuerdo con la circunstancia, piensa en términos de un cuerpo en particular. Piensa que es un perro, un hombre, un ser acuático, etc. Conforme a las consideraciones materiales, uno se considera americano, indio, hindú, musulmán, masculino o femenino. Todas estas designaciones se deben al cuerpo, y cuando se comprende que se es diferente del cuerpo, se inicia la educación espiritual. Comprenderse a sí mismo como una parte y porción eterna de Dios, conduce a la liberación. Cuando se avanza, se comprende que la Verdad Suprema es la Persona Suprema, Krsna. Luego, hay empleo en el servicio de Krsna, y esa es la verdadera vida espiritual. Krsna vive en los planetas Vaikuntha en el mundo espiritual, y el devoto es promovido a cualquiera de esos planetas, o al planeta supremo, Goloka Vrndavana. Una vez allí, es feliz como asociado de Krsna, y disfruta eternamente de la vida.
Hayagriva dasa: Plotino concibe al alma básicamente conformada en dos partes: una parte inferior, orientada hacia lo corpóreo, y una parte superior, orientada hacia lo espiritual.
Srila Prabhupada: Sí, y eso significa que el alma es proclive a caer. Dado que el alma individual es muy diminuta, existe la tendencia a caer, tal como una chispa que cae de un fuego. Dado que solo somos diminutas partículas de Dios, podemos enredarnos con Su energía externa material. Una persona no inteligente, puede cometer un crimen e ir a prisión, mas no debemos considerar que ha sido creada para ir a prisión. Se explica que aquellos que descienden al mundo material son menos inteligentes, porque consideran que pueden disfrutar de la vida independientemente de Krsna. El hijo de un hombre rico puede pensar que puede vivir independiente de su padre, mas esa es su necedad. El Padre Supremo posee opulencias absolutas, y si vivimos bajo Su cuidado, vivimos confortablemente, de un modo natural. Cuando un hombre inteligente realiza que es el hijo de Krsna, piensa: "Iré de vuelta con mi Padre"- Ese es el empleo apropiado de la inteligencia. Una persona inteligente sabe perfectamente bien que con Krsna será feliz, y sin El, será infeliz. Aprenderlo, es parte del proceso de conciencia de Krsna. Sin conciencia de Krsna, un hombre no puede ser feliz.
Hayagriva dasa: Plotino cree asimismo que el orden cósmico recompensa y castiga a todos, conforme al mérito.
Srila Prabhupada: Cuando un padre ve que su hijo se ha ido y descarriado, trata de traerlo de vuelta a casa, ya sea a través del castigo o de alguna otra forma. Tal es el deber de un padre afectuoso. Aquellos que están sufriendo neciamente en el mundo material, están siendo castigados para ser corregidos. Esto es para traer a la entidad viviente a su posición correcta. Si uno es lo bastante inteligente, se rinde a Krsna, revive su antigua posición constitucional y llega a la plataforma espiritual de conocimiento y bienaventuranza.
Hayagriva dasa: Plotino utiliza la siguiente metáfora: "Somos como un coro que permite que el público distraiga su atención del director. Sin embargo, si nos volvemos hacia nuestro director, cantaremos como es debido y estaremos realmente con él. Siempre estamos alrededor del Uno. Si no lo estuviéramos, nos disolveríamos y dejaríamos de existir. No obstante, nuestra mirada no está fija en el Uno. Cuando Lo miramos, alcanzamos el fin de nuestros deseos y encontramos la paz. Luego, todo el pasado disonante fue danzar una danza inspirada alrededor Suyo. En esta danza, el alma a veces contempla la fuente de la vida, la fuente de la Inteligencia, la raíz del Ser, la causa del Bien, la raíz del Alma. Todas estas entidades emanan del Uno, sin excepción, pues no es una mascarada material".
Srila Prabhupada: Sí, esa es una buena metáfora. Dios es un individuo, y las incontables almas, también son individuos. A veces cantan a tono, y a veces su atención es distraída por el público. Cuando esto sucede, desentonan. Asimismo, cuando distraemos nuestra atención, en dirección a la energía ilusoria, caemos. Por supuesto, seguimos siendo parte y porción del Señor Supremo, pero nos cubre la influencia de la energía material, y nos identificamos con los elementos burdos, vida tras vida. Nos identificamos con el cuerpo, que no es sino un vestido cambiante. Por lo tanto, primero debemos entender que no somos esta cobertura material burda. Esto se enseña en el preciso comienzo del Bhagavad-gita, donde Krsna le explica a Arjuna que puesto que el no es el cuerpo, no debe considerar la batalla desde un nivel material, físico. Nuestra identidad es la del alma espiritual, parte y porción del Espíritu Supremo. En consecuencia, debemos actuar conforme a Sus directivas. Por asi hacerlo, nos liberamos de las designaciones materiales y desarrollamos gradualmente nuestra conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Plotino se refiere a la condición del alma, de la siguiente manera: "¿Cómo es que luego dichas almas olvidan a la divinidad que las engendró? Este mal que les ha acontecido, tiene su origen en la libre voluntad, en nacer, en volverse diferente, y en desear ser independiente. Una vez saboreado el placer de la independencia, ellas utilizan su libertad para ir en cualquier dirección que las aleje de su origen. Y cuando han recorrido una gran distancia, incluso olvidan de donde han venido".
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Cuanto más se aleja uno de Krsna, más se degrada. Ya he explicado que la entidad viviente puede comenzar su vida como Señor Brahma y eventualmente degradarse tanto que se convierte en una bacteria intestinal. Nuevamente, por vía de la naturaleza, se puede evolucionar hasta la forma humana, la cual brinda la oportunidad de entender la forma en que ha caído de la posición original. Por adoptar la conciencia de Krsna, se puede poner fin a la transmigración. Todos tienen que abandonar el cuerpo material, mas cuando un devoto abandona su cuerpo, no tiene que aceptar otro. Es transferido de inmediato al mundo espiritual. Mam eti (Bg. 4.9). "El viene a Mí". Para un devoto, muerte significa abandonar el cuerpo material y permanecer en el cuerpo espiritual original. Se explica que ya sea que un devoto viva o muera, su función es la misma: el servicio devocional. Quienes se hallan degradados en la vida material, -como los carniceros que cortan diariamente el pescuezo de los animales-, son aconsejados que: "No viva y no muera". Esto se debe a que su vida presente es abominable, y que su vida futura estará llena de sufrimiento. El devoto está liberado porque le es indiferente si vive o muere. El es jivan-mukta, lo que indica que aunque el cuerpo se esté pudriendo en el mundo material, el está liberado. En el Bhagavad.gita, Krsna afirma que Su devoto no está sujeto a las modalidades de la naturaleza.
daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14). El devoto, por consiguiente, está situado en la plataforma Brahman. Nuestra posición constitucional es servir: ya sea a Maya o a Krsna. Jivera 'svarupa' haya --krsnera 'nitya-dasa'. Caitanya Mahaprabhu nos ha dado nuestra verdadera identidad, como sirviente eterno de Krsna. Actualmente, todos están prestando servicio a su familia, comunidad, nación, etc. Cuando este servicio es rendido ciento por ciento a Krsna, estamos liberados. Debido a un pobre acopio de conocimiento, los impersonalistas consideran que mukti, la liberación, implica inactividad, mas esta creencia carece de fundamento. El alma es activa por naturaleza, y dado que el alma está dentro del cuerpo, el cuerpo se ocupa en muchas actividades. El cuerpo en sí es inactivo, mas actúa porque el alma está presente. Cuando abandonamos la concepciòn corpòrea, ¿porqué habrían de cesar las actividades? Los Mayavadis no pueden entender que el alma es el principio activo. Cuando el principio activo abandona el cuerpo, el cuerpo es denominado muerto. Incluso si uno está liberado del cuerpo material, actúa. Eso también es explicado en el Bhakti-sastra:
sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate
"El bhakti, o servicio devocional, implica ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual le presta servicio al Supremo, hay dos efectos colaterales. Está libre de todas las designaciones materiales y, simplemente por emplearse en el servicio del Señor, sus sentidos son purificados". (Narada-pañcaratra).
Hayagriva dasa: Plotino escribe: "Puede cambiarse la orientación de un alma en tal condición (de olvido) y ser guiada nuevamente al mundo que está arriba, y al supremo existente, el Uno. Esto puede hacerse mediante una doble disciplina: Por mostrarle el valor de las cosas que estima al presente, y por informarle, ¡recordarle! su naturaleza y valor".
Srila Prabhupada: Sí, tal es el proceso. Lo entienda uno o no, si uno se ocupa en el servicio de Krsna, bajo la dirección del maestro espiritual, abandona automáticamente el servicio de Maya y está liberado.
visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso'py asya param drstva nivartate
"El alma encarnada puede ser refrenada del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanezca. Empero, por cesar en dichos empleos, por experimentar un gusto superior, se estabiliza en la conciencia". (Bg. 2.59). Sin embargo, si nuevamente acepta voluntariamente el servicio de Maya, se condiciona una vez más. Por prestar servicio a Krsna bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, podemos llegar a entender todo lo que es dable conocer. Los devotos no especulan sobre su posición; ellos la conocen por gracia de Krsna.
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te tesam evanukampartham aham ajñana-jam tamah nasayamy atma-bhavastho jñana-dipena bhasvata
"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí, y Me adoran con amor, Yo les doy el entendimiento por el cual pueden venir a Mí. Merced a la compasión por ellos, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la brillante lámpara del conocimiento, la oscuridad nacida de la ignorancia". (Bg. 10.10-11)
Orígenes
Orígenes - (185? - 254?)
Hayagriva dasa: Orígenes es considerado generalmente el fundador de la filosofía Cristiana formal, pues el fue el primero en intentar establecer el Cristianismo, sobre la base de la filosofía, así como de la fé. El creía que la realidad espiritual definitiva consiste en el Dios supremo, la Persona infinita, así como en las personalidades individuales. La realidad última puede ser definida como las relaciones de las personas entre sí y con la Persona Misma infinita. Al respecto, Orígenes difiere de los griegos, quienes eran básicamente impersonalistas.
Srila Prabhupada: Nuestra concepción Védica es bastante parecida. Las almas individuales, a las cuales llamamos entidades vivientes, existen siempre, y cada una de ellas posee una relación íntima con la Suprema Personalidad de Dios. En la vida material condicionada, la entidad viviente ha olvidado esta relación. Por prestar servicio devocional, llega a la posición liberada, y a la vez revive su relación con la Suprema Personalidad de Dios.
Hayagriva dasa: Orígenes se adhería a la doctrina de la Trinidad, en la cual Dios, el Padre, es supremo. Dios el Hijo, llamado Logos, está subordinado al Padre. Es el Hijo quien trae el mundo material a la existencia. Esto es, Dios el Padre, no es el creador directo; antes bien, es el Hijo quien crea directamente, como el Señor Brahma. El tercer aspecto de la Trinidad, es el Espíritu Santo, quien está subordinado al Hijo. De acuerdo con Orígenes, estos tres aspectos son divinos y co-eternos. Ellos siempre han existido simultáneamente, como la Trinidad de Dios.
Srila Prabhupada: De acuerdo con los Vedas, Krsna es la Personalidad de Dios original. Como se confirma en el Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavah. "Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales". (Bg. 10.8). No tiene importancia que llamemos a este origen, el Padre, Hijo o Espíritu Santo. El origen es la Suprema Personalidad de Dios. De acuerdo con la concepción Védica, hay dos tipos de expansión: las expansiones personales de Dios, llamadas Visnu-tattva y Sus expansiones parciales, parte y porción, llamadas jiva-tattva. Hay muchas variedades de expansiones personales: purusa-avataras, saktyavesa-avataras, manvantara-avataras, etc. Para crear este mundo material, el Señor Se expande como Brahma, Visnu y Mahesvara (Siva). Visnu es una expansión personal, y Brahma es una expansión jiva-tattva. Entre la expansión personal Visnu-tattva y la expansión jiva-tattva, hay una clase de expansión intermedia, llamada Siva, o Mahesvara. Se proporcionan los ingredientes materiales, y Brahma crea la creación particular. Visnu mantiene la creación y el Señor Siva la aniquila. Está en la naturaleza de la potencia externa, el ser creada, mantenida y disuelta. En el Caitanya-caritamrta, se brinda más información detallada. En cualquier caso, las jivas o entidades vivientes, son todas consideradas como hijos de Dios. Ellas están situadas en dos posiciones: liberadas o condicionadas. Aquellas que están liberadas, pueden asociarse personalmente con la Suprema Personalidad de Dios, y aquellas que están condicionadas dentro de este mundo material, han olvidado al Señor Supremo. Por lo tanto, ellas sufren dentro de este mundo material, en diferentes formas corpóreas. Sin embargo, pueden elevarse a traves de la práctica de la conciencia de Krsna, bajo la guía del guru fidedigno.
Hayagriva dasa: Orígenes creía que es a través de la acción conjunta de la gracia divina y el libre albedrío humano que el alma individual llega a la perfección, la cual consiste en obtener una relaciòn personal con la Persona infinita.
Srila Prabhupada: Sí, y eso se denomina bhakti-marga. La Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramatma y Bhagavan. Bhagavan es el aspecto personal, y el Paramatma, situado en el corazón de todos, puede compararse al Espíritu Santo. El aspecto Brahman está presente en todas partes. La perfección más elevada de la vida espiritual, incluye la comprensión del aspecto personal del Señor. Cuando uno comprende a Bhagavan, se ocupa en Su servicio. De esta forma, la entidad viviente se sitúa en su posición constitucional original y es eternamente bienaventurada.
Hayagriva dasa: Orígenes consideraba que así como el libre albedrío del hombre perpetró su caída, el libre albedrío puede asimismo salvarlo. El hombre puede volver a Dios practicando el desapego material. Tal desapego puede ser posible, con la ayuda del logos, el Cristo.
Srila Prabhupada: Sí, esa es también nuestra concepción. El alma caída transmigra dentro de este mundo material, arriba y abajo, en diferentes formas de vida. Cuando su conciencia está lo bastante desarrollada, puede ser iluminada por Dios, quien le brinda instrucciones en el Bhagavad-gita. Mediante la ayuda del maestro espiritual, puede llegar a la completa iluminación. Cuando entiende su posición trascendental de bienaventuranza, abandona automáticamente los apegos materiales del cuerpo. Luego, alcanza la libertad. La entidad viviente llega a su posición normal constitucional cuando se sitúa apropiadamente en su identidad espiritual y se ocupa en el servicio del Señor.
Hayagriva dasa: Orígenes creía que todos los elementos hallados en el cuerpo material, también se hallan en el cuerpo espiritual, al cual denominó "el hombre interior". Orígenes escribe: "En cada uno de nosotros hay dos hombres... Cada hombre exterior tiene su homónimo, el hombre interior; así es con todos sus componentes, y podría decirse que todo componente externo se halla con este nombre en el hombre interno...". De tal modo, para cada sentido que poseemos en el cuerpo externo, hay un sentido correspondiente en el cuerpo espiritual, o interior".
Srila Prabhupada: El alma espiritual está ahora dentro de este cuerpo material, mas originalmente, el alma espiritual no tenía un cuerpo material. El cuerpo espiritual del alma espiritual, existe eternamente. El cuerpo material, es simplemente una cubierta del cuerpo espiritual. El cuerpo material está cortado, como un traje, conforme al cuerpo espiritual. Los elementos materiales, tierra, agua, aire, fuego, etc. se vuelven como arcilla al ser mezclados, y ellos revisten al cuerpo espiritual. Es debido a que el cuerpo espiritual tiene una forma que el cuerpo material también adopta una forma. En realidad, el cuerpo material no tiene nada que ver con el cuerpo espiritual; no es sino una suerte de contaminación, que causa sufrimiento al alma espiritual. En cuanto el alma espiritual es revestida con esta contaminación material, se identifica a sí misma con la cobertura y olvida su verdadero cuerpo espiritual. Eso se denomina Maya, ignorancia o ilusión. Esta ignorancia continúa en tanto no seamos plenamente conscientes de Krsna. Cuando nos volvemos plenamente conscientes de Krsna, comprendemos que el cuerpo material no es sino el revestimiento externo y que nosotros somos diferentes. Cuando arribamos a este entendimiento incontaminado, arribamos a lo que se denomina la plataforma brahma-bhuta. Cuando el alma espiritual, que es Brahman, está bajo la ilusión del cuerpo material condicionante, nos hallamos en la plataforma jiva-bhuta. Brahma-bhuta se alcanza cuando ya no nos identificamos más con el cuerpo material, sino con el alma espiritual interna. Cuando llegamos a esta plataforma, nos volvemos gozosos.
brahma-bhuta prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
"Quien está así situado trascendentalmente, realiza de inmediato al Brahman Supremo. El nunca desea nada, ni se lamenta por nada; está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí". (Bg. 18.54). En esta posición, se contempla a todas las entidades vivientes como almas espirituales; no se observa la cobertura externa. Cuando se ve un perro, se ve un alma espiritual cubierta por el cuerpo de un perro. Este estado es asimismo descrito en el Bhagavad-gita.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah
"El sabio humilde, en virtud del conocimiento real, contempla con la misma visión al brahmana sabio y erudito, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perro (descastado). (Bg- 5.18). Cuando se está en el cuerpo de un animal, no se puede comprender la identidad espiritual individual. Esta identidad es mejor realizada en una civilización humana en la cual se practica el sistema varnasrama. Este sistema, divide la vida en cuatro asramas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra), y cuatro varnas (brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasi). La posición más elevada, es la del brahmana-sannyasi, una plataforma desde la cual se realiza mejor la posición constitucional original, se obra conforme a ella, y de tal modo, se llega a la liberación, o mukti. Mukti significa entender nuestra posición constitucional y obrar conforme a ella. La vida condicionada, una vida de cautiverio, significa identificarse con el cuerpo y actuar en la plataforma corpórea. En la plataforma mukti, nuestras actividades difieren de las obradas en la plataforma condicional. El servicio devocional se presta a partir de la plataforma mukti. Si nos ocupamos en servicio devocional, mantenemos nuestra identidad espiritual y en consecuencia estamos liberados, pese a estar habitando el cuerpo material condicional.
Hayagriva dasa: Orígenes también creía que el hombre interior, o el cuerpo espiritual, posee asimismo sentidos espirituales que le permiten al alma saborear, ver, tocar y contemplar las cosas de Dios.
Srila Prabhupada: Sí. Eso es la vida devocional.
Hayagriva dasa: Durante su vida, Orígenes fue un maestro famoso y se lo requería mucho. Para él, la prédica era explicar las palabras de Dios y nada más. El creía que un predicador primero debe ser un hombre que ora y se halla en contacto con Dios. Que no debía orar por bienes materiales, sino para un mejor entendimiento de las Escrituras.
Srila Prabhupada: Sí, ese es un verdadero predicador. Como se explicara en las literaturas Védicas: sravanam, kirtanam. Cuando nos hallamos así situados, por oír perfectamente a una persona autorizada, comienza nuestra siguiente etapa: kirtana, la prédica. En este mundo material, todos están oyendo a alguien más. Para poder aprobar sus exámenes, un estudiante debe oír a su profesor. Luego, el puede convertirse en profesor por su propio derecho. Si oímos a una persona espiritualizada, nos volvemos perfectos y podemos ser verdaderos predicadores. Debemos predicar sobre Visnu, para Visnu, no para ninguna persona dentro de este mundo material. Debemor oír y predicar acerca de la Persona Suprema, la Personalidad de Dios trascendental. Ese es el deber del alma liberada.
Hayagriva dasa: En lo que respecta a las contradicciones y aparentes absurdos de la Escritura, Orígenes los consideraba severos impedimentos permitidos por Dios, para que el hombre atravesara el significado literal. El escribe: "todo en la Escritura posee un significado espiritual, mas no todo posee significado literal".
Srila Prabhupada: Generalmente hablando, toda palabra en la Escritura posee un significado literal, mas la gente no puede entenderlo con propiedad, porque no oyen a la persona apropiada. En vez de eso, interpretan. No hace falta interpretar las palabras de Dios. A veces las palabras de Dios no pueden ser comprendidas por una persona común; por lo tanto, necesitamos del medio transparente del guru. Puesto que el guru es plenamente consciente de las palabras dichas por Dios, se nos aconseja recibir las palabras de la Escritura a través del guru. En las palabras de Dios no hay ambiguedad, mas debido a nuestro conocimiento imperfecto, a veces no podemos entender. Al no entender, tratamos de interpretar, mas dado que somos imperfectos, nuestras interpretaciones también son imperfectas. El significado es que las palabras de Dios, las Escrituras, deben ser comprendidas a través de una persona que haya realizado a Dios.
Hayagriva dasa: Para Orígenes, hay dos renacimientos. El primero es el bautismo, que es algo así como la unión mística entre Cristo y el alma. El bautismo señala la primera etapa de la vida espiritual: a partir de ahí, se puede progresar o retroceder. El bautismo se compara a una sombra del renacimiento definitivo, el cual es completa purificación y renacimiento en el mundo espiritual, con Cristo. Cuando el alma renace en Cristo, recibe un cuerpo espiritual como el de Cristo y contempla a Cristo cara a cara.
Srila Prabhupada: ¿Cuál es la posición de Cristo?
Hayagriva dasa: El está sentado a la derecha del Padre, en el reino de Dios.
Srila Prabhupada: Mas cuando Cristo estuvo presente en la tierra, mucha gente lo vió.
Hayagriva dasa: Lo vieron de diferentes maneras, tal como la gente vio a Krsna de diferentes maneras.
Srila Prabhupada: ¿Se trata de que Cristo es contemplado en su pleno cuerpo espiritual?
Hayagriva dasa: Cuando el alma renace en Cristo, contempla el cuerpo espiritual de Cristo, a través de sus sentidos espirituales.
Srila Prabhupada: Sí. Nosotros también creemos eso.
Hayagriva dasa: Orígenes no creía que el alma individual hubiera existido desde toda la eternidad. Fué creada. El escribe: "Las naturalezas racionales fueron hechas en el principio; no siempre existieron; llegaron a ser cuando fueron creadas".
Srila Prabhupada: Eso no es correcto. Tanto la entidad viviente como Dios, existen eternamente, simultáneamente, y la entidad viviente es parte y porción de Dios. Aunque eternamente existente, la entidad viviente está cambiando de cuerpo. Na hanyate hanyamane sarire (Bg. 2.20). Se crea y se destruye un cuerpo tras otro, pero la entidad viviente existe eternamente. De modo que disentimos con Orígenes, en el sentido de que el alma es creada. Nuestra identidad espiritual nunca es creada. Esa es la diferencia entre espíritu y materia. Las cosas materiales son creadas, pero lo espiritual no tiene principio.
na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param
"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; tampoco en el futuro ninguno de nosotros dejará de ser". (Bg. 2.12).
Hayagriva dasa: Orígenes difería de la posterior doctrina Católica, en su creencia sobre la transmigración. Aunque el creía que el alma fue originalmente creada, el creía asimismo que transmigraba, porque siempre podía rehúsarse a entregarse a Dios. De modo que el posiblemente contemplaba al alma individual como asomando y cayendo a perpetuidad, en la escala evolutiva. Posteriormente, la doctrina Católica sostuvo que en esta misma vida hacemos la elección para la eternidad. Como lo consideró Orígenes, el alma individual, al fracasar en llegar al objetivo último, se reencarna una y otra vez.
Srila Prabhupada: Sí, esa es la versión Védica. A menos que se esté liberado y se vaya al reino de Dios, se debe transmigrar de un cuerpo material a otro. El cuerpo material crece, permanece por cierto tiempo, se reproduce, envejece y se vuelve inútil. Luego, la entidad viviente tiene que cambiar un cuerpo por otro. Nuevamente en un cuerpo nuevo, intenta una vez más concretar sus deseos, y nuevamente sucede el proceso de morir y aceptar otro cuerpo material. Este es el proceso de la transmigración.
Hayagriva dasa: Es interesante observar que ni Cristo ni Orígenes rechazaron la transmigración. No fue sino hasta Agustín, que fue negada.
Srila Prabhupada: La transmigración es un hecho. Una persona no puede usar las mismas ropas toda la vida. Nuestra ropas se ponen viejas e inútiles, y tenemos que cambiarlas. La entidad viviente es ciertamente eterna, mas tiene que aceptar un cuerpo material para la gratificación material de los sentidos, y tal cuerpo no puede durar perpetuamente. Todo esto se explica detalladamente en el Bhagavad-gita.
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
"Así como el alma encarnada pasa continuamente en este cuerpo de la niñez a la juventud, y a la vejez, asimismo, el alma pasa a otro cuerpo, en el momento de la muerte. El alma autorealizada no se confunde por dicho cambio". (Bg. 2.13).
sariram yad avapnoti yac capy utkramatisvarah grhitvaitani samyati vayur gandhan ivasayat
"La entidad viviente en el mundo material, transporta sus diferentes concepciones de la vida de un cuerpo a otro, así como el aire transporta los aromas". (Bg. 15.8).
Agustín - (354-430)
Hayagriva dasa: Agustín consideraba el alma como espiritual e incorpórea, mas también creía que el alma del individuo no existe antes del nacimiento. El alma alcanza su inmortalidad solo en la muerte, y luego continúa viviendo eternamente.
Srila Prabhupada: ¿Si el alma es creada, cómo es que es inmortal? ¿Cómo puede el alma no ser eterna a veces?
Hayagriva dasa: Agustín diría que el alma es inmortal después de ser creada, mas que llega a ser, en un determinado momento.
Srila Prabhupada: ¿Luego, qué es para él la muerte?
Hayagriva dasa: Agustín reconoce dos tipos de muerte: la muerte física, en la cual el alma abandona el cuerpo; y la muerte del alma, que es la muerte experimentada por el alma, cuando Dios la abandona. Al ser condenado, se enfrenta no sólo la muerte física, sino también la muerte espiritual.
Srila Prabhupada: Hablando de un modo figurado, cuando uno olvida su posición, sobrelleva una suerte de muerte, pero el alma es eterna. Lo que Agustín llama muerte, es olvido. Si uno está inconsciente, olvida su identidad, mas cuando uno está muerto, no puede revivir su conciencia. Por supuesto, hasta que se obtenga la liberación de la existencia material, se está espiritualmente muerto, aunque se exista en la forma material. El olvido de nuestra verdadera identidad, es una especie de muerte. Cuando revivimos nuestra conciencia de Dios, estamos realmente vivos. En cualquier caso, el alma es eterna, y sobrevive a la aniquilación del cuerpo.
Hayagriva dasa: Agustín consideraba que en ciertos casos, el olvido es eterno.
Srila Prabhupada: No es así. Siempre podemos revivir nuestra conciencia; tal es la convicción de este movimiento de conciencia de Krsna. Cuando un hombre duerme, decimos que está inconsciente, mas si lo llamamos, una y otra vez, el sonido de su nombre ingresa a su oìdo, y se despierta. Asimismo, este proceso de cantar el maha-mantra Hare Krsna, nos despierta a la conciencia espiritual. Luego podemos vivir una vida espiritual.
Hayagriva dasa: Agustín expresa que Dios abandona eternamente al alma condenada, a la perdición eterna.
Srila Prabhupada: Puede que sea "eternamente abandonada" en el sentido que esté olvidada por millones de años. Puede parecer eterno, pero nuestra conciencia espiritual puede ser revivida en cualquier momento por la buena asociación, por el método de oír y cantar. El servicio devocional, por lo tanto, comienza con sravanam, oír. Especialmente al principio, oír es muy importante. Si oímos la verdad de un alma autorealizada, podemos despertar a la vida espiritual y continuar espiritualmente vivos en el servicio devocional.
Hayagriva dasa: En La Ciudad de Dios, Agustín se refiere a dos ciudades, o sociedades: una demoníaca y la otra divina. En una ciudad, el factor de unión es el amor por Dios y el espíritu; y en la otra, domina el amor por la carne y el mundo. Agustín escribe: Hay dos amores, el uno, es santo, el otro es impío; el uno es social, el otro, individualista; el uno se halla sujeto a Dios, el otro se yergue como un rival de Dios.
Srila Prabhupada: En el Srimad-Bhagavatam se brinda una alegoría similar. El cuerpo es comparado a una ciudad, y el alma es comparada al rey de dicha ciudad. El cuerpo tiene nueve puertas, y el rey puede abandonar la ciudad a través de las mismas. Estas detalladas descripciones se brindan en el Srimad-Bhagavatam.
Hayagriva dasa: Agustín parece admitir la trascendencia de Dios, pero no Su omniprescencia como Paramatma, acompañando a cada alma individual. El escribe: "Dios no es el alma de todas las cosas, sino el hacedor de todas las almas".
Srila Prabhupada: Luego, ¿cómo sería omnipenetrante? El Paramatma es aceptado como la Superalma, tanto en el Brahma-samhita como en el Bhagavad-gita.
upadrastanumanta ca bharta bhokta mahesvarah paramatmeti capy ukto dehe'smin purusah parah
"Empero en este cuerpo, hay otro, un disfrutador trascendental, quien es el Señor, el propietario supremo, quien existe como el supervisor y sancionador, y quien es conocido como la Superalma". (Bg. 13.23). Dios está presente en cada átomo.
vistabhyaham idam krtsnam ekamsena sthito jagat
"Con un solo fragmento Mío, Yo impregno y sostengo todo este universo". (Bg. 10.42).
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma y Bhagavan". (Bhag. 1.2.11). Ciertamente, Dios posee la potencia de la omnipresencia. Esto es innegable.
Hayagriva dasa: Agustín disiente con la expresión de Orígenes de que el cuerpo es como una prisión. El escribe: "Si la opinión de Orígenes y sus seguidores, fuera cierta, -que la materia fue creada, que las almas están encerradas en los cuerpos, como en penitenciarías; un castigo por haber pecado-, luego los cuerpos más elevados y sutiles, serían para aquellos cuyos pecados fueron leves, y los inferiores y más pesados, para aquellos cuyos crímenes fueron grandes".
Srila Prabhupada: El alma es esencialmente parte y porción de Dios, pero está aprisionada en diferentes tipos de cuerpos. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita
"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles, mediante el nacimiento en la naturaleza material, y que Yo soy el Padre que aporta la semilla". (Bg. 14.4). Las diferentes especies provienen de la naturaleza material, la madre. Se hallan en la tierra, en el agua, en el aire, e incluso en el fuego. Las almas individuales, sin embargo, son parte y porción del Supremo, quien las impregna dentro de este mundo material. La entidad viviente luego sale a este mundo material, a través del vientre de alguna madre. Parece que el alma proviene de la materia, pero no está compuesta de materia. Las almas, siempre parte y parcela de Dios, asumen diferentes tipos de cuerpos, de acuerdo a los deseos y actividades pías o impías. Los deseos del alma, determinan los cuerpos superiores o inferiores. En todo caso, el alma es la misma. Por ello se dice que quienes son avanzados en la conciencia espiritual, observan la misma alma en todos y cada uno de los cuerpos, sea el cuerpo de un brahmana o de un perro.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah
"El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, contempla con la misma visión a un brahmana amable y erudito, a una vaca, un elefante, un perro, y un comedor de perro (descastado)". (Bg. 5.18)
Hayagriva dasa: Agustín consideraba a Adán la raíz de la humanidad. El escribe: "Dios sabía cuán bueno sería para la humanidad, el recordar que la raza humana tiene su origen en un hombre, precisamente para demostrar cuánto Le place a Dios que los hombres, aunque muchos, sean uno".
Srila Prabhupada: Nuestra concepción Védica es similar. Nosotros decimos que la humanidad ha venido de Manu. De Manu, obtenemos la palabra sánscrita manusah, que significa "proveniente de Manu" o "ser humano". El propio Manu, proviene de Brahma, quien es el primer ser viviente. De tal modo, los seres vivientes provienen de otros seres vivientes, no de la materia. Brahma, a su vez, proviene del Señor Supremo, como rajo-guna avatara. Por cierto, Brahma es la encarnación de la rajo-guna, la modalidad de la pasión. Todos los seres vivientes, en definitiva, provienen del Ser viviente Supremo.
Hayagriva dasa: Al igual que Orígenes, Agustín consideraba que el alma era creada en un momento dado, mas a diferencia de Orígenes, rechazó la reencarnación: "Que estos Platónicos cesen de amenazarnos con la reencarnación, como un castigo para nuestras almas. La reencarnación es ridícula. No existe tal cosa como un regreso a esta vida, para el castigo de las almas. Si nuestra creación, incluso como mortales, se debe a Dios, ¿cómo puede ser que el regreso a los cuerpos, los cuales son un regalo de Dios, sea un castigo?".
Srila Prabhupada: ¿Cree él acaso que la asunción de un cuerpo de un cerdo o criatura inferior similar, no es un castigo? ¿Porqué una persona obtiene el cuerpo del Rey Indra o del Señor Brahma, y otra, el cuerpo de un cerdo o un insecto? ¿Cómo explica el cuerpo de un cerdo? Si el cuerpo es un regalo de Dios, también puede ser un castigo de Dios. Cuando uno es recompensado, obtiene el cuerpo de un Brahma o de un Rey Indra, y si es castigado, obtiene el cuerpo de un cerdo.
Hayagriva dasa: ¿Y en el caso del cuerpo humano? ¿Es eso un don o un castigo?
Srila Prabhupada: Hay muchas personas que están bien situadas, y otras que están sufriendo. El sufrimiento y el disfrute toman lugar de acuerdo al cuerpo. Como se explica en el Bhagavad-gita:
matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-dukha-dah agamapayino'nityas tams titiksasva bharata
"Oh, hijo de Kunti, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición, en el debido momento, son como la aparición de las estaciones de Invierno y Verano. Oh, hijo de Bharata, las mismas surgen de la percepción de los sentidos, y se debe aprender a tolerarlas sin perturbarse". (Bg. 2.14). Un anciano percibe el frío con más sensibilidad, mientras que un niño quizás no lo perciba. La percepción es relativa al cuerpo. Un animal puede estar desnudo y no sentir frío, mientras que un hombre, no. Así pues, el cuerpo es una fuente de sufrimiento y disfrute. O podemos considerar, de castigo y recompensa.
Hayagriva dasa: Agustín opina que el alma de cada hombre, no está necesariamente condenada a la tierra, debido a su propio deseo o pecado, sino debido al pecado original de Adán, el primer hombre. El escribe: "Cuando la primera pareja (Adán y Eva) fueron castigados por el juicio de Dios, toda la raza humana... estaba presente en el primer hombre. Y lo que nació, no fue la naturaleza humana como fuera creada originalmente, sino que se convirtió en lo que fue, después del pecado y castigo de los primeros padres", al menos, en la medida de lo que concierne al origen del pecado y de la muerte. En este sentido, el individuo comparte el karma de toda la raza.
Srila Prabhupada: Si éste fuera el caso, ¿porqué llama 'regalo' al cuerpo? ¿Porqué dice que no es un castigo? El hombre original fue castigado, así como el hombre que le sucedió, etc. A veces el hijo hereda la enfermedad del padre. ¿Acaso no es una suerte de castigo?
Hayagriva dasa: ¿Luego la forma humana es un castigo en sí mismo?
Srila Prabhupada: Sí. Al mismo tiempo, pueden considerar a la forma humana como un regalo, porque es dada por Dios. Debemos pensar que si Dios nos ha dado este cuerpo para castigarnos, es Su misericordia, porque por sobrellevar el castigo, nos purificamos y progresamos en dirección a Dios. Los devotos piensan de ese modo. Aunque el cuerpo sea una forma de castigo, lo consideramos una recompensa, porque por sobrellevar el castigo, progresamos hacia la realización de Dios. Aun en el caso que Dios brinde el cuerpo para nuestra corrección, debe ser considerado un don.
Hayagriva dasa: Agustín opinaba que el cuerpo físico precede al espiritual: "Donde se observa un cuerpo natural, asoma un cuerpo espiritual. Si existe un cuerpo natural, hay asimismo un cuerpo espiritual... Mas no es lo espiritual lo que viene primero, sino lo físico. El primer hombre es de tierra, terrenal; el segundo hombre es del Cielo, celestial... Mas el cuerpo aquel, del espíritu dador de vida, será espiritual e inmortal, y nunca morirá, bajo ninguna condición. Será inmortal, tal como el alma creada es inmortal".
Srila Prabhupada: ¿Por qué habla de inmortalidad, solo en relación con el hombre? Toda entidad viviente posee un cuerpo inmortal. Como dijéramos, entrar al cuerpo mortal, es una suerte de castigo. El individuo sobrelleva un proceso evolutivo, de las especies inferiores a las superiores. Toda alma es parte y porción de Dios, mas debido a determinada actividad pecaminosa, la entidad viviente viene a este mundo material. En la Biblia se expresa que debido a la desobediencia a Dios, Adán y Eva perdieron el Paraíso en el cielo, y debieron venir a este mundo material. El alma pertenece al Paraíso en el cielo, los planetas de Krsna, pero de un modo u otro, ha caído a este mundo material y ha tomado un cuerpo. Conforme a nuestras actividades, somos elevados o degradados, como un semidiós, ser humano, animal, arbol o planta. Esto se confirma en las literaturas Védicas. Nuestra vida espiritual real comienza cuando nos liberamos de la contaminación material, o transmigración.
Hayagriva dasa: Respecto a la paz, Agustín escribe: "La paz entre un hombre mortal y su Hacedor, consiste en la obediencia debida, guiada por la fé, bajo la ley eterna de Dios; la paz entre los hombres, consiste en la camaradería regulada... La paz de la ciudad celestial, yace en la comunión armoniosa y perfectamente ordenada de aquellos que hallan su gozo en Dios, y en nadie más, aparte de Dios. La paz, en su sentido último, es la calma que proviene del orden".
Srila Prabhupada: Paz significa entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre en ignorancia, considera que él es el disfrutador de este mundo, mas cuando entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, entiende que Dios es el disfrutador. Nosotros somos sirvientes, creados para aportar disfrute a Dios. Un sirviente, suple las necesidades de su amo. En realidad, el amo no posee necesidades, mas el disfruta de la compañía de sus sirvientes, quienes a su vez, disfrutan de su compañía. Un sirviente público es muy feliz al recibir un buen empleo gubernamental, y el amo es feliz por tener un sirviente tan fiel. Esta es la relación entre el alma individual y Dios, y cuando esta relación es destruída, se dice que el alma individual existe en Maya. Cuando la relación es restaurada, el individuo se sitúa en su conciencia espiritual, la cual denominamos conciencia de Krsna, por la cual comprende que el Dios Supremo es el verdadero disfrutador, así como el Ser Supremo. Cuando comprendemos las cualidades trascendentales de Dios, nos volvemos felices y alcanzamos la paz.
Hayagriva dasa: Agustín opinaba que ni la meditación ni la actividad debían ser exclusivas, sino complementarse entre sí: "Ningún hombre debe estar tan abocado a la contemplación, que no preste atención a las necesidades de su vecino, ni tan absorto en la actividad, como para descuidar la contemplación de Dios".
Srila Prabhupada: A menos que se piense en Dios, ¿cómo se puede ser activo en el servicio de Dios? La real meditación, es meditación en la Suprema Personalidad de Dios, o la Superalma, en lo profundo del corazón. No obstante, la meditación y la actividad deben ir juntas. Si nos sentamos a pensar en Dios, es encomiable, pero si trabajamos para Dios, como Dios desea, nuestra posición es superior. Si ustedes me aman, y simplemente se sientan a pensar en mí, eso es encomiable. Eso puede ser considerado meditación, sin embargo, si ustedes me aman, es mejor que lleven a cabo mis órdenes. Eso es más importante.
Hayagriva dasa: Agustín concebía un mundo espiritual, en el cual el movimiento de los cuerpos espirituales "será de una belleza tan inconcebible, que no oso decir nada más: Habrá tal pose, tal gracia, tal belleza, como puede haberla en un sitio donde no cabe que suceda nada impropio. Dondequiera desee estar el espíritu, allí, en un segundo, el cuerpo estará... Dios será la fuente de toda satisfacción. El será la consumación de todos nuestros deseos, el objeto de nuestra visión infinita, de nuestro amor eterno, de nuestra alabanza sin fin...El alma bienaventurada, continuará poseyendo libre voluntad, aunque el pecado no tendrá fuerza para tentarla".
Srila Prabhupada: Sí, el pecado no puede rozar a quien está en contacto con Dios. Conforme a nuestros deseos, nos asociamos con las modalidades de la naturaleza material y adquirimos diferentes tipos de cuerpos. La naturaleza, el agente de Krsna, nos concede facilidades, al concedernos un cuerpo, que es tal como una máquina. Cuando el hijo insiste, "Padre, dame un triciclo", el padre afectuoso, accede. Esta es una relación típica padre-hijo. Como se explica en el Bhagavad-gita:
isvarah sarva-bhutanam hrd-dese'rjuna tisthati bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el andar de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material". (Bg. 18.61). El Padre Supremo, Krsna, está dentro del núcleo del corazón de todos. Como la entidad viviente lo desea, el Padre suministra un cuerpo fabricado por la naturaleza material. Este cuerpo está destinado a sufrir, mas los cuerpos espirituales en los Vaikunthas, no están sujetos al nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte, ni a las tres clases de miserias. Ellos son eternos, y plenos de conocimiento y bienaventuranza.
Hayagriva dasa: Para Agustín, la mente, la razón y el alma, son una y la misma.
Srila Prabhupada: No, son entidades diferentes. La mente actúa conforme a la inteligencia, pero la inteligencia de las diferentes entidades vivientes, difiere. Asimismo, también difiere la mente. La inteligencia de un perro, no es igual a la de un ser humano, mas esto no significa que el perro no tenga alma. El alma está ubicada en cuerpos diferentes, que poseen diferentes tipos de inteligencia y diferentes maneras de pensar, actuar, sentir y desear. De manera que la mente y la inteligencia, difieren de acuerdo al cuerpo, pero el alma es la misma.
Hayagriva dasa: Al identificar al cuerpo con la razón, Agustín podía justificar la matanza de animales. El escribe: "Ciertamente, ciertas gentes intentan extender la prohibición ('No matarás) a las bestias y el ganado, y convertir en ilegal la matanza de dichos animales. Mas en ese caso, ¿porqué no incluir a las plantas y a toda cosa que tenga raíces y se alimente del suelo?... Haciendo a un lado esta insensatez, nosotros no aplicamos 'No matarás' a las plantas, porque ellas no poseen sensibilidad; ni a los animales irracionales que vuelan, nadan, caminan o reptan, porque no nos une a ellos ningún lazo común o asociación. Merced al ordenamiento sabio del creador, ellos están creados para nuestra disposición, vivos o muertos. Solo nos resta aplicar el mandamiento 'No matarás' al hombre, a uno mismo y a los demás".
Srila Prabhupada: La Biblia dice, 'No matarás', sin cualificación. Nuestra filosofía Védica admite que una entidad viviente sirve como alimento a otra entidad viviente. Eso es natural. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam, los animales con manos, comen a los animales sin manos. Los animales de cuatro patas, comen a los animales que no se pueden mover, asi como las plantas y los vegetales. Así pues, el débil sirve de alimento al fuerte. Esta es la ley natural. Nuestra filosofía de conciencia de Krsna, sin embargo, no se basa en la opinión de que la vida vegetal sea menos sensible que la vida animal, o la vida animal, menos sensible que la vida humana. Nosotros consideramos a todos los seres humanos, animales, plantas y àrboles, como entidades vivientes, almas espirituales. Podemos comer ya sea un vegetal o un animal, lo que fuere, mas inevitablemente debemos comer alguna entidad viviente. En consecuencia, se torna en una cuestión de selección. Aparte de los vegetales, o la dieta no vegetariana, nosotros nos interesamos básicamente en el Krsna prasadam. Solo tomamos los remanentes de lo que sea que Krsna coma. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah
"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré". (Bg. 9.26). Nos interesa tomar los remanentes de la comida de Krsna, la cual llamamos prasadam, misericordia. No tocaríamos la carne, ni nada más que no esté ofrecido a Krsna.
yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
"Los devotos del Señor, están liberados de toda clase de pecados, porque comen el alimento ofrecido primero en sacrificio. Los otros, que preparan comida para el disfrute sensorial personal, verdaderamente ingieren pecado". (Bg. 3.13.)