El Fundamento Griego
Sócrates – Platón – Aristóteles
Sócrates - (470? -399 A.C.)
Hayagriva dasa: Cuando un estudiante de Sócrates una vez expresó, "No puedo refutarlo, Sócrates", Sócrates replicó, "Digamos, antes bien, que Ud. no puede refutar la verdad, pues Sócrates es fácilmente refutado". En tal sentido, el consideraba que la Verdad Absoluta es trascendental a la especulación mental y a la opinión personal.
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Si aceptamos a Krsna, Dios, como la autoridad suprema, la Verdad Absoluta, no podemos refutar lo que El dice. Krsna, o Dios, es por definición, la perfección suprema, y la filosofía es perfecta cuando está en armonía con El. Esa es nuestra posición. La filosofía de este movimiento de conciencia de Krsna, es religiosa, porque se interesa en llevar a cabo las órdenes de Dios. Esa es la suma y sustancia de la religión. No es posible fabricar una religión. En el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam, la religión fabricada es denominada dharma-kaitava, tan solo otra forma de engaño. Nuestro principio básico, está dado en el Srimad-Bhagavatam:
dharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah
"Los verdaderos principios religiosos son dictados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas más elevados, no pueden precisar los verdaderos principios religiosos, ni tampoco los semidioses, ni los líderes de Siddhaloka, por no hablar de los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La palabra "dharma", se refiere a las órdenes dadas por Dios, y si seguimos dichas órdenes, seguimos el dharma. Un ciudadano individual no puede fabricar las leyes, porque las leyes son dadas por el gobierno. Nuestra perfección estriba en seguir las órdenes de Dios, ciento por ciento. Quienes no tienen un concepto de Dios o de Sus órdenes, elaboran sistemas religiosos, mas nuestro sistema es diferente.
Syamasundara dasa: Tal parece que Sócrates era más o menos un dhyana-yogi, porque el pensaba que podíamos llegar a la verdad, aproximándonos a un tema desde toda óptica mental, hasta que no quedaba nada más que la verdad.
Srila Prabhupada: El era un muni, un gran pensador. Sin embargo, la verdad real le llega a dicho muni, mediante ese proceso, después de muchísimos nacimientos. Como se declara en el Bhagavad-gita:
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyante vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee el conocimiento real, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Tal gran alma es muy rara". (Bg. 7.19)
Estas personas se conocen como jñanavan, hombres sabios, y después de muchos nacimientos, ellos se rinden a Krsna. Ellos no lo hacen a ciegas, sino sabiendo que la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo. Sin embargo, este proceso de auto-búsqueda de conocimiento, lleva tiempo. Si tomamos las instrucciones de Krsna directamente, y nos rendimos a El, ahorramos tiempo y muchos, muchos nacimientos.
Syamasundara dasa: Sócrates creía que el alma, que está dotada de inteligencia, transporta el conocimiento de existencia en existencia. La verdad puede ser invocada a través del método mayéutico, la dialéctica Socrática. Dado que alguien puede hacernos entender la verdad y admitirla, debemos haber conocido la verdad en una existencia previa. En tal sentido, nuestra inteligencia es eterna.
Srila Prabhupada: Sí, porque el alma es eterna, la inteligencia, mente y sentidos, también son eternos. Sin embargo, ahora todos ellos están cubiertos por una cobertura material, la cual debe ser limpiada. Una vez que esta cobertura material es lavada,emergen la verdadera mente, inteligencia y sentidos. Eso se declara en el Narada-Pañcaratra: tat paratvena nirmalam. El proceso purificatorio necesita estar en contacto con el servicio amoroso trascendental del Señor. Esto significa cantar el maha-mantra Hare Krsna. Caitanya Mahaprabhu dijo: ceto-darpana-marjanam (Siksastaka 1). "Debemos limpiar el corazón". Todos los errores de concepto, provienen de la mala comprensión. Todos somos parte y porción de Dios, empero, por una u otra causa, lo hemos olvidado. Previamente, prestàbamos servicio a Dios, pero ahora estamos prestando servicio a algo ilusorio. Eso es Maya. Ya sea liberados o condicionados, nuestra posición constitucional es prestar servicio. En el mundo material, obramos conforme a nuestros diferentes talentos, como polìticos, industriales, pensadores, poetas, o lo que fuere. Pero si no estamos relacionados con Krsna, todo esto es Maya. Cuando ejecutamos nuestro deber, de manera de desarrollar conciencia de Krsna, nuestro mismo deber permite la liberación de este cautiverio. En todo caso, tanto la vida como el conocimiento son continuos. En consecuencia, una persona puede adquirir conocimiento muy rápidamente, mientras que otra, no. Esa es la prueba de la continuidad.
Syamasundara dasa: En un diálogo con Sócrates, Protágoras expresó, "La verdad es relativa. Es solo una cuestión de opinión". Sócrates luego preguntó, "¿Quieres decir que la verdad es meramente una opinión subjetiva?". Protágoras replicó, "Exactamente. Lo que es verdad para Ud., es verdad para Ud., y lo que es verdad para mí, es verdad para mí. De tal modo, la verdad es subjetiva". Sócrates luego preguntó, "¿Quieres significar realmente que mi opinión es cierta en virtud de que es mi opinión?". Protágoras dijo, "Ciertamente, sí". Sócrates dijo, "Mi opinión es que la verdad es absoluta, no subjetiva y que tú, Protágoras, estás absolutamente equivocado. Puesto que esta es mi opinión, debes conceder que es cierto, de acuerdo con tu filosofía". Protágoras, luego admitió, "Ud. está en lo correcto, Sócrates". A través de esta clase de diálogo, o dialéctica, Sócrates solía convencer lógicamente, a muchas personas.
Srila Prabhupada: Eso es lo que nosotros hacemos asimismo. La Verdad Absoluta es cierta para todos, y la verdad relativa, es relativa a una posición en particular. La verdad relativa depende de la Verdad Absoluta, la cual es el summum bonum. Dios es la Verdad Absoluta, y el mundo material es la verdad relativa. Dado que el mundo material es la energía de Dios, aparece como real o cierto, tal como el reflejo del Sol en el agua, que emite cierta luminosidad. Ese reflejo no es absoluto, y en cuanto el Sol se pone, esa luz desaparece. Puesto que la verdad relativa es un reflejo de la Verdad Absoluta, el Srimad-Bhagavatam declara: satyam param dhimahi. "Yo adoro a la Verdad Absoluta". (Bhag. 1.1.1.) La Verdad Absoluta es Krsna, Vasudeva. Om namo bhagavate vasudevaya. Esta manifestación cósmica, es verdad relativa; es una manifestación de la energía externa de Krsna. Si Krsna replegara Su energía, la creación universal no existiría. En otro sentido, Krsna y la energía de Krsna, no son diferentes. No podemos separar el calor del fuego; el calor también es fuego, empero, el calor no es fuego. Esta es la posición de la verdad relativa. En cuanto experimentamos calor, comprendemos que hay fuego, aunque no podemos decir que el calor es fuego. La verdad relativa es como el calor, porque se apoya en la fuerza de la Verdad Absoluta, tal como el calor se fundamenta en el poder del fuego. Dado que el Absoluto es cierto, la verdad relativa también parece cierta, aunque no posee una existencia independiente. Un espejismo parece ser agua, porque en realidad el agua existe. Asimismo, este mundo material parece ser atractivo, porque existe un mundo espiritual todo-atractivo.
Hayagriva dasa: De acuerdo con Sócrates, el verdadero cometido del hombre es la búsqueda del Bien Absoluto. Básicamente, Sócrates es un impersonalista, porque el en definitiva no define a ese Bien Absoluto como una persona, como tampoco le confiere un nombre personal.
Srila Prabhupada: Esa es la etapa preliminar de la comprensión del Absoluto, conocida como realización Brahman, realización del aspecto impersonal. Cuando uno avanza aún más, llega a la realización Paramatma, la realización del aspecto localizado, en la cual se realiza que Dios está en todas partes. Es un hecho que Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo, Dios tiene Su propia morada. Goloka eva nivasaty akhilatma bhutah (Brahma-samhita 5.37). Dios es una persona, y El posee Su propia morada y asociados. Aunque El está en Su morada, El está presente en todas partes, dentro de cada átomo. Andantara-stha-paramanu-cayantara-stham (Brahma-samhita 5.35). Al igual que otros impersonalistas, Sócrates no puede entender cómo Dios, a través de Su potencia, puede permanecer en Su propia morada y estar presente simultáneamente en cada átomo. El mundo material es Su expansión, Su energía.
bhumir apo'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha
"La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho reunidos comnprenden Mis energías materiales separadas". (Bg.7.4). Dado que Su energía se expande por todas partes, El puede estar presente en todas partes. Aunque la energía y el energético no son diferentes, no podemos aseverar que no sean distintos. Ellos son simultáneamente uno y distinto. Esa es la filosofía perfecta de acintya-bhedabheda-tattva.
Hayagriva dasa: El Bien al cual Sócrates se refiere, es diferente de sattva-guna. En La República, Sócrates expresa que es el Bien que le concede certeza a los objetos de conocimiento, y la verdadera facultad de conocimiento para quien los conoce. El habla de la Forma de la bondad esencial, como la causa del conocimiento y la verdad. Aunque consideremos al Bien como un objeto de conocimiento, sería mejor si lo consideráramos como estando más allá de la verdad y el conocimiento, y con un valor superior. Tanto el conocimiento como la verdad deben ser por lo tanto estimados como en dirección al Bien, mas es incorrecto identificarlos con el Bien. El cree que el Bien debe ocupar un puesto honorífico más elevado. Los objetos del conocimiento derivan su verdadero ser y realidad del Bien, que está en sí mismo más allá y que es superior en dignidad y poder.
Srila Prabhupada: Sattva-guna, la modalidad de la bondad, es una posición desde la cual podemos recibir conocimiento. El conocimiento no puede ser recibido desde la plataforma de pasión o ignorancia. Si oímos acerca de Krsna, o Dios, nos vamos liberando gradualmente de las garras de la oscuridad y la pasión. Luego, cuando venimos a la plataforma de sattva-guna, y cuando estamos perfectamente situados allí, nos hallamos más allá de las modalidades inferiores. El Srimad-Bhagavatam dice:
nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki tada-rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
"Por oír regularmente del Bhagavatam y prestar servicio al devoto puro, todo lo que conflictúa el corazón, es prácticamente destruído, y el servicio amoroso al Señor, quien es alabado en las canciones trascendentales, es establecido como un hecho irrevocable. En el momento en que el servicio amoroso se instala en el corazón, las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), y la lujuria y el deseo (kama), desaparecen del corazón. Luego, el devoto se establece en la bondad, y es feliz". (Bhag. 1.2.18-19).
Puede que este proceso sea gradual, pero es seguro. Cuanto más oímos acerca de Krsna, más nos purificamos. Purificarse significa liberarse de los embates de la codicia y la pasión. Luego, podemos ser felices. A partir de la plataforma brahma-bhuta, podemos auto-realizarnos y luego realizar a Dios. Así pues, antes de realizar a Dios, primero debemos llegar a la plataforma de sattva-guna, la bondad. Es por ello que tenemos regulaciones como prohibir el sexo ilícito, comer carne, la intoxicación y la especulaciòn en los juegos de azar. En definitiva, debemos trascender incluso la modalidad de la bondad, a través del bhakti. Luego nos liberamos, desarrollamos gradualmente amor por Dios, y recuperamos nuestra condición original.
nirodho 'syanusayanam tmanah saha saktibhih muktir hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih
"Cuando la entidad viviente, junto con su tendencia a la vida condicionada, se funde en el místico yacer de Maha-visnu, eso se denomina el fin de la manifestación cósmica. La liberación, es la situación permanente de la forma de la entidad viviente, tras haber abandonado los cambiantes cuerpos burdo y sutil." (Bhag. 2.10.6). Esto significa abandonar todos los asuntos materiales, y prestar servicio absoluto a Krsna. Luego, llegamos a la etapa en la que Maya no puede tocarnos. Si nos mantenemos en contacto con Krsna, Maya no tiene jurisdicción.
daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Mas aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla muy fácilmente". (Bg. 7.14). Eso es perfección.
Hayagriva dasa: Sócrates enseñó un proceso de liberación, comparable al del dhyana-yoga. Para él, liberación significaba libertad de la pasión, y aprobó el dicho gnoti sauton -"Conócete a tí mismo". Por conocernos a nosotros mismos, a través de la meditación, o introspección, logramos el auto-control, y al ser auto-controlados, podemos alcanzar la felicidad.
Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Meditar significa analizar el ser y buscar la Verdad Absoluta. Eso se describe en las literaturas Védicas: dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Bhag. 12.13.1). A través de la meditación, el yogi contempla la Verdad Absoluta (Krsna o Dios) dentro de sí mismo. Krsna está allí. El yogi consulta con Krsna, y Krsna lo aconseja. Esa es la relación que Krsna tiene con el yogi. Buddhi-yogam dadamyaham. Cuando uno está purificado, siempre está viendo a Krsna dentro de sí mismo. Eso se confirma en el Brahma-samhita:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam syamasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con la esencia del amor. El es visto en Su forma eterna de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita 5.38). Así pues, una persona santa, avanzada, siempre está viendo a Krsna. En este verso, la palabra syama significa "negruzco", y a la vez extraordinariamente hermoso. La palabra acintya, significa que El posee cualidades ilimitadas. Aunque El está situado en todas partes, como Govinda, siempre está danzando en Vrndavana con las gopis. En Vrndavana, Krsna juega con Sus amigos, y a veces, actuando como un muchacho travieso, fastidia a Su madre. Estos pasatiempos de la Persona Suprema, se describen en el Srimad-Bhagavatam.
Syamasundara dasa: Hasta donde sabemos, Sócrates era un auto-didacta. ¿Es posible que una persona sea auto-didacta? Esto es, ¿puede obtenerse el auto-conocimiento a través de la meditación o la introspección?
Srila Prabhupada: Sí. Lo común es que todos piensen conforme al concepto corporal. Si yo comienzo a estudiar las diferentes partes de mi cuerpo y comienzo a considerar seriamente quién soy, gradualmente arribaré al estudio del alma. Si me pregunto a mí mismo, "¿Soy yo esta mano?", la respuesta será, "No, yo no soy esta mano. Antes bien, ésta es mi mano". De esta forma, puedo continuar analizando cada parte del cuerpo, e ir descubriendo que todas las partes son mías, pero que yo soy diferente. Mediante este método de auto-estudio, toda persona inteligente puede apreciar que no es el cuerpo. Esa es la primera lección del Bhagavad-gita:
dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praktir dhiras tatra na muhyati
"Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y a la vejez, asimismo, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorealizada no se confunde con dicho cambio". (Bg. 2.13).
En un momento dado, yo tuve el cuerpo de un niño, pero ahora, ese cuerpo ya no existe más. De todos modos, yo sé positivamente que poseí dicho cuerpo; en consecuencia, deduzco que yo soy otra cosa diferente al cuerpo. Yo puedo alquilar un apartamento, pero no me identifico con él. Puede que el cuerpo sea mío, pero yo no soy este cuerpo. Mediante esta clase de introspección, un hombre puede enseñarse a sí mismo la diferencia entre el cuerpo y el alma. En cuanto a ser completamente auto-didacta, conforme al Bhagavad-gita y a la concepción Védica, la vida es continua. Puesto que siempre estamos adquiriendo experiencia, no podemos expresar que Sócrates era auto-didacta, antes bien, en sus vidas previas, el cultivó conocimiento, y este conocimiento continúa. Eso es un hecho. De otro modo, ¿porqué una persona es inteligente, y la otra es ignorante? Eso se debe a la continuidad.
Hayagriva dasa: Sócrates creía que a través de la meditación, una persona puede adquirir conocimiento, y a través de dicho conocimiento, volverse virtuosa. Cuando es virtuosa, actúa del modo correcto, y por así hacerlo, se vuelve feliz. Así pues, el hombre iluminado es pensador, sabio y virtuoso. También es feliz porque obra con propiedad.
Srila Prabhupada: Sí, eso se confirma en el Bhagavad-gita:
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
"Aquel que se halla así trascendentalmente situado, realiza de inmediato al Brahman Supremo. El nunca se lamenta ni desea poseer nada, está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En dicho estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí". (Bg. 18.54). Cuando uno es auto-realizado, de inmediato se vuelve feliz, dichoso (prasannatma). Esto se debe a que está apropiadamente situado. Una persona puede trabajar un largo tiempo, guiado por algún concepto equivocado, mas cuando finalmente llega a la conclusiòn correcta, se vuelve muy feliz. Ella piensa, "Oh, qué tonta he sido, tanto tiempo he pasado equivocada". De tal modo, la persona autorealizada es feliz. Felicidad significa que ya no hay que pensar en lograr cosas. Por ejemplo, Dhruva Maharaja le dijo al Señor: Svamin krtartho 'smi. "No deseo ninguna bendición material". Prahlada Maharaja también lo dijo, "Mi Señor, no deseo ninguna clase de beneficios materiales. He visto a mi padre, quien fue un materialista tan grande que incluso los semidioses le tenían miedo, destruído por Tí en un segundo. En consecuencia, no pienso en esas cosas." Verdadero conocimiento significa que ya no se anhela más nada. Los karmis, jñanis y yogis, todos anhelan algo. Los karmis quieren riqueza material, hermosas mujeres y buenas posiciones. Si no está anhelando algo, se está lamentando por lo que perdió. Los jñanis también anhelan, esperando volverse uno con Dios y fundirse en Su existencia. Los yogis anhelan ciertos poderes mágicos para embaucar a otros para que piensen que se han vuelto Dios. En la India, algunos yogis convencen a la gente de que pueden fabricar oro y volar en el cielo, y la gente tonta les cree. Aunque un yogi pueda volar, hay muchas aves que vuelan. ¿Cuál es la diferencia? Una persona inteligente puede entenderlo. Si una persona dice que puede caminar sobre el agua, vendrán miles de tontos a verlo. La gente incluso abonará diez rupias, tan solo para ver a un hombre ladrando como un perro, sin pensar que hay muchos perros ladrando por todas partes. En todo caso, la gente siempre está deseando y lamentándose, pero el devoto está completamente satisfecho con el servicio del Señor. El devoto no anhela nada; tampoco se lamenta.
Hayagriva dasa: A través del jñana, el sendero de la meditación, tal parece que Sócrates realizó el Brahman. ¿Pudo haber realizado también el Paramatma?
Srila Prabhupada: Sí.
Hayagriva dasa: ¿Pero qué hay de la realizaciòn Bhagavan, Krsna? Yo pensaba que Krsna solo puede ser realizado a través del bhakti.
Srila Prabhupada: Sí, nadie puede ingresar en la morada de Krsna sin ser un bhakta purificado. Eso se declara en el Bhagavad-gita:
bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah tato mam tattvato jñatva visate tad-anantaram
"Solo se puede entender a la Personalidad Suprema tal como El es, mediante el servicio devocional. Y cuando uno está plenamente consciente del Señor, por dicha devoción, puede entrar al reino de Dios". (Bg. 18.55). Krsna nunca dice que El puede ser entendido por el jñana, karma o yoga. La morada personal de Krsna, está especialmente reservada para los bhaktas, y los jñanis, yogis y karmis no pueden ir allí.
Syamasundara dasa: Cuando Ud. dice que la conciencia de Krsna es la meta última de la vida, ¿significa eso estar siempre consciente de Krsna?
Srila Prabhupada: Sí, siempre debemos pensar en Krsna. Debemos obrar de un modo tal que tengamos que pensar en Krsna todo el tiempo. Por ejemplo, analizamos la filosofía de Sócrates, para reforzar nuestra conciencia de Krsna. Por lo tanto, la meta última es Krsna. De otro modo, no estamos interesados en criticar o aceptar la filosofía de nadie. Somos neutrales.
Syamasundara dasa: ¿De modo que el uso apropiado de la inteligencia, es orientar todo de un modo tal que nos volvamos conscientes de Krsna?
Srila Prabhupada: Eso es. Sin conciencia de Krsna, nos quedamos en la plataforma mental. Estar en la plataforma mental, significa revolotear. En dicha plataforma, no nos hallamos fijos. Es la función de la mente el aceptar esto, y rechazar aquéllo, mas cuando estamos fijos en conciencia de Krsna, ya no nos hallamos más sujetos a la aceptación y rechazo de la mente.
Syamasundara dasa: Luego, ¿la conducta correcta es automática?
Srila Prabhupada: Sí. En cuanto la mente deambula, debemos traerla inmediatamente de vuelta a la concentración en Krsna. Al cantar, nuestra mente a veces se aleja, mas cuando tomamos conciencia de eso, de inmediato debemos traer de vuelta a la mente, a oír la vibración sonora de Hare Krsna. Eso se denomina yoga-abhyas, la práctica del yoga. No debemos permitir que la mente deambule por otros sitios. Simplemente debemos oír y cantar. Ese es el mejor sistema de yoga.
Hayagriva dasa: Además de creer en el valor de la introspección o meditación, Sócrates también creía que el conocimiento puede ser impartido de una persona a otra. En tal sentido, aseveraba la importancia de un guru, lo cual era él, para mucha gente. A veces, en el rol de una persona ignorante, Sócrates hacía preguntas a sus discípulos. El no solía brindar las respuestas, sino que trataba que sus discípulas las dedujeran, es un proceso conocido como método mayéutico. El se consideraba a sí mismo una suerte de partera, que extraía la verdad del receptáculo del alma.
Srila Prabhupada: Es similar a nuestro método, pues nosotros expresamos que debemos aproximarnos a un guru, para poder aprender la verdad. Esa es la orden dada en todas las Escrituras Védicas. En el Bhagavad-gita, el Señor Krsna Mismo aconseja:
tad viddhi pranipatena praiprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah
"Tan solo trata de aprender la verdad aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele con sumisión y préstale servicio. El alma autorealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad". (Bg. 4.34). Un guru que conoce la verdad, es aquel que ha visto la verdad. La gente dice, "¿Puede mostrarme a Dios?" Es una tendencia natural el querer conocer algo por la percepción directa. Eso es posible mediante la devoción avanzada. Como ya he explicado: santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. El devoto realizado está viendo constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Syamasundara. Uds. pueden ver al Señor Supremo como Paramatma sentado dentro del corazón, y pueden tomar consejo de El. Krsna también lo confirma: buddhi-yogam dadamyaham. Yoga significa concentrar la mente, para poder ver a la Superalma en el interior. En consecuencia, tienen que controlar las actividades de los sentidos, y replegarlos del empleo material. Cuando su concentración es perfecta, cuando su mente está enfocada en el Paramatma, siempre Lo ven. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con mucha fé, que Me adora en el servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga, y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47). El yogi perfecto, vé a Dios constantemente en su interior. Eso es perfección. El proceso que Sócrates utilizó, brindaba a sus discípulos una buena oportunidad de desarrollar su comprensión. Cuando un padre cría a su hijo, antes que nada lo toma de la mano, y le enseña a caminar. A veces, permite que su hijo camine libremente, aunque a menudo pueda caerse. El padre entonces anima al niño, diciendo, "Ah, lo estás haciendo bien. Levántate y camina". Asimismo, el guru le da a su discípulo la oportunidad de pensar con propiedad, para poder volver al hogar, de vuelta con Dios. En ocasiones, cuando una persona viene a discutir, el guru dice, "Está bien, ¿qué es lo que consideras importante?". De esta forma, la persona comprende su posición. Un maestro experto sabe cómo atrapar a un necio. Primero, permite que el necio hable toda suerte de insensateces. Luego, puede entender que está en problemas. Ese también es un proceso.
Syamasundara dasa: Sócrates recomendaba la buena asociación, porque si uno ha de desarrollar buenas cualidades, debe asociarse con quienes son virtuosos y poseen intereses similares.
Srila Prabhupada: Eso es muy valioso. Sin una buena asociación, no podemos desarrollar conciencia de Krsna. Narottama dasa Thakura canta: Tadera carana-sevi-bhakta-sane bas janame hoy ei abhilasa. "Mi querido Señor, por favor, permite que viva con esos devotos que sirven a los pies de loto de los seis Gosvamis. Ese es mi deseo, vida tras vida." (Nama-sankirtana 7). El objetivo de este movimiento de conciencia de Krsna, es crear una sociedad en la cual los devotos puedan asociarse entre sí.
Hayagriva dasa: Se ha expresado que la filosofía de Sócrates es básicamente una filosofía Etica, que señala la forma de actuar al mundo. El jñana o conocimiento en sí, no es suficiente. Debe ser aplicado, y debe servir de fundamento a la actividad.
Srila Prabhupada: Sí, la ética conforma el principio básico de la purificación. No podemos ser purificados a menos que sepamos qué es moral y qué es inmoral. Desafortunadamente, todo en este mundo material es más o menos inmoral, mas aún así tenemos que distinguir entre lo bueno y lo malo. En consecuencia, tenemos principios regulativos. Por acatarlos, podemos llegar a una plataforma espiritual y trascender la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La pasión es la fuerza que ata al mundo material. En una prisión, los presos a veces son encadenados, y asimismo, la naturaleza material provee las cadenas de la vida sexual, para atarnos a este mundo material. Esta es la modalidad de rajas, pasión. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah maha-sano maha-papma viddhy enam iha vairinam
"Es sólo la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con la modalidad material de la pasión, y que posteriormente se transforma en ira, el enemigo pecaminoso que todo lo devora en este mundo". (Bg. 3.37). Rajo-guna, la modalidad de la pasión, incluye kama, los deseos lujuriosos. Cuando nuestros deseos lujuriosos no son concretados, nos enojamos (krodha). Todo esto nos ata al mundo material. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam:
tada rajas-tamo-bhavah kama-lobhadayas ca ye ceta etair anaviddham sthitam sattve prasidati
"En cuanto el servicio amoroso irrevocable se instala en el corazón, el efecto de las modalidades de la naturaleza, de la pasión e ignorancia, como ser la lujuria, el deseo y la ansiedad, desaparecen del corazón. Luego, el devoto se establece en la bondad, y se vuelve completamente feliz". (Bhag. 1.2.19). Cuando nos hallamos sujetos a las modalidades materiales inferiores (rajo-guna y tamo-guna), nos volvemos lujuriosos y codiciosos. La ética brinda una vía de escape a las garras de la lujuria y la codicia. Luego, podemos llegar al nivel de la bondad y a partir de allí, alcanzar la plataforma espiritual.
Hayagriva dasa: ¿La meditación en sí, es suficiente para trascender las modalidades inferiores?
Srila Prabhupada: Sí. Si buscamos a la Superalma en nuestro interior, nuestra meditación es perfecta. Pero si fabricamos algo, en nombre de la meditación trascendental, para engañar a los demás, es inútil.
Syamasundara dasa: Sócrates creía que la ignorancia da por resultado malas acciones, y que el hombre sabio, automáticamente obraría bien.
Srila Prabhupada: Cuando un niño ignorante toca el fuego, se quema, llora. Su dolor se debe a la ignorancia. Una persona inteligente no tocará el fuego, porque conoce sus propiedades. De tal modo, la ignorancia es la causa del cautiverio y del sufrimiento. Es debido a la ignorancia que la gente comete muchas actividades pecaminosas, y se enreda.
Syamasundara dasa: ¿Significa esto que cuando la gente es esclarecida con el conocimiento apropiado, automáticamente se vuelve buena?
Srila Prabhupada: Sí. En el Bhagavad-gita se declara:
yathaidhamsi samiddho'gnir bhasmasat kurute 'rjuna jñanagnih sarva-karmani bhasmasat kurute tatha
"Así como el fuego ardiente reduce la leña a cenizas, Oh, Arjuna, asimismo, el fuego del conocimiento, reduce a cenizas todas las reacciones a las actividades materiales". (Bg. 4.37). El fuego del conocimiento consume todas las actividades pecaminosas. En tal sentido, se requiere de educación. La gente nace ignorante, y se necesita de la educación para remover su ignorancia. Puesto que nacen en ilusión, por el concepto corporal, la gente actúa como los animales. Por lo tanto, deben ser educados para entender que ellos son diferentes del cuerpo material.
Syamasundara dasa: ¿A qué se debe que algunas personas reciben este conocimiento y más tarde lo rechazan?
Srila Prabhupada: Luego no es conocimiento perfecto. Cuando uno recibe realmente el conocimiento perfecto, se vuelve bueno. Es un hecho. Si uno no es bueno, se debe a que no ha recibido el conocimiento perfecto.
Syamasundara dasa: ¿Acaso no hay una clase de personas que siempre es maligna?
Srila Prabhupada: No.
Syamasundara dasa: ¿Cualquier persona puede volverse buena?
Srila Prabhupada: Ciertamente, porque el alma es buena por naturaleza. La entidad viviente está cubierta por las modalidades inferiores de la naturaleza material, por la pasión y la ignorancia. Cuando es limpiado de esta cobertura, su bondad emerge. El alma es originalmente buena, porque es parte y porción de Dios y Dios es absolutamente bueno. La parte y porción del oro, también es oro. Aunque el alma está cubierta por la materia, el alma es absolutamente buena. Si un cuchillo afilado está cubierto de herrumbre, pierde su filo. Si removemos dicho herrumbre, el cuchillo vuelve a ser afilado.
Syamasundara dasa: ¿La existencia del mal en el mundo, implica que existe el mal absoluto?
Srila Prabhupada: Mal absoluto significa olvido de la Verdad Absoluta. Krsna es la Verdad Absoluta, y la falta de conciencia de Krsna, es el mal absoluto. En términos de mal absoluto, podemos decir que esto es bueno y esto es malo, pero todo eso es una invención mental.
Syamasundara dasa: Hablando genéricamente, Sócrates estaba más interesado en Dios como una realidad moral, que como un concepto personal.
Srila Prabhupada: La realidad moral es necesariamente personal. Si un hombre es moral, decimos que es honesto. Si no tiene principios morales, decimos que es deshonesto. En tal sentido, la moral y lo inmoral, se refieren a una persona. ¿Cómo negar la moral personal?
Syamasundara dasa: Luego, si Dios es moral pura, El debe ser una persona.
Srila Prabhupada: Ciertamente. Absolutamente bueno. Dios es bueno y esto implica que está lleno de moral.
Syamasundara dasa: Sócrates enseñó que las buenas acciones acarrean felicidad, y que la verdadera meta de la vida es ejecutarlas.
Srila Prabhupada: Esa es la ley de karma. Si trabajo duro en esta vida, puedo ganar dinero. Si estudio duro, adquiero una educación. Sin embargo, si no trabajo ni estudio, me quedo pobre y mal educado. Esa es la ley del karma. De acuerdo al varnasrama-dharma Védico, la sociedad se divide en cuatro castas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Cada casta posee su deber que le es propio, mas dicho deber, está relacionado con el servicio de Dios. En otras palabras, todos pueden satisfacer al Señor Supremo cumpliendo con su deber. Por caminar, las piernas cumplen con su deber, y por tocar o aferrar, las manos cumplen con su deber. Cada parte del cuerpo cumple con un deber asignado. Asimismo, todos somos parte y porción de Dios, y si cumplimos con nuestro deber, servimos a Dios. Este es el sistema de varnasrama-dharma. Krsna Mismo dice en el Bhagavad-gita:
catur-varnyam maya srstam guna karma-vibhagasah
"Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí, de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo adjudicado a las mismas". (Bg.4.13).
Además se declara:
yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam svakarmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
"Por adorar al Señor, quien es el origen de todos los seres, y quien es omnipenetrante, el hombre puede, ejecutando su propio deber, alcanzar la perfección". (Bg. 18.46). De tal modo, los respectivos deberes del brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, pueden consagrarse al servicio del Señor, y por así hacerlo, todo hombre puede llegar a la perfección.
Syamasundara dasa: ¿El mejoramiento moral es la meta más elevada de la humanidad, o hay algo más elevado?
Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entender qué es la moral. Moral significa desempeñar nuestros deberes prescritos, sin estorbar a los demás que ejecutan los suyos propios. Eso es moral.
Syamasundara dasa: ¿A su juicio, cuáles son las limitaciones de una filosofía abocada al mejoramiento moral y al conocimiento de uno mismo a través de la razón pura solamente?
Srila Prabhupada: Conocerse a uno mismo solo a través de la razón pura, tomaría tiempo. Por supuesto, en la filosofía Europea, se intenta un pensamiento más independiente, pero dicho pensamiento independiente no es aprobado por los seguidores de los Vedas. Los seguidores de los Vedas, reciben el conocimiento directamente de las autoridades. Ellos no especulan. No podemos obtener conocimiento mediante la especulación, porque todos son imperfectos. Puede que una persona esté orgullosa de su vista, pero ella ignora que su sentido de la vista está condicionado. A menos que haya luz solar, no podrá ver. En consecuencia, ¿cuál es el valor intrínseco de la visión? No debemos enorgullecernos demasiado de ver o de pensar, porque nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de lo perfecto. De esta forma, ahorramos tiempo. Conforme al sistema Védico, recibimos el conocimiento de Vyasadeva, Narada y Sri Krsna Mismo. Este conocimiento es perfecto, porque estas personalidades no se hallan sujetas a los cuatro defectos del alma condicionada. La entidad viviente condicionada, tiene la tendencia a cometer errores, a estar en ilusión, posee sentidos imperfectos y engaña. Estas son las cuatro imperfecciones de la vida condicionada. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de aquellos que están liberados. Ese es el proceso Védico. Si recibimos el conocimiento de Krsna, entonces no puede haber ningún error, ni cuestión de ilusión alguna. Quizás nuestros sentidos sean imperfectos, pero los sentidos de Krsna son perfectos; en consecuencia, nosotros aceptamos lo que sea que Krsna diga, y esa aceptación, conforma nuestra perfección. Una persona puede buscar por años, tratando de averiguar quien es su padre, pero la respuesta inmediata está disponible en la madre. La mejor forma de resolver este problema, es preguntando directamente a la madre. Asimismo, todo conocimiento recibido de la persona perfecta, liberada, o de la Madre Veda, es perfecto.
Syamasundara dasa: Sócrates ponía énfasis en la humanidad y la acción ética. Expresaba que nuestras vidas debían estar conformadas por las buenas acciones, porque podemos llegar a la más elevada perfección siendo virtuosos.
Srila Prabhupada: Sí, en el Srimad-Bhagavatam también se recomienda hacer buenas obras. Si siempre obramos para el beneficio de los demás, es posible volver al hogar, de vuelta con Dios. Este movimiento de conciencia de Krsna significa beneficiar a los demás, las veinticuatro horas del día. La gente carece de conocimiento de Dios, y nosotros estamos predicando ese conocimiento. Esta es la labor humanitaria más elevada: elevar al ignorante a la plataforma del conocimiento.
Syamasundara dasa: ¿Mas, Ud. no diría que hay algo más que el mejoramiento moral? ¿Acaso eso no es un sub-producto de algo más?
Srila Prabhupada: Sí, el mejoramiento real es relacionar a Dios y nuestra relación con El. Para poder llegar a esa plataforma, se requiere de moral o pureza. Dios es puro, y a menos que nosotros seamos puros, no podemos aproximarnos a Dios. En consecuencia, prohibimos el comer carne, el sexo ilícito, la intoxicación y las apuestas. Estos son hábitos inmorales que siempre nos mantienen impuros. A menos que abandonemos estos hábitos impuros, no podemos progresar en la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿Luego, la moral es meramente una cualificación para volverse consciente de Dios?
Srila Prabhupada: Si adoptamos la conciencia de Krsna, automáticamente nos volvemos morales. Por un lado, tenemos que observar los principios regulativos morales, y por otro lado, tenemos que desarrollar nuestra tendencia a servir a Krsna, cada vez más. Por servir a Krsna nos volvemos morales. Sin embargo, si tratamos de ser morales sin servir a Krsna, fracasaremos. En consecuencia, los supuestos seguidores de la moral, siempre están frustrados. El objetivo es trascendental a la moral humana. Tenemos que venir a la plataforma de la conciencia de Krsna, para poder ser realmente morales. De acuerdo con el Srimad-Bhagavatam:
yasyati bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih
"Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, como ser la religión, el conocimiento, la renunciación, se tornan manifiestas en el cuerpo de quien ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva. Por otro lado, una persona desprovista de servicio devocional, y ocupada en actividades materiales, no posee buenas cualidades. Aunque sea aficionado a la práctica del yoga místico, o haga el honesto esfuerzo de mantener a su familia y parientes, es arrastrado por sus especulaciones mentales individuales, y se ocupa en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo puede tener buenas cualidades un hombre así?". (Bhag. 5.18.12) La conclusión es que no podemos ser morales, sin ser devotos. Puede que tratemos de ser morales artificialmente, pero en definitiva caemos.
Syamasundara dasa: En virtud de su inteligencia, Sócrates podía mantener controladas sus pasiones, pero la mayoría de la gente no posee esa fuerza intelectual. Ellas no son capaces de controlarse racionalmente y actuar con propiedad. ¿Cómo ayuda la conciencia de Krsna en relación a este esfuerzo?
Srila Prabhupada: La conciencia de Krsna purifica la inteligencia, la mente y los sentidos. Puesto que todo es purificado, no hay ocasión de ser empleado en otra cosa ajena a la conciencia de Krsna. Cualquiera puede lograrlo con la guía apropiada, mientras que no todos pueden hacer lo que hizo Sócrates. El hombre común no posee la suficiente inteligencia para controlarse a sí mismo, sin ejercitación espiritual. Empero, pese a su inteligencia, Sócrates no tenía un concepto claro de Dios. En el Bhagavad-gita, Arjuna le dice a Sri Krsna:
param brahma param dhama pavitram paramam bhavan purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum
"Tú eres el Brahman Supremo, el último, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la Persona Divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres el innaciente y la belleza omnipenetrante". (Bg. 10.12).
La palabra pavitram significa "el más puro". Esto incluye toda la moral. Actuar en conciencia de Krsna es la mejor moral, y ello es sostenido en el Bhagavad-gita:
api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah
"Aunque uno cometa las acciones más abominables, si se ocupa en el servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está situado apropiadamente". (Bg. 9.30). Incluso si una persona es considerada inmoral desde el punto de vista material, debe ser considerada moral, si actúa en la plataforma de la conciencia de Krsna. A veces puede parecer que una persona en conciencia de Krsna actúa inmoralmente. Por ejemplo, entrada la noche, las jóvenes pastorcillas de Vrndavana dejaban a sus esposos y padres, e iban al bosque a ver a Krsna. Desde el punto de vista materialista, esto es inmoral, pero dado que sus acciones estaban relacionadas con Krsna, ellas son consideradas altamente morales. Arjuna, no se sentía inclinado a matar por naturaleza, incluso a riesgo de perder su reino, pero Krsna quería que el peleara; en consecuencia, Arjuna ingresó a la batalla y actuó moralmente, pese a que mataría gente.
Syamasundara dasa: Luego, ¿Ud. está diciendo que la moral es absoluta en tanto guarde relación con Krsna?
Srila Prabhupada: Si Krsna o Su representante, dicen "Debes hacer esto", ese acto es moral. Nosotros no podemos crear la moral. No podemos decir, "Soy un devoto de Krsna, por lo tanto puedo matar". No. No podemos hacer nada a menos que recibamos una orden directa.
Syamasundara dasa: Mas, ¿llevar una vida que es honesta, o que se basa hacer el bien a los demás, nos conduce a la felicidad última?
Srila Prabhupada: A menos que seamos conscientes de Krsna, la moral y la honestidad no significan nada. Son artificiales. La gente siempre está diciendo, "Esto es mío". Esa aceptación de la propiedad, es realmente inmoral, porque nada nos pertenece.- Isvasyam idam sarvam (Isopanisad 1). Todo pertenece a Krsna. No podemos decir, "Esta mesa es mía. Esta es mi esposa. Esta es mi casa". Es inmoral reclamar la propiedad ajena como propia.
Syamasundara dasa: Sócrates define lo correcto como eso que es beneficioso para los demás, y equivocado, lo que lesiona a otros.
Srila Prabhupada: Eso es una definición general, mas debemos saber qué es beneficioso para otros. La conciencia de Krsna es beneficiosa, y cualquier otra cosa no es beneficiosa.
Syamasundara dasa: Por ejemplo, el declara que robar, haraganear, engañar, odiar y otros males, son absolutamente malos. Empero, si hubiera necesidad de engañar o mentir para servir a Krsna, ¿eso sería malo?
Srila Prabhupada: No es necesario mentir y engañar. Engañando no servimos a Krsna. Ese no es el principio. Sin embargo, si Krsna nos ordena directamente que engañemos, eso es otra cosa. Pero nosotros no podemos crear esa orden. No podemos decir, "Dado que soy consciente de Krsna, está bien que engañe". No. Sin embargo, en una ocasión, Krsna le pidió a Yudhisthira que fuera a decirle a Dronacarya que su hijo había muerto, aunque en realidad no era así. Era una suerte de engaño, pero dado que lo ordenó Krsna directamente, estaba bien. Las órdenes de Krsna son trascendentales a todo, a la moral y a la inmoralidad. En la conciencia de Krsna, no hay moral o inmoralidad, simplemente hay bien.
Hayagriva dasa: El gobierno de Atenas, acusó a Sócrates de fomentar el ateísmo y blasfemar contra los dioses, porque el opinaba que la adoración de los semidioses en el Panteón griego no conducía a la autorealización.
Srila Prabhupada: Sí. Sócrates tenía razón. En el Bhagavad-gita también se desalienta la adoración de los semidioses:
kamais tais tair hrta-jñanah prapadyante'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya
"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales, se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración, de acuerdo a su naturaleza individual." (Bg. 7.20). Los semidioses son adorados en mérito a la lujuria, por algún beneficio material, por aquel que ha perdido su inteligencia (hrta-jñana). Pueden adorar a la semidiosa Sarasvati, la diosa de la sabiduría, y convertirse en un gran erudito, mas, ¿cuánto tiempo serán eruditos? Cuando su cuerpo muera, su conocimiento erudito se acaba. Luego, tienen que aceptar otro cuerpo y obrar conforme a el. Así pues, ¿de qué manera los ayudará el conocimiento escolástico? Sin embargo, si adoran a Dios Mismo, los resultados son diferentes.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, al dejar el cuerpo, sino que llega a Mi morada eterna." (Bg. 4.9). Adorar a Dios significa conocer a Dios. Conocer a Dios significa comprender la forma en que la naturaleza material trabaja bajo Su dirección. Krsna dice:
mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate
"Esta naturaleza material, funciona bajo Mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su regla, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez." (Bg. 9.10). Dado que los impersonalistas no pueden entender cómo una persona puede dirigir las maravillosas actividades de la naturaleza material, permanecen como impersonalistas. Pero Dios es realmente una persona, y esta es la comprensión que obtenemos del Bhagavad-gita:
mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva
"Oh, conquistador de riquezas (Arjuna), no hay Verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg. 7.7). La palabra mattah, se refiere a una persona.
aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah
"Yo soy el origen de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. El sabio que lo sabe perfectamente, se ocupa en Mi servicio devocional y Me adora con todo su corazón". (Bg. 10.8).
El Vedanta-sutra también confirma que la Verdad Absoluta es una persona, y cuando Arjuna comprendió el Bhagavad-gita, el se dirigió a Krsna como param brahma param dhama pavitram paramam bhavan. "Tú eres el Brahman Supremo, el definitivo, la morada suprema y el purificador, la Verdad Absoluta y la Persona Divina eterna". (Bg. 10.12). Comprender la Verdad Absoluta, significa comprender los tres aspectos de la Verdad Absoluta, el impersonal, el localizado y el personal.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma y Bhagavan". (Bhag. 1.2.11). La Verdad Absoluta es una, pero hay diferentes aspectos. Una montaña, desde diferentes distancias, aparece diferente. Desde una distancia lejana, la Verdad Absoluta aparece como impersonal, mas en cuanto hay aproximación, se observa al Paramatma presente en todas partes. Cuando hay una mayor aproximación, se puede percibir a Bhagavan, la Persona Suprema.
Syamasundara dasa: Sócrates bebió deliberadamente veneno, para no contradecirse a sí mismo. El gobierno le dijo que si se retractaba de sus declaraciones, podía vivir, pero el prefirió ser un mártir, en mérito a sus creencias.
Srila Prabhupada: Es bueno que el se adhiriera a su punto, empero, lamentable que viviera en una sociedad que no le permitió pensar con independencia. En consecuencia, fue obligado a morir. En ese sentido, Sócrates fue una gran alma. Aunque apareció en una sociedad que no era muy avanzada, de todos modos, fue un gran filósofo.
Hayagriva dasa: Sócrates consideraba la contemplaciòn de la belleza como una actividad del hombre sabio, pero en el mundo material, la belleza relativa, es solo un reflejo de la belleza absoluta. De la misma manera, el bien, en el mundo material, no es sino un reflejo del bien absoluto. En todo caso, el bien o la belleza absoluta, son trascendentales.
Srila Prabhupada: Sí, esa es asimismo nuestra visión. La belleza, el conocimiento, la fuerza, la riqueza, la fama, son todas trascendentales. En este mundo material, todo es un reflejo pervertido. Un animal tonto puede correr tras un espejismo en el desierto, pero un hombre racional sabe bien como es. Aunque en el desierto no hay agua, no podemos concluir que no hay agua en absoluto. El agua ciertamente existe. Asimismo, la verdadera felicidad, belleza, conocimiento, fuerza y demás opulencias, existen en el mundo espiritual, mas aquí, solo son reflejos pervertidos. Por lo general, la gente no posee información del mundo espiritual, en consecuencia, tienen que imaginar algo espiritual. Ellos no comprenden que este mundo material es imaginario.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al dejar este cuerpo, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). Aunque las personas leen el Bhagavad-gita, no pueden comprender este simple punto. Tras abandonar el cuerpo material, el devoto va hacia Krsna. Por supuesto, los Cristianos dicen que después de la muerte, uno va al cielo o al infierno, y hasta cierto punto, eso es cierto. Si comprendemos a Krsna en esta misma vida, podemos ir a la morada eterna de Krsna, caso contrario, permanecemos en este mundo material, para sobrellevar el mismo ciclo de nacimiento y muerte. Eso es el infierno.
Hayagriva dasa: En la conclusión de La República, Sócrates brinda la analogía de la humanidad viviendo dentro de una caverna oscura. El maestro autorealizado, ha visto la luz fuera de la caverna.- Cuando regresa a la cueva a informar a la gente que está en la oscuridad, muchos lo consideran loco por hablar de una cosa tal como la luz externa. De tal modo, el maestro a menudo se coloca a sí mismo en una posición muy peligrosa.
Srila Prabhupada: Eso es un hecho. A menudo damos el ejemplo de un sapo que vive en un pozo oscuro, pensando que su pozo lo es todo. Cuando se le informa que existe un Océano Atlántico, el no puede concebir tamaña cantidad de agua. Aquellos que están en el pozo oscuro de la existencia material, se sorprenden al saber que afuera hay luz. Todos en el mundo material están sufriendo en el oscuro pozo de la existencia material, y nosotros les estamos arrojando esta soga, llamada conciencia de Krsna. Si la gente no se aferra a ella, ¿qué podemos hacer? Si son afortunados, pueden capturar al Señor con la ayuda del maestro, pero depende de ustedes el aferrarse a la soga. Todos están tratando de salir de la miseria de la existencia material. Por ello, Krsna dice:
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva.papebhyo moksayisyami ma sucah
"Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas". (Bg. 18.66). Empero, debido a la obstinación, la gente se rehúsa, o no cree en El. Los Vedas también nos dicen, "No permanezcas en el pozo oscuro. Sal afuera, a la luz". Desafortunadamente, la gente quiere volverse perfecta y a la vez quedarse en el pozo oscuro. Este universo material es oscuro por naturaleza, por eso Krsna ha suministrado el Sol y la Luna, para dar luz. Aún así, está el reino de Krsna, el cual es diferente, como Krsna Mismo lo expresa en el Bhagavad-gita:
na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama
"Esa morada Mía, no está iluminada por el Sol o la Luna, ni por la electricidad. Aquel que llega allí, nunca regresa a este mundo material". (Bg. 15.6). En el reino de Krsna, no hay necesidad de Sol, Luna o electricidad. Su reino es absolutamente refulgente. En la oscuridad de este mundo material, la única felicidad es el sexo y dormir. Como se expresa en el Srimad-Bhagavatam:
srotavyadini rajendra nrnam santi sahasrasah apasyatam atma-tattvam grhesu grha-medhinam nidraya hriyate naktam vyavayena ca va vayah diva carthehaya rajan kutumba-bharanena va
"Oh, Emperador, aquellos que son materialmente burdos, ciegos ante el conocimiento y la verdad absoluta, se interesan en oír sobre muchos temas diversos. La vida de tales jefes de familia envidiosos, es ocupada a la noche en el consentimiento sexual o en dormir, y durante el día, ya sea en ganar dinero o en mantener a los miembros de la familia". (Bhag. 2.1.2-3)
Los materialistas pasan mucho tiempo leyendo periódicos, novelas y revistas. Ellos se ocupan de muchas maneras, porque ignoran la autorealización. Piensan que la vida simplemente significa vivir en una familia, rodeado de su esposa, hijos y amigos. Trabajan duro durante el día por el dinero, corriendo en sus automóviles a una velocidad suicida, y a la noche, o duermen o disfrutan del sexo. Esto equivale a la vida de un cerdo que busca excremento constantemente. Esta clase de civilización cochina, está condenada en las literaturas Védicas. Krsna nos aconseja producir granos, comer frutos, vegetales, beber leche y cultivar conciencia de Krsna. De esta forma, nos volvemos felices.
Hayagriva dasa: Sócrates refiere que todos están sentados en una caverna, observando una especie de cine, compuesto de formas de imitación.
Srila Prabhupada: Esto significa que la gente está en oscuridad, y que todo lo que se ve en la oscuridad no está claro. Por lo tanto, la versión Védica es: "No permanezcas en la oscuridad. Ven a la luz". Esa luz es el guru.
om ajñana timirandhasya jñanañjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah
"Yo he nacido en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco a él mis respetuosas reverencias". (Sri Guru Pranama).
Platón - (427-347 A.C.)
Hayagriva dasa: Para Platón, el mundo espiritual no es una concepción mental; la verdad es la misma como realidad última, es el ideal o el bien más elevado, y es a partir de ella que emergen todas las manifestaciones y conocimientos. Platón emplea la palabra eidos (idea) para denotar la existencia primordial de un sujeto, su forma arquetípica. ¿Acaso Krsna no emplea la palabra bijam (semilla) casi con la misma connotación?
Srila Prabhupada: Sí. Bijam mam sarva-bhutanam. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 7.10). En el Décimo Capítulo del Bhagavad-gita, Krsna también declara: mattah sarvam pravartate. "Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8). Ya sea que hablemos del mundo material o espiritual, todo emana de Krsna, el origen de todas las manifestaciones. El origen es lo real. Dios posee dos energías, la material y la espiritual. Eso también se describe en el Bhagavad-gita:
bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat etad yonini bhutani sarvanity upadharaya aham krtsnasya jagatah prabhavah pralayas tatha
"La tierra, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho comprenden Mis energías materiales separadas. Además de esta naturaleza inferior, Oh, Arjuna de los poderosos brazos, hay una energía Mía superior, que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material y sosteniendo el universo. Ten la seguridad que Yo soy tanto el origen como la disolución de todo lo que es material y espiritual en el mundo". (Bg. 7.4-6)
La materia burda, así como la mente, inteligencia y ego sutiles, son las energías materiales separadas de Krsna. La entidad viviente, el alma individual (jiva) también es la energía de Krsna, pero es superior a la energía material. Si realizamos un estudio comparativo de las energías de Krsna, descubrimos que una energía es superior, y la otra energía es inferior, mas dado que ambas energías provienen de la Verdad Absoluta, no son diferentes. En un sentido más amplio, son una. En el mundo material, todo es creado, mantenido y luego aniquilado, pero en el mundo espiritual, no es así. Aunque el cuerpo es creado, mantenido y aniquilado, el alma no lo es.
na jayate mriyate va kadacin nayam bhutra bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato'yam purano na hanyate hanyamane sarire
"Para el alma, no hay ni nacimiento ni muerte. No habiendo sido, jamás deja de ser. Es innaciente, eterna, sempiterna, inmortal y primigenia. No es matada cuando el cuerpo es matado." (Bg. 2.20). Al morir, el alma puede tomar otro cuerpo, mas quien es perfecto va directamente hacia Krsna".
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo, no vuelve a tomar nacimiento en este mundo material, nuevamente, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9). O uno puede ir a los sistemas planetarios superiores, o a los inferiores, o permanecer en los sistemas intermedios. En cualquier caso, es mejor ir de vuelta con Dios. Esta es la vía del inteligente.
yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino'pi mam
"Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre dichos seres; aquellos que adoran a los ancestros, irán con los ancestros; y aquellos que Me adoran, vivirán Conmigo". (Bg. 9.25)
Hayagriva dasa: Platón se está refiriendo a que todo lo que existe, posee su semilla o esencia (eidos).
Srila Prabhupada: Esa semilla está originalmente en Krsna. Por ejemplo, antes de su manifestación, este árbol era una semilla. Dentro de la semilla, todo el árbol está presente. Si se planta la semilla de un rosal, las rosas se manifestarán. Si plantan la semilla de un árbol de mango, el árbol de mango se manifestará. No es una idea, sino un hecho. El árbol está allí, pero no está desarrollado. Aunque está inmanifiesto, es más que una idea.
Syamasundara dasa: Los sentidos perciben el mundo fenoménico cambiante, mas de acuerdo con Platón, el mundo relativo al nóumeno es percibido por la mente. Es este mundo el que es absoluto, ideal, permanente y universal. ¿Diría Ud. que la realidad última es ideal, en el sentido que le da Platón?
Srila Prabhupada: No es ideal, es concreta. Param satyam dhimahi. "Ofrecemos nuestras reverencias a la Verdad Absoluta". Este mundo relativo, es un reflejo pervertido del mundo absoluto. Es tal como una sombra. Un árbol que se refleje en el agua, puede parecer exactamente como un árbol en sí, mas es un reflejo pervertido. El verdadero árbol está allí. Asimismo, este mundo relativo, es un reflejo del mundo absoluto. Al principio del Srimad-Bhagavatam se expresa claramente que esta creación manifiesta, la cual no es sino un reflejo, se origina en la Suprema Personalidad de Dios:
janmady asya yato'nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo 'mrsa dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi
"Yo medito en el Señor Sri Krsna porque El es la Verdad Absoluta y la causa primera de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifiestos. El está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y El es independiente, porque no hay otra causa más allá de El. Solo El le impartió el conocimiento Védico al corazón de Brahmaji, el ser viviente original. Por El, incluso los grandes sabios y semidioses son puestos en ilusión, así como nos confundimos por las representaciones ilusorias del agua vista en el fuego, o de la tierra vista en el agua. Los universos materiales existen solo por El, temporalmente manifestados por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, pareciendo reales, aunque no lo son. Por ello, medito en el Señor Sri Krsna, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual se halla eternamente libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en El, pues El es la Verdad Absoluta". (Bhag. 1.1.1.).
En el Bhagavad-gita, se brinda el ejemplo del árbol baniano:
urdhva-mulam adhah-sakham asvattham prahur avyayam chandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit
"Hay un árbol baniano con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos Védicos. Quien conoce este árbol, es el conocedor de los Vedas". (Bg. 15.1). El árbol del mundo fenoménico, tiene sus raíces hacia arriba, lo cual indica que no es sino un reflejo del árbol real. El árbol real existe, mas dado que el árbol percibido en el mundo fenoménico es un reflejo, está pervertido. De modo que el mundo absoluto es una realidad, pero no podemos alcanzarlo mediante la especulación. Nuestro proceso consiste en conocer el mundo absoluto, a partir de la persona absoluta. Esa es la diferencia entre nuestro proceso y el de Platón. Platón quiere llegar al punto absoluto a través del proceso dialéctico. Nosotros, sin embargo, recibimos información del Bhagavad-gita, que hay un mundo o naturaleza superior, que existe incluso después que esta manifestación cósmica fenoménica es aniquilada.
paras tasmat tu bhavo'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati
"Mas hay otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta e inmanifiesta. Es suprema y jamás es aniquilada. Cuando todo este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es". (Bg. 8.20).
Hayagriva dasa: Platón consideraba que el mundo material está restringido por las limitaciones del tiempo y espacio, pero que el mundo espiritual las trasciende a ambas.
Srila Prabhupada: Sí.
Hayagriva dasa: El creía asimismo que el tiempo comenzó con la creación del mundo material. ¿Cómo armoniza eso con la versión Védica?
Srila Prabhupada: El tiempo es eterno. El pasado, presente y futuro, son tres aspectos del tiempo, pero los mismos son relativos. Vuestro pasado, presente y futuro, no es el mismo que el de Brahma. Brahma vive por millones de años, y dentro de este período, podemos tener muchos pasados, presentes y futuros. Estos son relativos, de acuerdo a la persona, pero el tiempo en sí es eterno. ¿Está claro? El pasado, presente y futuro son relativos de acuerdo al cuerpo, pero el tiempo no tiene pasado, presente o futuro.
Hayagriva dasa: Platón consideraba que la naturaleza material, o prakrti, siempre había existido en un estado caótico. Dios toma la materia y la moldea, a fin de crear el universo.
Srila Prabhupada: Más precisamente, Krsna activa a la prakrti, y los productos se manifiestan automáticamente. Un impresor puede activar una imprenta de tal manera que se impriman muchas revistas completamente. Las semillas, o bhijams, son creadas por Dios de un modo tal, que las creaciones se manifiestan automáticamente. Estas semillas son las máquinas de Dios. El ha creado solo estas semillas. La semilla de todo el universo proviene de El. Yasyaika nisvasita kalam athavalambya (Brahma-samhita 5.48). Cuando Dios exhala, millones de semillas de universos emanan de Su cuerpo, y lo llamamos creación. Cuando El inhala, ellas vuelven, y lo llamamos aniquilación. Las cosas son manifiestas o inmanifiestas conforme a Su aliento. Cuando El exhala, todo es manifiesto. Cuando El inhala, todo se termina. Solo un necio puede pensar que la respiración de Dios y la nuestra, son iguales. El Bhagavad-gita expresa:
avajananti mam mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta-mahesvaram
"Los necios Me menosprecian cuando desciendo en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental, y Mi dominio supremo sobre todo lo que es". (Bg. 9.11). Hasta el Señor Brahma y el Señor Indra se confundieron al ver que este pastorcillo es Dios Mismo.
Syamasundara dasa: La palabra de Platón para Dios es demiurge, que en griego significa constructor, arquitecto u obrero principal.
Srila Prabhupada: En sánscrito esto se denomina srsti-karta, mas este concepto es secundario. El Señor Brahma es srsti-karta, y Brahma es inspirado por Krsna. El maestro original, Krsna, no es srsti-karta, porque El no hace nada directamente. Como se declara en los Vedas: sva-bhaviki jñana-bala-kriya ca- "Sus potencias son diversas, y en tal sentido, Sus semillas se desarrollan automáticamente, en secuencia natural". (Svetasvatara-upanisad 6.8). En cuanto El quiere que se haga algo, se realiza. Sa aiksata sa imal lokan asrjata (Aitareya-upanisad 1.1.1.2). Cuando El posa Su mirada sobre la materia, la creación ocurre de inmediato. Su energía es tan perfecta que simplemente por Su voluntad y mirada, todo es creado inmediata y perfectamente. Por ejemplo, esta flor es la energía de Krsna. Se requiere de un cerebro altamente talentoso para darle color y arreglarla de un modo determinado, mas crece automáticamente. Esa es la forma de la energía de Krsna. Esta flor es algo muy pequeño, mas toda la creación cósmica es creada sobre la misma base. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Krsna posee energías múltiples, finas y sutiles. En cuanto Krsna piensa, "Esta cosa debe llegar a ser de inmediato", esa cosa es preparada por muchas energías sutiles. Krsna no tiene que hacer nada con Sus manos. El simplemente desea algo, y es creado. Se supone que el Señor Brahma es el creador directo del universo, pero hay millones de universos y millones de Brahmas- También hay millones de soles y otros astros. No hay límite, y toda esta creación material no es sino la energía de Krsna.
Syamasundara dasa: Platón concibe a Dios como la esencia de la perfección, el ideal supremo y el bien supremo.
Srila Prabhupada: De acuerdo con Parasara Muni, la perfección es patrimonio de Aquel que tiene completo conocimiento, riqueza, belleza, fuerza, fama y renunciación. Dios posee todo en plenitud, y en El no hay nada vacío.
Syamasundara dasa: La filosofía de Platón apunta a una concepción personalista, mas no hay un concepto de la apariencia de Dios o de lo que El dice.
Srila Prabhupada: Las literaturas Védicas no solo presentan a esta persona, sino que Lo describen.
venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajani
"Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien es aficionado a tocar Su flauta, cuyos ojos cual flores, son como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura bella está matizada con el color de las nubes azules, y cuyo encanto singular, fascina a millones de Cupidos". (Brahma-samhita 5.30). De esta forma, se describen concretamente la forma y actividades del Señor Krsna. En los Vedas, todo es concreto. Platón piensa que el creador puede ser una persona, pero el ignora qué clase de persona es El, como tampoco conoce Sus ocupaciones.-
Hayagriva dasa: Posteriormente, en La República, en la alegoría de la caverna antes mencionada, Sócrates declara que en el mundo del conocimiento, la última cosa a ser percibida, y solo con gran dificultad, es la forma esencial de la bondad. El considera esta forma como la causa de todo lo que es bueno y correcto. Declara que sin haber tenido una visión de esta forma, no se puede obrar sabiamente, ni en la vida individual, ni en las cuestiones de Estado. Aquí se menciona nuevamente la forma, pero no la personalidad.
Srila Prabhupada: Eso es una contradicción. En cuanto entendemos que hay instrucciones de Dios, debemos entender que hay forma, y cuando entendemos que hay una forma, debemos asumir que hay una personalidad. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:
na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param
"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni ninguno de nosotros dejará de existir en el futuro." (Bg. 2.12). Esto significa que en el pasado, presente y futuro, Krsna, Arjuna y todas las otras entidades vivientes, existen como personalidades y tienen forma. No hay cuestión de ausencia de forma. Krsna nunca dijo que en el pasado hubiéramos sido informes y que solo tenemos forma en el presente. Antes bien, El condena la versión impersonalista que dice que cuando Dios toma una forma, esa forma es ilusión, Maya.
avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam
"Las personas no inteligentes, que no Me conocen, piensan que He asumido esta forma y personalidad. Debido a su escaso conocimiento, ellas no conocen Mi naturaleza superior, la cual es inmutable y suprema". (Bg. 7.24). De esta forma, los impersonalistas que expresan que Dios en definitiva es amorfo, están condenados como abuddhayah, no inteligentes. Cuando uno sostiene que Dios acepta un cuerpo compuesto de Maya, es denominado un Mayavadi.
Syamasundara dasa: Para Platón, Dios es el ideal de cada objeto, la representación ideal de todo. El alma individual es en consecuencia, una diminuta porción del ideal.
Srila Prabhupada: El mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Por ejemplo, en este mundo material hay amor, la demanda sexual. Eso también está presente en el mundo espiritual, pero está presente a la perfección. Hay belleza, y hay atracción entre Krsna, un jovencito, y Radharani, una jovencita. Pero esa atracción es perfecta. En este mundo, dicha atracción se refleja de un modo pervertido. Un joven y una joven se enamoran, se frustran, y se separan. Por eso se la denomina pervertida. De todos modos, la realidad existe, y en la realidad no ocurre la separación. Es perfecta. Ese amor es tan bello que es un placer creciente.
Syamasundara dasa: Platón llamaba lujuria al amor en el mundo material, o amor sensual. También estaba el ideal, el amor Platónico, o el amor intelectual. Con dicho amor, se observa el alma en una persona, y se ama el alma, no el cuerpo.
Srila Prabhupada: Sí, el amor espiritual es concreto. Está declarado en el Bhagavad-gita:
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah
"El sabio humilde, en virtud del conocimiento real, contempla con la misma visión a un brahmana gentil y erudito, a una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perro (descastado)". (Bg. 5.18). La persona sabia contempla a todas estas entidades con la misma visión, pues ella no observa la cobertura externa. Ella ve el alma espiritual por todas partes. Cuando hablamos con una persona, no hablamos con el vestido de esa persona, sino con la propia persona. Asimismo, aquellos que son eruditos, no diferencian entre los cuerpos exteriores. El cuerpo externo se ha desarrollado conforme al karma de la entidad viviente, pero es efímero. Lo real es el alma.
Hayagriva dasa: Para Platón, nunca se alcanza la perfección dentro del mundo de los sentidos.
Srila Prabhupada: Sí. Eso es correcto. Todo lo material posee algún defecto. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:
saha-jam karma kaunteya sa-dosam api na tyajet sarvarambha hi dosena dhumenagnir ivavrtah
"Todo esfuerzo está cubierto por alguna clase de falta, tal como el fuego está cubierto por el humo. Por lo tanto, uno no debe abandonar el accionar emergente de su naturaleza individual, Oh, hijo de Kunti, aunque dicho accionar esté lleno de error". (Bg. 18.48).
Si ejecutamos nuestros deberes prescritos conforme a los sastras, podemos llegar a la perfección, aunque aún subsistan ciertos defectos. Todos pueden volverse perfectos a través de la conciencia de Krsna, al margen de su situación. Un brahmana puede brindar conocimiento, el ksatriya, brindar protección, el vaisya proveer alimentos y el sudra brindar ayuda general a todos. Aunque haya imperfecciones en la ejecución de nuestro deber, puede alcanzarse la perfección por seguir los mandamientos.
Syamasundara dasa: Platón percibe al alma humana en una posición intermedia entre dos mundos. El alma pertenece al mundo ideal, mas ha tomado un cuerpo material.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo en que el alma condicionada es energía marginal. Puede tener un cuerpo espiritual o un cuerpo material, mas hasta que sea entrenada para adquirir un cuerpo espiritual, tendrá que tener un cuerpo material. Sin embargo, si se ocupa en el servicio devocional, su asi denominado cuerpo material, se transforma en cuerpo espiritual. Por ejemplo, si colocan un hierro al fuego, se convierte en un hierro al rojo vivo, y cuando está al rojo vivo, ya no es más hierro, sino fuego. Asimismo, cuando son absolutamente conscientes de Krsna, su cuerpo ya no es más material, sino espiritual.
Hayagriva dasa: Platón creía que Dios puso la inteligencia en el alma, y al alma en el cuerpo, para poder ser el creador de una obra que es excelsa por naturaleza.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que la entidad viviente es parte y porción de Dios.
mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah
"Las entidades vivientes en este mundo condicionado, son Mis partes fragmentarias eternas". (Bg. 15.7). La entidad viviente posee casi todas las cualidades de Dios, mas en proporción diminuta. Podemos crear grandes aeroplanos y agenciar cierto crédito, pero no podemos crear una bola de fuego como el Sol y hacer que flote en el espacio. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. Por el poder de Dios, hay millones y millones de planetas flotando en el espacio. Podemos fabricar ciertas cosas con los materiales proporcionados por Dios, pero no podemos crear esos materiales. Por ejemplo, no es posible fabricar oro, aunque Dios ha creado muchas minas de oro.
Syamasundara dasa: Platón razonaba que el alma, siendo eterna, debe haber existido previamente en el mundo ideal, donde aprendió los principios eternos. Dado que no podemos reinvocar las ideas eternas fácilmente, las mismas se hallan en estado de latencia, o dormidas dentro nuestro.
Srila Prabhupada: El alma es eternamente espiritual, y en consecuencia en ella mora la bondad, mas debido al contacto con la materia, el alma se vuelve condicionada. Cuando el alma se ocupa en su labor original, prestando servicio a Krsna, de inmediato obtiene todas las cualidades espirituales.
Syamasundara dasa: Para Platón, el anhelo de inmortalidad es innato. El hombre anhela realizar esta perfección.
Srila Prabhupada: Sí, deseamos vivir eternamente, porque de hecho somos eternos. La entidad viviente no desea cambiar cuerpos materiales. El nacimiento y la muerte son una molestia. El alma teme tomar nacimiento, y teme morir, mas no sabe como liberarse de estas molestias. Sin embargo, de acuerdo con el Bhagavad-gita (4.9), en cuanto entendemos a Krsna, de inmediato trascendemos esta transmigración.
Hayagriva dasa: Platón percibe que todo objeto en el universo está hecho con un determinado fin, y su meta ideal, es dirigirse hacia el ideal en el cual reside su arquetipo o esencia. De acuerdo con la versión Védica, Krsna es el objeto absolutamente atractivo del universo; en consecuencia, todas las cosas se mueven en Su dirección. ¿Cómo es que el alma individual en apariencia se desvía de Krsna para participar en el mundo del nacimiento y la muerte?
Srila Prabhupada: Eso se debe a Maya, la ilusión. No debía haberse desviado, mas debido a la influencia de Maya, se desvía, y por lo tanto, sufre. Por ello, Krsna dice, sarva-dharman parityajya mam ekam (Bg. 18.66). "Detén este plan elaborado, ríndete a Mí, y haz lo que Yo digo. Luego serás feliz". Esto es muy práctico. Conforme al Bhagavad-gita, las entidades vivientes ahora están olvidadas de su relación con Dios. Ellas han tomado estos cuerpos materiales porque tienen el deseo de imitar a Dios. Ellas no pueden ser Dios, sino simples imitaciones. Una mujer puede vestirse como un hombre, pero no puede volverse un hombre, pese a su vestido. La entidad viviente, siendo parte y porción de Dios, puede creer que es tal como Dios, el disfrutador supremo, y pensar, ' Disfrutaré por mi cuenta'. Sin embargo, dado que no es el verdadero disfrutador, se le brinda una plataforma de disfrute falso. Esa plataforma, es el mundo material. En ese nivel falso, el alma individual experimenta frustración. No puede descartarse que esta frustración no sea un paso adelante en dirección a la vida real. Si uno es verdaderamente inteligente, se preguntará, "¿Porqué estoy frustrado? ¿Cuál es la verdadera perfección? ". Este es el comienzo del Vedanta-sutra: athato brahma jijñasa. Cuando se frustra con el mundo material, la entidad viviente pregunta, "¿Qué es el Brahman?". Por ejemplo, Sanatana Gosvami era un Ministro de Finanzas, mas cuando se frustró se acercó a Caitanya Mahaprabhu. Nuestra verdadera vida comienza cuando nos frustramos con la existencia material y nos acercamos a un maestro espiritual verdadero. Si no lo hacemos, ciertamente que nos frustraremos en cualquier intento que hagamos en este mundo material. El Srimad-Bhagavatam dice:
parabhavas tavad abodha-jato yavan na jijñasata atma-tattvam yavat kriyas tavad idam mano vai karmatmakam yena sarira-bandhah
"En tanto uno no inquiera sobre los valores espirituales de la vida, es derrotado y sujeto a las miserias emergentes de la ignorancia. Piadoso o pecaminoso, el karma posee sus acciones resultantes. Si una persona se ocupa en cualquier clase de karma, su mente se denomina karmatmaka, coloreada de actividad fruitiva. En la medida en que la mente se halle impura, la conciencia no está clara y en la medida en que uno se absorba en la actividad fruitiva, tiene que aceptar un cuerpo material". (Bhag. 5.5.5.). En ignorancia, la entidad viviente trata de aproximarse a la vida ideal, mas en definitiva es derrotado. Debe llegar al punto de comprenderse a sí mismo. Cuando comprende lo que es, sabe que: ' Yo no soy materia; yo soy espíritu'. Cuando comprende ésto, comienza a realizar inquisiciones de tipo espiritual y por ello, puede regresar de nuevo al hogar, de vuelta con Dios.
Syamasundara dasa: Platón cree que debemos moldear nuestras vidas de un modo tal de llegar a la perfección.
Srila Prabhupada: Eso es el movimiento de conciencia de Krsna, el servicio devocional. Somos los sirvientes eternos de Dios, Krsna y en tanto estemos en el mundo material, debemos ser entrenados para servir a Dios. Cuando nuestro aprendizaje está completo, somos promovidos al mundo espiritual, a prestar el mismo servicio. Aquí estamos cantando, y en el mundo espiritual también cantaremos. Aquí estamos sirviendo, y allá también habrá servicio. De cualquier modo, aquí hay un aprendizaje y allá, dicho servicio es concreto. Mas aunque aquí seamos aprendices, dado que el servicio devocional es absoluto, no es diferente del mundo real. En consecuencia, si uno se ocupa en servicio devocional, ya está liberado. Sus propias actividades están liberadas; no son en absoluto materiales. Quien no sabe nada sobre el servicio devocional, piensa, "¿Oh, qué están haciendo? ¿Porqué están cantando? Cualquiera puede cantar. ¿Cómo es que esto es espiritual?" . La gente no sabe que los nombres de Krsna son tan buenos como Krsna. Ellos son absolutos.
Syamasundara dasa: Sócrates sostenía que uno debía ser perfectamente bueno, mas no brindaba una idea clara de cómo lograrlo.
Srila Prabhupada: Ser perfectamente bueno significa obrar para el perfectamente bueno, Krsna. En la conciencia de Krsna, se nos brinda una ocupación real por la que podemos volvernos perfectamente buenos. Las actividades de una persona en conciencia de Krsna, le parecen perfectamente buenas incluso a la persona materialista. Cualquiera puede apreciar el buen carácter y cualificaciones de los devotos. Yasyati bhaktir bhagavaty akiñcana (Bhag. 5.18.12). Si uno ha desarrollado conciencia de Krsna, manifestará todas las buenas cualidades de los semidioses. Esta es la prueba de cuánto estamos avanzando hacia la perfección. Estas cualidades serán visibles incluso en el mundo material. No es simplemente una cuestión de lo ideal, lo inaccesible. Puede experimentarse concretamente. Y el devoto no quiere otra cosa que ocuparse en conciencia de Krsna. El no quiere en absoluto la gratificación de los sentidos. Eso es perfección.
Hayagriva dasa: Para Platón, la felicidad perfecta descansa en intentar volverse piadoso. En la medida en que el hombre sea piadoso, es ético. Las fuerzas malignas dentro del hombre, combaten sus esfuerzos por alcanzar esta meta defintiva. Mas Platón no era un fatalista; él enfatizaba el libre albedrío, e insistía en que los actos malignos se deben a la incapacidad del hombre por asumir sus responsabilidades. El mal no proviene de Dios, que es absolutamente bueno.
Srila Prabhupada: Todo proviene de Dios, mas nosotros tenemos que hacer nuestra elección. Tanto la universidad como la cárcel, son instituciones gubernamentales, mas la prisión está creada para los criminales, y la universidad para los intelectuales. El gobierno invierte dinero para mantener ambas instituciones, mas nosotros elegimos si vamos a la prisión o a la universidad. Esa es la diminuta independencia presente en cada ser humano. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
samo 'ham sarva-bhutesu na me dvesyo'sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham
"Yo no envidio a nadie, ni Soy parcial con nadie. Yo soy igual para con todos. Mas quienquiera Me preste servicio con devoción, es un amigo, está en Mí y Yo también Soy su amigo". (Bg. 9.29). No se trata de que en mérito a la envidia, Dios haga a alguien infeliz y a alguien más, feliz. Dios no se ocupa en eso. La felicidad y la infelicidad, son creación nuestra. Este gobierno no nos dice que seamos criminales, pero es culpa nuestra si nos volvemos criminales y sufrimos. Por supuesto, Dios es en definitiva el responsable. Dios nos brinda sufrimiento o felicidad, pero somos nosotros quienes creamos la situación que se convierte en hecho, por la potencia de Dios.
Hayagriva dasa: Platón concibe la muerte como el fin de la vida sensorial del individuo, sus pensamientos, percepciones y experiencias. El ser individual luego retorna al mundo ideal, del cual provino.
Srila Prabhupada: Esto significa que el cree en la eternidad del alma. Hay tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo, o inconciencia. Cuando una persona muere, pasa del estado de vigilia al estado onírico, y luego ingresa en el estado de sueño profundo. Transmigración significa que se abandona el cuerpo burdo, y se transporta el cuerpo sutil -la mente, inteligencia y ego falso- a otro cuerpo. Hasta que el otro cuerpo está apropiadamente preparado, permanece en el estado de sueño profundo. Cuando el cuerpo se prepara, al cabo de siete meses, (en el caso del ser humano), se recupera la conciencia. En este momento, piensa, "Oh, mi Señor, ¿porqué he sido puesto en esta situación? ¿Porqué estoy apretado en este vientre?". En el vientre, se siente muy incómodo, y si es piadoso, le ora a Dios por alivio. En ese momento, le promete a Dios que se convertirá en un devoto. Cuando sale del vientre, comienzan las diferentes etapas de la vida: la niñez, la juventud, la madurez, la edad mediana, la vejez y luego nuevamente la muerte. Es tal como una flor que atraviesa diferentes estados. Al comienzo, la flor es solo un pimpollo, y eventualmente florece y se pone muy hermosa. Por desarrollar gradualmente nuestra conciencia de Krsna, la belleza de nuestra vida puede manifestarse eventualmente.
Hayagriva dasa: Platón también remarcaba el proceso de recordar. Por ejemplo, un niño puede ignorar cierto tema, pero un maestro puede hacer surgir en él respuestas que sugerirán que el adquirió ese determinado conocimiento en una vida anterior.
Srila Prabhupada: Sí, y por lo tanto, descubrimos que hay algunos estudiantes más inteligentes que otros. ¿Porqué? Un estudiante puede asimilar el tema muy rápidamente, y otro, no.
purvabhyasena tenaiva hriyate hy avaso'pi sah
"En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, el se atrae automáticamente por los principios yógicos, incluso sin buscarlos". (Bg. 6.44). Puede que algunas personas nazcan en familias ricas, donde adquieren una buena educación, mientras que otras nacen en familias pobres, y no se educan. Si uno es extraordinariamente rico, educado, aristocrático y hermoso, debemos entender que está cosechando los resultados de sus actividades buenas pasadas. En todo caso, al margen de nuestra posición individual en este mundo, todos deben ser educados en la conciencia de Krsna. En este sentido, todos poseen la misma oportunidad. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam:
kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa abhira-sumbha yavanah khasadayah ye¡nye ca papa yad-apasrayasrayah sudhyanti tasmai prabhavisnave namah
" Las razas Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkasa, Abhira, Sumbha, Yavana y Khasa, e incluso otras, adictas a los actos pecaminosos, pueden ser purificadas tomando refugio en los devotos del Señor, debido a que El es el poder supremo. Le ofrezco a El mis respetuosas reverencias". (Bhag. 2.4.18). Luego, aunque uno tenga el cuerpo de un aborigen, puede ser entrenado en conciencia de Krsna, porque dicha conciencia se halla en la plataforma del alma.
Hayagriva dasa: Respecto a la educación, en La República se declara: ' El alma de todo hombre posee el poder de aprender la verdad y el òrgano para apreciarla. Tal como si uno tuviera que girar todo el cuerpo para que el ojo aprecie la luz en vez de la oscuridad, así el alma debe darse vuelta, para alejarse de este mundo cambiante, hasta que su ojo sea apto para contemplar la realidad y ese esplendor supremo al cual hemos llamado Dios. De ahí que pueda existir el arte por el cual se afecte esto mismo: la conversión del alma en el sentido correcto. No poner el poder de la visión en el ojo del alma, el cual ya posee, sino asegurarse que, en vez de mirar en la dirección equivocada, sea orientada hacia donde debe".
Srila Prabhupada: Ese es el propósito de este movimiento de conciencia de Krsna. Es ciertamente un arte. Es un proceso de purificaciòn de los sentidos. Cuando los sentidos se purifican obtenemos nuestro principal objetivo. Nosotros no decimos que las actividades de los sentidos deban ser detenidas, sino que deben ser reorientadas. Actualmente, los ojos están viendo las cosas materiales. Los ojos quieren ver objetos hermosos, y decimos, ' Sí, pueden contemplar la forma hermosa de Krsna'. La lengua quiere paladear el alimento, y nosotros decimos, 'Sí, pueden tomar este Krsna prasadam, pero no coman carne u otros alimentos no ofrecidos previamente a Krsna'. Todo está dado; simplemente tenemos que purificar los sentidos. De acuerdo con el Bhagavad-gita:
visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso¡py asya param-drstva nivartate
"El alma encarnada puede abstenerse del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Empero, cesando dichos empleos, por experimentar un gusto superior, se halla fija en la conciencia". (Bg. 2.59).
Hayagriva dasa: Ni Sócrates ni Platón mencionan jamás el servicio a Dios, aunque ellos hablan de la contemplación de la realidad de Dios, o el esplendor supremo, o el bien. Lo que siempre se remarca es la contemplación o la meditación, como en el jñana-yoga.
Srila Prabhupada: Ese es otro proceso para conocer a Dios, y quizás sea parcialmente útil para conocer a Dios tal como El es. Sin embargo, cuando llegamos a entender a Dios, entendemos que: ' El es grande y yo soy pequeño'. Es deber del pequeño servir al grande. Eso es lo natural. Todos están sirviendo, de uno u otro modo, mas cuando realizamos que somos sirvientes, y no el amo, realizamos nuestra posición real. Nuestra posición natural es servir. Si alguien no tiene una familia a la cual servir, tiene una docena de perros y los sirve. Especialmente en los países occidentales, observamos que en la ancianidad, si no se tienen hijos, se tienen dos o tres perros y se los trata de servir. Nuestra posición de sirviente, siempre está presente, mas cuando pensamos que somos amos, estamos ilusionados. La palabra maya significa que estamos sirviendo, a la vez que pensamos que somos amos. Maya significa, "aquello que no es" o, "aquello que no es concreto". A través de la meditación, cuando nos volvemos realizados, podemos entender que, "Oh, soy un sirviente. Actualmente estoy sirviendo a Maya, la ilusíón. Ahora, serviré a Krsna". Eso es perfección. El maestro espiritual nos ocupa desde el preciso comienzo en el servicio de Dios. Luego, podemos llegar rápidamente a la perfección.
Hayagriva dasa: En La República, Platón construye un Estado ideal, en el cual los líderes no poseen nada propio, ni propiedad ni familia. El opinaba que la gente debía vivir en comunidad, donde las esposas y los hijos son mantenidos comunitariamente, a fines de evitar la corrupción, el pillaje y el nepotismo gubernamentales. Los filósofos de la elite, debían aparearse con mujeres de elevadas cualidades, a los fines de engendrar los mejores hijos, que ocuparían puestos de responsabilidad. ¿Cómo se corresponde esto con la versión Védica?
Srila Prabhupada: Conforme a la civilización Védica, un hombre debe aceptar a una esposa por putra, por los hijos. Putra-pinda-prayojanam. Un putra, o hijo, debe ofrecer pinda, para que después de la muerte, su padre sea elevado, si es que se encuentra en una posición indeseable. El matrimonio es para engendrar buenos hijos, que nos liberarán del fuego del infierno. Por ello, la ceremonia sraddha coadyuva a que, aunque el padre se halle en el infierno, sea liberado. Es el hijo quien ofrece la oblación sraddha, y ese es su deber. Por lo tanto, uno acepta una esposa para putra, un buen hijo, no para el disfrute sexual. Quien emplea su vida sexual de un modo religioso, tendrá un hijo que lo podrá liberar. Por ello, Krsna dice en el Bhagavad-gita: dharmaviruddho bhutesu kamo'smi bharatarsabha. "Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos". (Bg. 7.11). El sexo contrario al principio religioso, es gratificación de los sentidos que nos lleva a una condición infernal. Por ello, de acuerdo con la civilización Védica, debemos casarnos y engendrar una buena progenie. Aunque mi Guru Maharaja era un sannyasi brahmacari, solía decir, "Si yo pudiera producir niños realmente conscientes de Krsna, tendria sexo centenares de veces. ¿Mas porqué habría de tener sexo, solo para producir gatos y perros?"
Los sastras también expresan:
gurur na sa syat sva-jano na sa syat pita na sa syaj janani na sa syat daivam na tat syan na patis ca sa syan na mocayed yah samupeta-mrtyum
"Aquel que no puede liberar a sus subalternos del sendero del nacimiento y la muerte repetidos, nunca debe volverse un maestro espiritual, un padre, un esposo, una madre o un semidiós adorable". (Bhag 5.5.18). Es deber del padre y la madre rescatar a sus hijos del ciclo del nacimiento y la muerte. Si uno puede hacerlo, puede ser rescatado a su vez por su putra, si sucediera que cae en una condición infernal.
Syamasundara dasa: Platón creía que el Estado perfecto debía ser organizado de un modo tal que las personas debieran esforzarse por el ideal. El equipara la actividad política con el esfuerzo moral, y expresa que el regente del Estado, debe ser un hombre sabio (rey filósofo) o un grupo de hombres sabios. En una sociedad perfecta, cada individuo funciona con lo mejor de su capacidad, conforme a sus talentos naturales. Esto conduce al tipo más armonioso de ociedad.
Srila Prabhupada: Esta idea también se halla en el Bhagavad-gita, en el cual Krsna dice que la sociedad ideal es una sociedad de cuatro varnas: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. En la sociedad humana, así como en la sociedad animal, todo ser viviente se halla bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material: sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, esto es, bondad, pasión e ignorancia. Por clasificar a los hombres de acuerdo a sus cualidades, la sociedad es perfecta. Si un hombre en la modalidad de la ignorancia, asume un cargo filosófico, resultará un caos. Como tampoco podemos hacer que un filósofo trabaje como un obrero ordinario. Debe existir cierta división científica de modo de perfeccionar la sociedad. De acuerdo con los Vedas, los brahmanas, los hombres más inteligentes, interesados en el conocimiento trascendental y la filosofía, deben acceder al cargo más alto, y los ksatriyas, los administradores, deben trabajar bajo sus instrucciones. Los administrados deben velar por que haya ley y orden, y que todos cumplan con su deber. La siguiente sección, es la clase productiva, los vaisyas, quienes se ocupan de la agricultura y la protección de la vaca. También están los sudras, los obreros comunes, que trabajan para el beneficio de las demás secciones. Por supuesto, ahora está la industrialización, e industria a gran escala, implica explotación. Tal industria es desconocida para la civilización Vedica. Entonces, la gente vivía de la agricultura y de la protección de la vaca. Si hay vacas sanas, y suficiente leche, todos pueden tener granos, frutos, vegetales y otros alimentos. Eso es suficiente en sí mismo. Desafortunadamente, la civilización moderna adoptó la ingesta de animales, y eso es barbarismo. Ni siquiera es humano. La sociedad ideal, es una sociedad de brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. En el Srimad-Bhagavatam, estas divisiones se comparan al cuerpo: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Todas las partes del cuerpo están creadas para mantener al cuerpo adecuadamente. Comparativamente, la cabeza es más importante que las piernas. Sin embargo, sin la ayuda de las piernas, el cuerpo no puede funcionar con propiedad. La cabeza debe dar las direcciones al cuerpo de ir a uno u otro lugar, pero si las piernas son incapaces de caminar, el cuerpo no se puede mover. Por lo tanto, debe haber cooperación, y esta cooperación se encuentra en el Estado ideal. Hoy en día, los asnos y pícaros son votados como administradores. Si una persona puede asegurarse votos del modo que fuere, se le da el cargo de administrador, aunque a lo mejor sea el pícaro número uno. Así pues, ¿qué se puede hacer? Por este motivo, la gente no puede ser feliz.
El Estado ideal funciona bajo las direcciones de los brahmanas. Los propios brahmanas no están interesados en los asuntos políticos o la administración, porque ellos tienen una misión más elevada. Actualmente, dado que falta la cabeza, el cuerpo social es un cuerpo muerto. La cabeza es muy importante, y nuestro movimiento de conciencia de Krsna, está intentando crear algunos brahmanas que puedan dirigir a la sociedad con propiedad. Los administradores podrán gobernar muy bien, bajo las instrucciones de los filósofos y teólogos, esto es, la gente consciente de Dios. Una persona que es religiosa, nunca apoyará la apertura de mataderos. Dado que hay muchos bribones conduciendo el Gobierno, se permite la matanza de animales. Cuando Maharaja Pariksit vio la personificación de Kali, tratando de matar una vaca, de inmediato desenvainó su espada y dijo, "¿Quién eres tú?" "¿Porqué tratas de matar esta vaca?". Ese era un verdadero rey.
Syamasundara dasa: Platón observó una estructura social similar. Sin embargo, el propiciaba tres divisiones en lugar de cuatro. Los guardianes, eran hombres sabios que regían y gobernaban. Los guerreros eran valientes y protegían a los demás. Los artesanos realizaban sus servicios obedientemente y estaban motivados a trabajar para satisfacer sus apetitos. Además, el observó en el hombre una división tripartita de inteligencia, coraje y apetito, las cuales corresponden a las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia que posee el alma.
Srila Prabhupada: El alma no posee tres cualidades. Eso es un error. El alma es pura por naturaleza, mas debido a su contacto con las modalidades de la naturaleza material, se viste de distinta manera. Este movimiento de conciencia de Krsna está abocado a remover ese vestido material. Por lo tanto, nuestra primera instrucción es, 'Ud. no es el cuerpo'-.
Hayagriva dasa: En La República, Platón declara que la mejor forma de gobierno es una monarquía esclarecida.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh. "Esta ciencia suprema fue recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y de esa forma la comprendieron los reyes santos". (Bg. 4.2). Un rajarsi es un rey santo, quien es el regente ideal. Ofrecemos respetos a Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit y el Señor Ramacandra, porque ellos sientan ejemplos como reyes ideales.
Hayagriva dasa: Platón sostenía que cuando una monarquía se degenera, se convierte en una tiranía. Cuando un gobierno aristocrático se deteriora, se convierte en una oligarquía, un gobierno regido por hombres corruptos. El consideraba a la democracia como una de las peores formas de gobierno, porque cuando se deteriora, degenera en un gobierno populachero.
Srila Prabhupada: Sí, eso es lo que sucede ahora. En lugar de un rey santo, hay muchos miles de supuestos reyes, que están arrebatando el dinero tan duramente ganado por la gente, mediante impuestos y otros medios. En el sistema Védico, sin embargo, había una forma de prevenir que la monarquía degenerara en tiranía. El monarca estaba guiado por un Consejo de sabios, brahmanas, personas muy santas. Incluso Maharaja Yudhisthira y el Señor Ramacandra fueron orientados por los brahmanas. El deber del monarca era actuar conforme a las decisiones de los sabios eruditos, los brahmanas y los sadhus, personas santas. Cuando Vena Maharaja no obró apropiadamente, los brahmanas le aconsejaron que actuara de otro modo. Cuando el se rehusó, lo maldijeron, y murió. El gran Prthu Maharaja era su hijo. El rol del monarca tiene que ocuparlo un gran sabio. Los actuales sistemas democráticos son ridículos, porque están compuestos de bribones que simplemente se estafan entre sí. Si el jefe del Estado entiende el Bhagavad-gita, su gobierno puede ser perfecto. Antiguamente, se explicaba el Bhagavad-gita a los monarcas, por esa razón. Imam rajarsayo viduh. (Bg. 4.2).
Syamasundara dasa: El sistema de Platón era de alguna manera democrático, en el sentido de que el opinaba que todos debían tener una oportunidad para ocupar los diferentes cargos.
Srila Prabhupada: Ustedes también pueden decir que nosotros somos democráticos, porque le brindamos una oportunidad hasta al candala más bajo, de convertirse en un brahmana, por volverse consciente de Krsna. En cuanto uno se vuelve consciente de Krsna, puede ser elevado a la más alta posición, aunque haya nacido en una familia de candalas.
aho bata svapaco 'to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te
"Oh, mi Señor, la persona que canta Tu santo nombre, aunque nacida en una familia baja, como la de un candala (comedor de perro), está situada en la plataforma más elevada de autorealización. Tal persona, debe haber realizado toda clase de penitencias y sacrificios, de acuerdo a los rituales Védicos, y estudiado las literaturas Védicas, muchisimas veces después de haberse bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Tal persona es considerada como la mejor de la familia Aria". (Bhag. 3.33.7).
Además, en el Bhagavad-gita, se declara:
mam hi partha vyapasritya ye¡pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te'pi yanti param gatim
"Oh, hijo de Prtha, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, las mujeres, los vaisyas (mercaderes), así como los sudras (obreros), pueden llegar al destino supremo": (Bg. 9.32). Krsna dice que todos pueden ir de vuelta al hogar, de vuelta con Dios. Samo 'ham sarva bhutesu. "Yo soy igual para con todos. Todos pueden venir a Mí". (Bg. 9.29). No hay impedimento.
Syamasundara dasa: Platón creía que el Estado debía entrenar a sus ciudadanos para volverse virtuosos. Conforme a este sistema de educación, los primeros tres años de la vida, se pasaban jugando y entrenando el cuerpo. Desde los tres a los seis años, se enseñaba a los niños historias religiosas. De los siete a los diez, se les enseñaba gimnasia; de los diez a los trece, a leer y a escribir; de los catorce a los dieciséis, poesía y música; de los dieciséis a los dieciocho, matemáticas; y de los dieciocho a los veinte, arte militar. De ahí en adelante, quienes eran científicos y filósofos se quedaban en la escuela hasta los treinta y cinco años. Si eran guerreros, se ocupaban en ejercicios militares.
Srila Prabhupada: ¿Ese programa educativo, era para todos los hombres, o había tres diferentes tipos de educación para los diferentes hombres?
Syamasundara dasa: No, se aplicaba a todos.
Srila Prabhupada: Oh, eso no es lo ideal. Si un muchacho es inteligente y está inclinado a la filosofía y la teología, ¿para qué darle entrenamiento militar?
Syamasundara dasa: Bien, de acuerdo con el sistema de Platón, todos tenían dos años de entrenamiento militar.
Srila Prabhupada: ¿Pero para qué perder dos años? No podemos siquiera perder dos días.
Syamasundara dasa: Este tipo de educación, fue diseñado para poder precisar la categoría de una persona. No se trata de que uno pertenece a una clase particular, conforme a sus cualificaciones.
Srila Prabhupada: Sí, nosotros decimos lo mismo, pero esa tendencia o disposición, debe ser determinada por el maestro espiritual, por el maestro que entrena al joven. El maestro debe ser capaz de observar si un joven es adecuado para el adiestramiento militar, la administración, o la filosofía. No se trata de que todos deban adoptar el mismo entrenamiento. Uno debe ser completamente adiestrado conforme a su tendencia particular. Si un joven se inclina naturalmente por el estudio filosófico, ¿para qué habría de perder el tiempo en lo militar? Y si se inclina por naturaleza al entrenamiento militar, ¿para qué habría de perder su tiempo con otros estudios? Arjuna pertenecía a una familia ksatriya, y esta familia estaba entrenada en lo militar. Los Pandavas nunca fueron entrenados como filósofos. Dronacarya era su maestro y amo, y aunque era un brahmana, les enseñó la ciencia militar, no el brahma-vidya. Brahma-vidya es la teologia, la filosofía. No se trata de que todos deban ser entrenados en todo; eso es una pérdida de tiempo. Si un estudiante se siente inclinado a la producción, los negocios, o la agricultura, debe ser entrenado en esos campos. Si es filosófico, debe ser entrenado como filósofo. Si es militar, debe ser entrenado como un guerrero. Y si simplemente carece de estos talentos, debe permanecer como un sudra, un obrero. Estas cuatro clases, son seleccionadas conforme a las cualificaciones. Narada Muni expresa asimismo que uno debe ser seleccionado de acuerdo a las cualificaciones. Incluso si uno ha nacido en una familia brahmana, si sus cualificaciones no son correspondientes, debe ser considerado un sudra, y si uno nace en una familia sudra, si sus síntomas son brahmínicos, debe ser considerado un brahmana. No se trata de que se considere a todos de la misma manera. El maestro espiritual debe ser lo bastante experto como para reorganizar las tendencias del estudiante, y el estudiante debe ser entrenado de inmediato en esa línea. Eso acarreará la perfección.
Syamasundara dasa: De acuerdo con el sistema de Platón, esta tendencia no emergerá a menos que uno practique todo.
Srila Prabhupada: No, eso es incorrecto, porque el alma tiene continuidad; en consecuencia, el alma retiene algunas tendencias de su nacimiento anterior. De acuerdo con la cultura Védica, inmediatamente después del nacimiento de un niño, se hacían los cálculos astrológicos. La astrología puede ser de utilidad si se cuenta con un astrólogo de primera clase, que puede decir de qué línea proviene el muchacho y la forma en que debe ser entrenado. Por supuesto, se consideran los síntomas lògicos y físicos. Si un joven no cumple con el rol que se le asigna, puede ser transferido a otra clase. Por lo general, es en el nacimiento cuando se determina si un niño posee una tendencia particular, mas esta tendencia puede variar conforme a la circunstancia. Quizás alguno tenga un adiestramiento brahmínico de una vida anterior, y los síntomas sean exhibidos, mas el no debe considerar que por haber nacido en una familia brahmana, es automáticamente un brahmana. No es una cuestión de nacimiento, sino de cualificación.
Syamasundara dasa: Luego, ¿según Ud., cuál es el propósito del Estado, de todos estos órdenes sociales, y del Estado gubernamental?
Srila Prabhupada: El propósito último es hacer a todos conscientes de Krsna. Esa es la perfección de la vida. Toda la estructura social debe ser moldeada con este objetivo en la mira. Por supuesto, no es posible para todos. No todos los estudiantes en la Universidad se gradúan en Ph.D, pero la idea de la perfección, es aprobar el examen Ph.D. Los profesores de la Universidad deben ser conservados, aunque no haya muchos estudiantes de alto calibre para aprobar sus clases. No se trata de que la Universidad deba clausurar sus cursos superiores. Asimismo, una institución como esta Sociedad Consciente de Krsna, debe ser mantenida para al menos convertir a un pequeño porcentaje de la población a la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿De modo que el objetivo del Gobierno debería ser capacitar a todos para volverse conscientes de Krsna?
Srila Prabhupada: Sí, la conciencia de Krsna es la meta más elevada. Todos deben ayudar y aprovecharla. Al margen de nuestra posición social, podemos venir al templo y adorar a Dios. Las instrucciones son para todos, y el prasadam es distribuído a todos; en consecuencia, no hay problema. Todos pueden contribuir con este movimiento de conciencia de Krsna. Los brahmanas pueden contribuir con su inteligencia; los ksatriyas, con su caridad; los vaisyas, con granos, leche, frutos y flores, y los sudras, con el servicio físico. Mediante tal cooperación conjunta, todos llegan al mismo objetivo, la perfección más elevada.
Aristóteles -(384-322 A.C.)
Hayagriva dasa: Platón hizo una precisa distinción entre los universos materiales y espirituales, pero Aristóteles no expresa su dualismo. Dado que la materia es simplemente una de las energías de Dios, el finito refleja lo infinito. La materia es una potencia en el proceso de realizarse a sí misma.
Srila Prabhupada: Aristóteles puede conocer algo de las energías de Dios, pero nuestro punto es que podemos conocer acerca de Dios, a partir de Dios Mismo. Luego, nuestro conocimiento es perfecto. En el Bhagavad-gita Krsna dice:
mayy asakta-manah partha yogam yuñjan mad-asrayah asamsayam samagram mam yatha jñasyasi tac chrsnu
"Ahora oye, Oh, hijo de Prtha, cómo por practicar yoga en plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerMe plenamente, libre de duda". (Bg. 7.1). Este es el proceso de conciencia de Krsna. Por supuesto, podemos especular acerca de Dios, y si pensamos meramente en Dios, eso será de cierta utilidad. Si estamos en la oscuridad, podemos especular e inventar ideas acerca del Sol. Esa es una clase de conocimiento. Sin embargo, si emergemos de la oscuridad y vemos el Sol, si venimos a la luz, nuestro conocimiento es completo. Podemos contemplar el Sol en la oscuridad, pero el mejor proceso es venir a la luz del Sol, y verlo por nosotros mismos.
Hayagriva dasa: Aristóteles no cree que los objetos materiales estén tratando de realizar a Dios, como sucede con Platón, sino que Dios Se realiza a Sí Mismo a través de los objetos materiales, y Dios lo hace de una forma variada e infinita. Dios realiza el potencial de una flor, o de un hombre, creando una flor o un hombre, perceptibles por los sentidos materiales. Así pues, en cierto sentido, el mundo para Aristóteles, es más real que para Platón.
Srila Prabhupada: Puesto que Dios ha creado el mundo material con toda su variedad, El conoce plenamente cómo obrar con propiedad. Esa es la perfección de Dios. El sabe como hacer todo perfectamente, y de un modo natural. Un niño, sabe naturalmente como poner comida en su boca, el no tiene que aprenderlo. El conocimiento de Dios, de todo, ya está allí. No se trata de que El tenga que recibir este conocimiento a través de determinada fuente, o creando. El conoce completamente estas cosas. El no tiene que realizarSe a Sí Mismo o a Su potencial, a través de la materia.
Hayagriva dasa: Aristóteles diría que una flor es real puesto que se fundamenta en la realidad última, Dios.
Srila Prabhupada: Si Dios es la realidad última, ¿cómo es que no está en pleno conocimiento de todo, todo el tiempo? No hay cuestión de realizarSe a Sí Mismo a través de la materia.
Hayagriva dasa: Platón diría que una flor no es sino el reflejo de la realidad. ¿Cual de los dos puntos de vista se acerca más a la versión Védica?
Srila Prabhupada: Todo lo que hay en el mundo material, no es sino un reflejo pervertido del mundo espiritual. Nuestra experiencia es la que dicta que en el mundo material los objetos son creados, pero en el mundo espiritual, nada es creado. Todo está allí para siempre.
Syamasundara dasa: Aristóteles expresa que la imperfección es inherente a la sustancia material. Dado que el hombre está hecho de materia, debe ser imperfecto, forzosamente.
Srila Prabhupada: El hombre no está hecho de materia, sino que está cubierto por la materia. El hombre está hecho de espíritu. Si Dios es espíritu, el hombre también es espíritu. En la Biblia se expresa asimismo que el hombre es hecho a semejanza de Dios, en consecuencia, el hombre es originalmente perfecto. Se supone que una persona debe ser sana, pero si se enferma, eso no es su imperfección. Es algo externo, que ha atacado a la persona sana. Conforme a su naturaleza original, el hombre es sano.
Syamasundara dasa: Para Aristóteles, el objetivo de la acción es realizar nuestro potencial y llegar a la mayor felicidad o placer. Dado que Dios creó al hombre para la autorealización, es realización que le aportará satisfacción.
Srila Prabhupada: Esto significa que al principio, Dios creó imperfecto al hombre. Caso contrario, ¿para qué haría falta la autorealización?
Syamasundara dasa: Un trozo de madera, tiene el potencial para convertirse en fuego. No es fuego hasta que es encendido. El hombre es similar.
Srila Prabhupada: Nosotros afirmamos que la entidad viviente es parte y porción de Dios, y si Dios es absolutamente bueno, la entidad viviente también es absolutamente buena. Una porción de oro, no puede ser hierro; también debe ser oro. De todos modos, la parte no es igual al todo. Un aro de oro, también es oro, pero no es tan grande como la mina de oro. No obstante, la cualidad del aro de oro y la cualidad del oro, es la misma. Si Dios es perfecto, la entidad viviente también debe ser perfecta en cualidad. Si Dios posee la cualidad de la bondad, la entidad viviente también debe poseerla. ¿Porqué habría de ser imperfecta? Eso indicaría que Dios es injusto. ¿Porqué Dios crearía algo que tiene que llegar al punto perfecto mediante la realización?
Syamasundara dasa: Aristóteles expresaría que las actividades de la mente son puras y perfectas, pero que las del cuerpo y la materia son impuras e imperfectas. En consecuencia, uno debe autorealizarse solo a través de las actividades mentales.
Srila Prabhupada: No, la mente nunca es perfecta. La función de la mente es aceptar esto y rechazar aquello; y por lo tanto, es fluctuante. La mente es más sutil que el cuerpo, pero la mente no es el alma, ni tampoco es perfecta. Por encima de la mente, se halla la inteligencia, y por encima de la inteligencia, se encuentra el alma. El alma es cualitativamente perfecta, y posee todas las cualidades de Dios en proporción diminuta.
Syamasundara dasa: Por mente, Aristóteles implica la facultad racional de la inteligencia.
Srila Prabhupada: La inteligencia está por encima de la mente. La inteligencia controla a la mente y la inteligencia pertenece al alma. Por lo tanto, todo el fundamento, es el alma.
Syamasundara dasa: La mente contempla y obra conforme a la lógica. La lógica se define como el método para derivar inferencias correctas.
Srila Prabhupada: La mente puede aceptar y rechazar algo lógicamente. ¿Dónde, entonces, se halla la lógica perfecta?
Syamasundara dasa: La lógica perfecta es simplemente un método para descubrir la verdad.
Srila Prabhupada: Pero la mente está constantemente aceptando y rechazando. ¿Cómo puede entonces precisar la verdad conforme a la lógica? Si la mente es una autoridad, ¿significa eso que la mente de todos es una autoridad? La mente puede buscar constantemente, pero nunca tendrá éxito porque la verdad está allende su alcance. Un seguidor de los Vedas no acepta este método especulativo como un sendero de verdad o perfección.
Hayagriva dasa: Tanto para Platón como para Aristóteles, Dios es conocido por la razón, no por revelación o por experiencias religiosas.
Srila Prabhupada: Todos somos limitados, y Dios es ilimitado; en consecuencia, no podemos conocer a Dios por nuestras fuerzas limitadas sensorias. En consecuencia, Dios debe ser conocido por revelación.
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva spohuray
"Los sentidos materiales, no pueden apreciar el santo nombre de Krsna, la forma, cualidades y pasatiempos. Cuando un alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio empleando su lengua para cantar el santo nombre del Señor, y saborea los remanentes de la comida del Señor, la lengua es purificada, y uno gradualmente llega a entender quien es Krsna realmente". (Bhakti-rasamrta sindhu 1.2.234). No es posible conocer a Dios por la especulación mental. Cuando nos ocupamos en Su servicio, El Se revela a Sí Mismo. Sri Krsna dice:
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam
"Yo nunca Me manifiesto a los necios y no inteligentes. Para ellos, Estoy cubierto por Mi potencia creativa eterna (yoga-maya), de modo que el mundo confundido no Me conoce a Mí, que Soy innaciente e infalible". (Bg. 7.25). Es un hecho que a menos que Dios Se revele a Sí Mismo, El no es conocido. En consecuencia, El aparece, y grandes autoridades como Vyasadeva, Narada, Sukadeva Gosvami, Ramanujacarya, Madhvacarya y Caitanya Mahaprabhu, grandes escolásticos y trascendentalistas, Lo aceptan como El Se revela a Sí Mismo. Arjuna vio a Dios cara a cara, y Lo aceptó. Cuando estamos liberados por nuestro servicio, Dios Se revela a Sí Mismo.
Hayagriva dasa: Bien, Aristóteles enfatiza el empleo del razonamiento humano, y él observa que la felicidad del hombre depende de obrar de un modo racional, que es el camino de la virtud y la introspección intelectual. Hay cierta sugerencia de control de los sentidos, pero no de bhakti. ¿Es posible llegar a la felicidad, simplemente por controlar los sentidos con la mente?
Srila Prabhupada: Sí, y ese es el proceso de volverse un ser humano. Los animales ignoran este proceso, y ellos solo actúan para la gratificación de sus sentidos. Su única función es comer, dormir, aparearse y defenderse. A través de la orientación apropiada, un ser humano puede ocuparse en la contemplación, mas debe ser guiado por las autoridades, caso contrario, puede estar contemplando con sus sentidos limitados durante millones de años y aún así no ser capaz de entender a Dios.
Hayagriva dasa: ¿Mas acaso el bhakti no es esencial para la felicidad, o ananda?
Srila Prabhupada: Dios es ananda absoluta, bienaventuranza absoluta. Sac-cid-ananda. El es eterno y posee pleno conocimiento de todo. A menos que entremos en contacto con Dios, no hay cuestión de ananda. Raso vai sah. Por las literaturas Védicas entendemos que Dios es la fuente ilimitada de todo placer; en consecuencia, cuando entramos en contacto con Dios, saboreamos ese placer. El placer material es solo un reflejo pervertido del placer real.
Syamasundara dasa: Antes que la orientación personal, Aristóteles enfatizaba la lógica racionalista.
Srila Prabhupada: Sí, mas cuando son orientados, tienen que sacrificar su lógica, para aceptar la lógica superior de vuestro guía.
Syamasundara dasa: El opinaba que la mente puede ser su propia guía.
Srila Prabhupada: Como ya he dicho, la mente los llevará de un lado a otro. En el Bhagavad-gita, Arjuna dice que la mente es más difícil de controlar que el viento. Si un caballo no es controlado, si se le permite correr a voluntad, causará algún desastre. Cuando el caballo es guiado, puede llevarlos a vuestro destino. Por lo tanto, debemos saber cómo controlar a la mente, mediante la inteligencia.
Syamasundara dasa: Mas dado que la mente es un aspecto de Dios, encontramos nuestra perfección o felicidad en la contemplación de Dios.
Srila Prabhupada: Todo es un aspecto de Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna señala que El posee ocho energías separadas. Luego, ¿porqué remarcamos la mente? Porque hemos perdido la asociación de Dios, y todos estamos buscándoLo. Estamos luchando, pero no sabemos porqué. Eso se debe a la ignorancia. Si por alguna buena fortuna, tenemos la oportunidad de conocer un guru fidedigno, el guru puede informarnos, "Ud. está buscando a Dios. Este es el camino. Sólo tiene que seguirlo". Es entonces cuando nos volvemos felices.
Syamasundara dasa: Aristóteles creía que la verdad es inherente a todo o está dentro de todo. Para él, la verdad es la reunión armoniosa del conocimiento y la realidad. Se corresponde con las cosas en el mundo objetivo.
Srila Prabhupada: Si la verdad está dentro de todo, entonces debe ser deducida. Sin embargo, no es deducida por la materia, sino por el espíritu. Esto implica que es necesaria la ayuda de una energía superior. De acuerdo con el Bhagavad-gita, la entidad viviente es la energía superior, y la materia, es la inferior. La energía inferior tiene que ser controlada por la energía superior. Tanto Dios como las entidades vivientes son eternas, pero Dios es el Eterno Supremo. Las entidades vivientes son nitya-krsna-dasa, sirvientes eternos de Dios. Cuando ellas tienden a desobedecer a Dios, sufren. Si queremos emplear nuestra lógica, podemos entender ue a través de nuestra acción independiente, hemos fracasado. En consecuencia, debemos tomar consejo de una inteligencia superior. Ese consejo es brindado en el Bhagavad-gita. No se trata de que podamos llegar a la verdad a través de nuestra propia especulación independiente. Si queremos saber quien es nuestro padre, podemos especular eternamente, pero es mucho más simple preguntarle a nuestra madre. De otro modo, podemos seguir buscando y buscando por millones de años y nunca saberlo. ¿Cuál es el punto en esta vana búsqueda? Debemos concluir que en la medida en que estemos en la condición material, ilusoria, es nuestro deber tomar ayuda de Dios o de Su representante, que no expresa nada que no haya sido hablado originalmente por Dios. Por ejemplo, Dios dice, "Ríndete a Mí", y el representante de Dios dice, "Rìndete a Dios". Si un pillo dice, "Yo soy Dios", debe ser pateado. Las entidades vivientes son parte y porción de Dios, y una parte nunca puede ser el todo. Un representante verdadero de Dios, se reconoce a sí mismo como un sirviente de Dios, y le solicita a todos que se rindan a Dios. Para el conocimiento perfecto, tenemos que tomar guía ya sea directamente de Dios, como hizo Arjuna, o del representante de Dios. Luego, tendremos éxito en llegar a la verdad.
Hayagriva dasa: Aristóteles delinea tres diferentes conceptos del alma: primero, el alma en sí, es una sustancia separada; segundo, el cuerpo no es sino el instrumento del alma y tercero, el alma es la verdadera forma del cuerpo.
Srila Prabhupada: El cuerpo es como las ropas del alma, y nuestras ropas están diseñadas para ajustarse a nuestro cuerpo. Un saco tiene brazos porque nosotros tenemos brazos, y los pantalones tienen piernas, porque nosotros tenemos piernas. De modo que el cuerpo es como el saco y los pantalones del alma, y puesto que el cuerpo tiene forma, el alma también tiene la misma forma. La ropa. que es el cuerpo, originalmente no tiene forma, mas cuando entra en contacto con el alma, asume una forma.
Syamasundara dasa: El alma posee inteligencia, pero su inteligencia es mal empleada, si es limitada a la mente. La inteligencia debe elevarse por encima de la mente. La mente es superior a la materia burda, la inteligencia es superior a la mente, y el alma es superior a la inteligencia. Superior al alma, es la causa definitiva del alma, el Señor Supremo.
Syamasundara dasa: Dado que el equipara la inmortalidad del alma con la razón, Aristóteles cree que solo el alma racional, el alma humana, es inmortal. Los animales también tienen alma, pero el los observó limitados al sentido, el deseo y la animación.
Srila Prabhupada: Los animales también son racionales. Si un perro entra en mi habitación y yo digo, "¡Fuera!" el perro comprende de inmediato y se va. ¿Cómo podemos afirmar que no hay raciocinio en el accionar? Si yo coloco mi dedo delante de una hormiga, la hormiga automáticamente se desviará. Si le dan carne a una vaca, la vaca ni siquiera la tocará. La vaca entiende que su comida consiste en pasto y granos. Los animales poseen raciocinio, pero les falta un aspecto del raciocino: el animal no puede pensar en Dios. Esa es la diferencia principal entre los animales y el hombre. El raciocinio del hombre se halla tan desarrollado que puede pensar en Dios, mientras que un animal no puede. Mas no debemos pensar que las almas de los animales no son inmortales. Esta es la teoría que le ha dado a los cristianos la base para matar animales, mas ellos no pueden probar que el alma del animal es irracional o mortal. Un hombre come, duerme, se defiende y se aparea, y el animal hace lo mismo. Entonces, ¿cuál es la diferencia?
Syamasundara dasa: Quizás la diferencia estriba en la actividad mental. El hombre tiene la capacidad de pensar de un modo más complejo.
Srila Prabhupada: Mas actividad mental implica aceptar y rechazar. Los animales también aceptan y rechazan; por lo tanto, poseen actividad mental.
Syamasundara dasa: ¿Mas qué sucede con la inteligencia desarrollada?
Srila Prabhupada: Por supuesto, el hombre posee una inteligencia más altamente desarrollada, mas no debemos pensar que el animal no posee inteligencia en absoluto. El padre tiene más inteligencia que su pequeño hijo, mas eso se debe a que el niño no ha crecido lo suficiente para alcanzar ese nivel. Asimismo, un animal está progresando en la escala evolutiva. Posee inteligencia, pero no altamente desarrollada. Las plantas, los animales y los hombres, poseen conciencia. Esto ha sido probado por el Dr. Jagadisa Candra Bose, que un árbol es consciente si es cortado. Sin embargo, el árbol no lo siente demasiado. Si ustedes patean a un animal, el animal lo siente más, y si patean a un hombre, el hombre lo siente aún más que el animal. Es una cuestión de conciencia desarrollada, de inteligencia desarrollada. Ese desarrollo tiene que ver con el cuerpo. En cuanto reciben el cuerpo de un árbol, su conciencia es embotada. No es tan activa. Cuando llegan a la forma humana, la conciencia está más desarrollada, y esa conciencia desarrollada, debe ser aún más desarrollada, para volverse conscientes de Krsna, que es la perfección más elevada de la entidad viviente.
Syamasundara dasa: Aristóteles concebía al alma con naturaleza dual. Hay un alma individual, la cual despierta en el nacimiento y adquiere impresiones durante la vida individual. De tal modo crece y se desarrolla, pero no es eterna. Está sujeta al condicionamiento. Es tal como el alma de los animales. Luego, hay también un alma racional, el alma activa, la cual es eterna, aunque no perfecta. Este es el principio motivador del hombre y el propósito de la vida.
Srila Prabhupada: Krsna es el alma eterna e inmutable. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:
bahuni me vyatitani janmani tava carjuna tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa
" Yo y tú hemos pasado por muchos, muchos nacimientos. Yo puedo recordarlos a todos, pero tú no puedes, ¡Oh, avasallador del enemigo!". (Bg. 4.5). Ese es el verdadero significado de eternidad, de conocimiento eterno. En tal sentido, hay dos clases de almas: la Superalma (Paramatma) quien es Krsna Mismo y el alma ordinaria (jiva), que es poseída por toda entidad viviente.
Syamasundara dasa: Para Aristóteles, el alma racional es eterna, empero, el expresa que no es perfecta.
Srila Prabhupada: Esto significa que el acepta obligadamente dos almas, una perfecta y racional y la otra imperfecta e irracional. El alma que es perfecta y racional, es Krsna, la Superalma.
Syamasundara dasa: El no dice nada acerca de la Superalma acompañando al alma individual.
Srila Prabhupada: Eso es porque no lo sabe. El sugiere que hay una naturaleza dual, pero no tiene idea. La naturaleza dual a la que el se refiere, no pertenece al alma, sino a la mente. El alma es una. Cuando se está en la plataforma mental, pareciera que el alma tiene una naturaleza dual, mas cuando se llega a la perfección del alma, solo se piensa en Krsna. No hay cuestión de dualidad.
Hayagriva dasa: En La Política, Aristóteles escribe: "La belleza de un cuerpo, es vista, pero la belleza del alma, no es vista". ¿Eso es verdad?
Srila Prabhupada: La belleza del alma es real, y la belleza del cuerpo es superficial. En el mundo material, vemos muchos cuerpos, hermosos y feos, pero tanto la belleza como la fealdad, son artificiales. La belleza del alma, sin embargo, es real, no artificial. A menos que veamos la belleza de la Superalma, Krsna, no tenemos idea de lo que es la verdadera belleza. Por lo tanto, los devotos quieren ver la belleza de Krsna, no la belleza artificial de este mundo material.
Hayagriva dasa: ¿Acaso no hay correspondencia entre un cuerpo hermoso y un alma hermosa? ¿Acaso no están ligados por el karma?
Srila Prabhupadaa: Hay cierta correspondencia, porque nosotros decimos que este mundo material es un reflejo pervertido del espiritual. Originalmente, el alma es hermosa, pero aquí, esa belleza está cubierta. Solo podemos vislumbrar la belleza real, en la cobertura material, mas tenemos que aguardar a ver la belleza del alma. Esa belleza, es la verdadera forma del cuerpo.
Hayagriva dasa: Se refiere que Sócrates era físicamente feo, pero que tenía un alma muy hermosa, y en consecuencia la gente se sentía atraída por él.
Srila Prabhupada: En la India se dice que la codorniz es negra y fea como un cuervo, pero que cuando canta, su canto es tan hermoso que la gente es atraída. La belleza del cuerpo es secundaria, y la belleza del alma es primaria. Una persona hermosa, que es tonta, es hermosa en la medida que no hable. En cuanto habla, podemos comprender su verdadera posición. Esencialmente, la belleza externa es inútil. Si una persona fea habla bien, atrae a muchas personas, y si una persona hermosa habla insensateces, nadie se preocupa por ella. Atracción real es una cosa, y atracción artificial, otra.
Syamasundara dasa: En la búsqueda del hombre por la verdad, el rol de la lógica es enorme. De acuerdo al principio aristotélico de la contradicción, una proposición no puede ser verdadera y falsa al mismo tiempo.
Srila Prabhupada: Eso se halla en la plataforma relativa. En un momento dado, podemos aceptar algo como cierto, y en otro momento, rechazarlo como falso. En la plataforma mental, no podemos saber qué es verdadero y qué no lo es. Por lo tanto, tenemos que aprender la verdad de la Verdad Suprema. La verdad es la verdad. No está sujeta a la especulación. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que tras muchas vidas de especulación, el hombre sabio se rinde a la Verdad Absoluta Suprema. Al principio, el hombre puede emplear la lógica deductiva, mas al final, se rinde. Llega a la conclusión: Vasudevah sarvam iti (Bg. 7.19). "Dios es todo; en consecuencia, debo rendirme". Esa es la perfección y el fin último de los procesos especulativos mentales. Esto es, se abandona la especulación.
Syamasundara dasa: Aristóteles utiliza en mayor o menor medida el proceso del sankhya-yoga, analizando los objetos, y ubicándolos en categorías generales. Estas categorías se tornan cada vez más generales hasta que finalmente uno arriba a la causa final, o categoría última.
Srila Prabhupada: Sí, ese es el proceso de neti-neti, por el cual uno eventualmente tiene la esperanza de llegar al Brahman, por entender lo que no es Brahman. Conforme a este proceso, uno va por el universo, diciendo neti-neti. "Esto no es Brahman, aquello no es Brahman. Esto no es verdad, aquello no es verdad". Este es el mismo proceso inductivo. Por ejemplo, si ustedes quisieran determinar si un hombre es o no mortal, pueden ir buscando de hombre en hombre y concluir si cada hombre es mortal o no. De esta forma, pueden seguir indefinidamente observando que todas las personas están muriendo. Luego, ¿porqué no aceptar el hecho de que el hombre es mortal? En vuestro intento por hallar un hombre inmortal, se obligan a frustrarse. Sólo hallarán mortalidad. Ese es el resultado del proceso neti-neti.
Syamasundara dasa: La idea es que a través de dicho proceso, podemos llegar a la causa última, la categoría final.
Srila Prabhupada: La categoría final es que somos parte y porción de Dios. Eso es todo.
Syamasundara dasa: Aristóteles creía que la materia como tal, posee un designio inherente. De no ser así, estaría desprovista de forma o contorno. La materia bruta tiene que ser activada; caso contrario, permanece en un estado latente de no existencia. La materia debe ser activada, para poder llegar a ser.
Srila Prabhupada: Esto significa que el Supremo Absoluto debe tener forma. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. (Brahma-samhita 5.1). La palabra vigraha significa forma. Esa forma no está muerta, sino que es el espíritu activador. La forma de Krsna es sac-cid-ananda, eterna, plenamente consciente, y bienaventurada. Nuestros cuerpos no son ni plenamente conscientes ni plenamente bienaventurados, pero el de Krsna lo es. El conoce el pasado, el presente y el futuro, y El siempre es feliz. Nuestro conocimiento es limitado, y nosotros siempre estamos llenos de ansiedades.
Syamasundara dasa: Para Aristóteles, una forma posee un propósito innato, o entelequia. En consecuencia, toda la materia posee cierta forma, para su efectividad. El mundo es un despliegue de fenómenos auto-realizándose. En otras palabras, la naturaleza tiene un propósito.
Srila Prabhupada: Estamos de acuerdo. Conforme al Padma Purana, hay 8.400.000 formas, y ninguna de ellas es accidental. Se recibe un tipo particular de forma, de acuerdo al karma. Brahma recibe su forma de acuerdo a su karma, y el perro o gato recibe su forma, de acuerdo al suyo. No es una cuestión incidental. La naturaleza se despliega conforme a un plan, en virtud del cual existen dichas formas.
yas tv indra-gopam athavendram aho-sva-karma- bandhanurupa-phala-bhajanam atanoti karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda, quien regula los disfrutes y sufrimientos de la actividad fruitiva, para todos: desde el celestiañ Rey Indra hasta el insecto más pequeño (indra-gopa). Esa propia Personalidad de Dios, destruye el karma fruitivo de quien se ocupa en el servicio devocional". (Brahma-samhita 5.54). Desde Indra hasta el indra-gopa, un germen microscópico, todas las entidades vivientes están acreditando los resultados de su karma. Si el karma individual es bueno, se obtiene una forma superior; si no es bueno, se obtiene una inferior.
Syamasundara dasa: Aristóteles también creía que todo está proyectado por Dios para alcanzar algún objetivo en particular. Esto indica un gran esquema.
Srila Prabhupada: Este es el proceso de la evolución. La entidad viviente pasa de una especie a otra, de árboles a vegetales, a insectos, peces, aves, bestias y humanos. En la forma humana, la evolución está plenamente manifiesta. Es como una flor que se abre desde un capullo. Cuando la entidad viviente llega a la forma humana, su deber apropiado es comprender su perdida relación con Dios. Si pierde la oportunidad, puede que retroceda. Aristóteles, en consecuencia está en lo cierto al decir que todo obedece a un propòsito. Todo el proceso creativo, se aboca a traer a la entidad viviente de vuelta con Dios.
Syamasundara dasa: ¿Todo eventualmente llega a ese punto?
Srila Prabhupada: Como ser humano, se puede emplear apropiadamente la conciencia o emplearla mal. Eso depende de ustedes. Krsna le da instrucciones a Arjuna y luego expresa que la decisión depende de el. Bajo las órdenes de Krsna, la naturaleza los ha traído a tantas especies. Ahora, como humanos, tienen la oportunidad de volver con Dios o nuevamente sobrellevar el ciclo del nacimiento y la muerte. Si son afortunados, hacen la elección correcta de acuerdo a las instrucciones del maestro espiritual y de Krsna. Luego, su vida es un éxito.
Syamasundara dasa: Aristóteles contempla una jerarquía de formas que abarcan desde los minerales, vegetales, y animales, a los seres humanos, y en definitiva, a Dios, quien es forma pura y accionar puro. Dios carece de toda potencialidad o materialismo.
Srila Prabhupada: No hay garantía de que nos ascenderemos en dicha jerarquía. Es un hecho que el alma individual transmigra de un cuerpo a otro, mas, ¿cómo se puede expresar que la siguiente forma que obtendrán, estará más cerca de la perfección? Si en esta vida poseen una forma humana, no hay garantía de que obtendrán una forma superior en la siguiente. Se acepta otra forma tal como se acepta otro ropaje. Ese ropaje puede ser valioso, o no tener ningún valor. Yo obtengo una ropa de acuerdo al precio que pago, y acepto una forma de acuerdo a mi obrar.
Syamasundara dasa: Mas para poder llegar a la perfección, debemos movernos en dirección a Dios. Ese es el objetivo por el cual es creada inicialmente la entidad viviente.
Srila Prabhupada: Eso está muy hábilmente explicado en la literatura Védica, como karma, akarma y vikarma. Ustedes crean su propia forma. Ustedes disfrutan o sufren de acuerdo a sus actos. Como quiera que sea, una forma material nunca es perfecta, porque sobrelleva seis cambios. Nace, crece, permanece por un tiempo, deja algunos sub-productos, decae y luego desaparece. Cuando vuestra forma desaparece, tienen que adoptar otra forma, la cual a su vez sobrelleva idéntico proceso. Cuando una forma desaparece, se descompone, y los diversos elementos, regresan a la naturaleza. El agua vuelve al agua, la tierra vuelve a la tierra, el aire vuelve al aire, etc.
Syamasundara dasa: El Dios de Aristóteles, es el movilizador inmóvil. El es perfecto y no desea nada. No tiene que realizarse a Sí Mismo porque El está completamente realizado.
Srila Prabhupada: Nosotros también convenimos en que Dios es perfecto. Parasara Muni define a Dios como la totalidad de la sabiduría, la fuerza, la riqueza, la fama, la belleza y la renunciación. Todas estas cualidades son poseídas por Krsna en plenitud, y cuando Krsna estuvo presente, todos pudieron ver que El era absolutamente perfecto. Quien es perfecto, puede gobernar a los demás, y nosotros aceptamos el liderazgo de una persona conforme a su nivel de perfección. Si alguien no es de alguna manera sabio, hermoso, rico, etc., ¿porqué habríamos de aceptarlo como líder? Quien es supremamente perfecto en todas esas cualidades, es el líder supremo. Eso es natural. Puesto que Krsna es supremamente perfecto, debemos aceptarLo como nuestro líder.
Syamasundara dasa: Aristóteles contempla a Dios como pensamiento puro (nous). La vida de Dios, es la vida de la mente, mas Dios no necesita hacer nada más para perfeccionarse aún más a Sí Mismo.
Srila Prabhupada: Cuando el dice que Dios es mente, ¿qué quiere decir? ¿Posee el acaso algún concepto de la personalidad de Dios? Dios debe ser una persona. Caso contrario, ¿cómo podría pensar?
Syamasundara dasa: Aristóteles contempla a Dios como constantemente ocupado en la auto-contemplación.
Srila Prabhupada: ¿Significa eso que cuando uno es perfecto, no se ocupa en ninguna actividad? ¿Dios siplemente Se limita a sentarSe y a meditar? De ser así, ¿cual es la diferencia entre una piedra y Dios? Una piedra se asienta; no posee actividad. ¿De qué modo la inacción es perfección? Krsna nunca medita, empero, cuando habla, entrega el conocimiento perfecto. Krsna exhibe numerosos pasatiempos. El pelea con los demonios, protege a Sus devotos, danza con las gopis, y entrega palabras de iluminación. No hay cuestión de Dios sentado como una piedra, ocupado en la auto-meditación.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no es posible meditar y actuar a la vez?
Srila Prabhupada: Ciertamente, pero Dios no tiene que meditar. ¿Porqué habría de meditar? El es perfecto. Meditación implica ir del estado imperfecto al estado perfecto. Por empezar, dado que Dios es perfecto, ¿para qué debería El meditar? Todo se realiza solo por Su voluntad.
Syamasundara dasa: ¿No contempla El sus propias actividades?
Srila Prabhupada: ¿Porqué habría de hacerlo, si Es perfecto? Aristóteles recomienda que el hombre debe meditar para ser perfecto.Dicha meditación, presupone imperfección. La contemplación es recomendable para las entidades vivientes, mas nosotros debemos comprender que todo lo que Dios desea, de inmediato llega a ser. Esta información está dada en los Vedas. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Las multi-energías de Dios son tan poderosas, que todo es realizado de inmediato, de acuerdo a Su voluntad.
Syamasundara dasa: ¿Y las meditaciones del Buda?
Srila Prabhupada: La misión de Buda era diferente. El estaba sentando el ejemplo para los no creyentes, que se ocupaban en muchas actividades malignas. El recomendaba que se sentaran a meditar, tan solo como ustedes le dirían a un niño rebelde que se siente en un rincón y se quede tranquilo.
Syamasundara dasa: Bien, Aristóteles no está diciendo que le pongamos fin a nuestras actividades. Antes bien, que siempre debemos contemplar a Dios.
Srila Prabhupada: Ese es nuestro proceso, como lo recomienda el Srimad-Bhagavatam:
sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam iti pumsarpita visnau bhaktis cen nava-laskana kriyeta bhagavaty addha tan manye 'dhitam uttamam
"Oír y cantar el santo nombre trascendental, la forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu, recordándolos, sirviendo a los pies de loto del Señor, ofreciendo al Señor respetuosa adoración, con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer plegarias al Señor, ser Su sirviente, considerar al Señor el mejor amigo nuestro, y rendirlo todo a El (en otras palabras, servirLo con el cuerpo, la mente y las palabras). Estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro. Quien haya dedicado su vida al servicio de Krsna, a través de estos nueve métodos, siempre debe ser considerado como la persona más erudita, pues ha adquirido todo el conocimiento." (Bhag. 7.5.23-24). Siempe debemos pensar en Visnu. Conciencia de Krsna significa recordar a Krsna y actuar para El. Cuando se barre el templo de Krsna, se recuerda a Krsna. Cuando se cocina para Krsna, se recuerda a Krsna. Cuando se habla sobre Krsna, se recuerda a Krsna. Este es asimismo el proceso recomendado en el Bhagavad-gita. El yogi más elevado, siempre está pensando en Krsna.
yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que siempre se ampara en Mí con gran fé, que Me adora en el servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga, y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47)
Hayagriva dasa: Para Aristóteles, Dios esencialmente no posee ningún conocimiento del mundo, y en consecuencia, El no puede devolver el amor que recibe. El ni ama ni se preocupa por la humanidad.
Srila Prabhupada: ¿Qué clase de Dios es ese? Si no se sabe nada de Dios, no se debe hablar de Dios. Ciertamente que Dios reciproca. Cuando le ofrecemos nuestro amor a Dios, Dios responde y coopera conforme a ello. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah
"Oh, hijo de Prtha, Yo los recompenso -a todos ellos-, cuando se rinden a Mí. Todos siguen Mi sendero, en todos los sentidos." (Bg. 4.11). Cuando nos rendimos completamente a Dios, en el servicio amoroso, podemos entender la naturaleza de Dios.
Hayagriva dasa: Para Aristóteles, Dios es amado por todo el universo, y El atrae a todos los objetos del universo, tal como un imán atrae los clavos. Todo tiende forzosamente hacia El y Lo anhela, mas no Se lo menciona como una persona. Empero, Aristóteles habla de Dios como forma pura. ¿Sería ésta una forma imaginada, como la de los Mayavadis?
Srila Prabhupada: Sí, pareciera que Aristóteles es Mayavadi. Se tiene que especular si no se recibe el conocimiento perfecto de Dios Mismo. A menos que Dios sea absolutamente atractivo, ¿cómo podría ser Dios? Por ello la palabra "Krsna", que significa "todo atractivo", es el nombre perfecto de Dios, porque Dios atrae a todos. En Vrndavana, El atrae a Sus padres, los pastorcillos y pastorcillas, los animales, las flores y los frutos, el agua, a todo. Ustedes han leído las descripciones de como las aguas del Yamuna dejaron de fluír en cuanto ella vio a Krsna. De modo que hasta el agua fué atraida por Krsna.
Syamasundara dasa: Aristóteles creía que el pensamiento y la actividad son uno con Dios. No existe dualismo, porque Dios es pensamiento puro y acción pura.
Srila Prabhupada: Sí, eso es así. Dios solo necesita pensar en algo, para que ese algo sea creado o realizado. El pensamiento, sentimiento, voluntad y obrar de Dios, son lo mismo. Dado que yo soy imperfecto, cuando pienso en algo, puede que suceda o no, pero toda vez que Dios piensa en algo, esto ocurre. Dado que Krsna pensó que la batalla de Kuruksetra debía ocurrir, no se detuvo. Al principio, Arjuna declinó pelear, pero Krsna le dijo lisa y llanamente que ya fuera que el peleara o no, la mayoría de las personas estaban destinadas a morir. Por lo tanto, le dijo a Arjuna que se convirtiera en un instrumento, y tomara el crédito por matarlos. Nadie puede frenar lo que es decisión de Dios. No importa si ustedes le ayudan a Dios o no, pero es por vuestro interés que se convierten en Su instrumento.
Syamasundara dasa: Aristóteles dice que uno debe ejecutar sus actividades de un modo tal, que siempre esté contemplando a Dios.
Srila Prabhupada: Sí, ese es el proceso del bhakti. A menos que uno sea un devoto, ¿cómo puede pensar constantemente en Dios? Rupa Gosvami da el ejemplo de una mujer que tiene un amante, que no es su esposo. Ella realiza sus quehaceres domésticos muy bien, mas siempre está pensando, "¿Cuándo vendrá mi amante a la noche?". Si es posible pensar en alguien así, materialmente, ¿porqué no espiritualmente? Es cuestión de práctica. Pese a ocuparse en tantos diferentes tipos de trabajos, pueden pensar en Dios continuamente. Ahora bien, Aristóteles posee cierta concepción de Dios, pero no posee una idea clara de la personalidad de Krsna. Nosostros podemos pensar concretamente y específicamente en Dios, porque recibimos información de la literatura Védica, que Dios es una persona y aparece de determinada manera. En el Bhagavad-gita se expresa que los impersonalistas experimentan un considerable problema, porque no tienen una idea clara de Dios:
kleso'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance es siempre muy problemático. Progresar en dicha disciplina, es siempre difícil para quienes están encarnados". (Bg. 12.5). Si no tienen el concepto de la forma de Dios, vuestro intento por realizar a Dios, será muy difícil.
Syamasundara dasa: Aristóteles concibe a Dios como el bien supremo, como pensamiento puro. Cuando nosotros actuamos, siempre debemos contemplar el bien. De esta forma, podemos llevar una vida piadosa.
Srila Prabhupada: Ustedes no pueden contemplar el bien a menos que estén guiados por el bien. Arjuna, por ejemplo, fue guiado por el Bien Supremo; por ello, pese a su actividad, que era luchar, realizó el bien supremo.
Syamasundara dasa: Aristóteles cree que hay un gran proyecto universal, porque todo evoluciona de una a otra forma, para realizar su forma más perfecta. Todo está siendo atraído por la forma más perfecta.
Srila Prabhupada: ¿El expresa que solo hay una forma perfecta, o una variedad de formas perfectas? ¿Qué quiere decir? ¿Todos se están esforzando por llegar a la forma perfecta? ¿Esa forma, es una o múltiple?
Syamasundara dasa: Bien, puesto que cada forma material está diseñada por Dios y se mueve hacia Dios, en su anhelo de perfección, debe existir una variedad de formas.
Srila Prabhupada: Si tal es el caso, concuerda con la concepciòn Védica. Nosotros decimos que Krsna y Sus asociados son perfectos; por lo tanto, por ejemplo esta flor, obtiene su forma perfecta cuando está en Krsna-loka, el planeta de Krsna. Todo en Krsna-loka es perfecto, porque todo allí está relacionado directamente con Krsna. En consecuencia, en Krsna-loka, el Río Yamuna, el bosque de Vrndavana, las flores, las bestias, las aves y los hombres y mujeres, no son diferentes de Krsna.
ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien residen en Su propio reino, Goloka, con Radha, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y quien encarna la potencia extática (hladini). Sus compañeras son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corpòrea, y que se hallan imbuídas e impregnadas del rasa espiritual eternamente bienaventurado". (Brahma-samhita 5.37).
Cuando Brahma robó a todos los pastorcillos y terneros, Krsna de inmediato Se expandió a Sí Mismo, en muchos pastorcillos y terneros, cada uno con diferentes características y mentalidad. Las madres de los pastorcillos no se enteraron que sus verdaderos hijos habían sido robados. Dado que Krsna los estaba sustituyendo para ellas, el amor de las madres por sus hijos, se incrementó. Así pues, Krsna puede expandirse a Sí Mismo de muchas maneras, como vacas, terneros, árboles, muchachos, muchachas, etc. Empero, Krsna es Uno.
Syamasundara dasa: Aristóteles sostenía que puesto que Dios tiene una forma espiritual, El no posee pluralidad, en el sentido de que no posee partes que Lo conformen. En otras palabras, que El es espíritu puro.
Srila Prabhupada: Sí, Dios es uno, sin pluralidad. El Sol es visible a millones de personas, empero el Sol es uno. Al mediodía, millones de personas pueden decir, "El Sol está encima de mi cabeza", pero, ¿significa eso que todos tienen un Sol diferente? No, el Sol es uno, pero el Sol puede representarse a sí mismo diversamente.
Syamasundara dasa: Aristóteles brindaba dos argumentos para la existencia de Dios. La primera es que hay un diseño en el universo, y que un diseño presupone un diseñador. La otra sostiene que debe existir una causa prima, una causa de todas las causas.
Srila Prabhupada: Así es. Un diseñador, presupone además, una persona. Krsna explica en el Bhagavad-gita:
mayadhyaksena-prakrtih suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate
"Oh, hijo de Kunti, esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Por su gobierno, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez". (Bg. 9.10). Krsna es también la causa directriz, el purusa, la causa de todas las causas. Anadir adir govindah sarva-karana-karanam. "Govinda (Krsna) es el origen de todo. El no tiene otro origen, y El es la causa primera de todas las causas". (Brahma-samhita 5.1).
Hayagriva dasa: En la Moral a Nicómaco, Aristóteles escribe: "La excelencia moral tiene que ver con el placer y el dolor; es el placer el que nos hace ejecutar una acción elemental, y es el dolor lo que nos impide actuar noblemente. Por tal motivo, como expresa Platón, los hombres deben ser educados desde la niñez, para sentir placer y dolor ante las cosas apropiadas. Esa es la educación correcta". ¿Cómo se corresponde esto con la visión Védica de la educación?
Srila Prabhupada: De acuerdo a la visión Védica, en este mundo material. Puede que hagamos toda clase de arreglos para el placer, mas puede que debamos morir súbitamente. Luego, ¿dónde queda el placer? Si hacemos arreglos para el placer, y luego no lo disfrutamos, nos desilusionamos. Tratamos constantemente de obtener placer, inventando muchas estratagemas, mas dado que estamos controlados por determinada fuerza superior, en cualquier momento podemos ser echados a patadas de nuestra casa del placer. La conclusión es que en este mundo material no hay placer. El placer aquí es una ilusión, un espejismo. En un desierto, pueden ver agua en un estado de alucinación, pero al final morirán de sed.
Syamasundara dasa: Para Aristóteles, la virtud es el medio dorado, o la actividad entre dos actividades extremas. El hombre percibe dicho medio dorado y actùa basado en el, con su inteligencia. En definitiva, todas las virtudes se resumen en la virtud de la justicia, lo cual implica hacer lo correcto para todos los interesados, de modo que los derechos de todos sean protegidos.
Srila Prabhupada: Pero si los derechos de todos han de ser protegidos, ¿cómo pueden matar animales? ¿Porqué no habrían de tener los animales el derecho a la vida? De acuerdo con la concepción Védica, aunque se mate una hormiga inconscientemente, se es responsable. Dado que matamos tantas hormigas y microbios inconscientemente, debemos realizar el pañca-yajña, el sacrificio. Podemos evitar matar animales conscientemente, mas puede que sin darnos cuenta, estemos matando a muchos. Por lo tanto, el sacrificio es obligatorio.
Syamasundara dasa: Aristóteles cree que la virtud puede ser analizada, que toda situación puede ser analizada con inteligencia, y luego que la inteligencia puede ser aplicada a la acción correcta.
Srila Prabhupada: El debería tratar de entender con la inteligencia si los animales tienen alma o no. Si un animal no tiene alma, ¿cómo es que actúa como un ser humano? Come, duerme, se aparea y se defiende. ¿Cómo pueden decir que no tiene alma? Los síntomas vitales son los mismos.
Syamasundara dasa: El equipara el alma inmortal con la actividad racional.
Srila Prabhupada: Bien, los animales tienen actividades racionales. Yo ya lo he explicado. Un filósofo ciertamente conoce los síntomas del alma, y estos deben ser definidos. Recibimos la información perfecta sobres este tema del Bhagavad-gita, cuando Krsna dice:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita
"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles naciendo en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4)
¿Significa esto que Dios es el padre solo de los seres humanos? Por ejemplo, los judíos dicen que solo ellos son el pueblo escogido de Dios, mas, ¿qué clase de Dios es ese que selecciona a cierto pueblo y condena a los otros? Este es Dios: Krsna dice, sarva-yoni, "Yo soy el padre de todas las especies de vida". Todos son hijos de Dios. ¿Cómo puedo matar y comer a cualquier entidad viviente? En todo caso, es mi hermana. Supongamos que un hombre tiene cinco hijos, y dos de ellos son bobos. ¿Significa esto que los hijos inteligentes tienen el derecho de matar y comer a los tontos? ¿Al padre le gustaría eso? ¿Quién le diría al padre, "Padre, estos dos hijos son bobos y unos pícaros inútiles. ¿Qué tal si los cortamos en pedacitos y los comemos?". ¿El padre estaría de acuerdo? ¿El Estado estaría de acuerdo? ¿Y porqué Dios habría de estar de acuerdo?
Syamasundara dasa: Aristóteles declara que uno puede usar su inteligencia para practicar la virtud, mas Ud. dijo en una ocasión que dado que el ladrón considera el robo como una virtud, puede usar su inteligencia para robar.
Srila Prabhupada: Sí, la inteligencia de un ladrón ha sido descrita como duskrtina. La palabra krti significa "muy meritorio" y la palabra dus significa "mal aplicado". ¿Es virtuoso emplear mal la propia inteligencia? Cuando el mérito y la inteligencia se utilizan con propiedad, para la acción correcta, eso es virtud. Dicha actividad no enredará al hombre. Eso es inteligencia y virtud.
Syamasundara dasa: Una de las virtudes de Aristóteles, es la ambición, mas uno puede tener la ambición por robar.
Srila Prabhupada: Sí, la ambición de Hitler era ser el regente absoluto de Europa. Mató a mucha gente y al final se suicidó. Luego, ¿de qué vale toda esta ambición? Todos estos políticos son muy ambiciosos, mas tienen la ambición de encocorarse ilegalmente sobre los derechos ajenos. Debemos tener la ambición de volvernos sirvientes sinceros de Dios. Eso es ambición verdadera.
Syamasundara dasa: Entre las virtudes, Aristóteles incluye el coraje, la templanza, el liberalismo, la magnificencia y la ambición.
Srila Prabhupada: ¿Cual es la magnificencia de matar a los animales? ¿Cómo es que sin ser amables con los pobres animales, se puede hablar de magnificencia? Harav abhaktasya (Bhag. 5.18.12). Si su conclusión definitiva no es la conciencia de Dios, no se poseen buenas cualidades. No son ni científico ni filósofo, porque son un naradhama, que deambula en la plataforma mental. En tal sentido, se inventan muchas teorías.
Syamasundara dasa: En lo que respecta a la filosofía social de Aristóteles, el expresa que el hombre es básicamente un animal social y político, y que debe existir cierto orden en la sociedad, para que se pueda realizar. Los hombres viven juntos para trascender su condición natural imperfecta y llegar a una cultura civilizada de vida moral e intelectual.
Srila Prabhupada: Si eso se hiciera, está bien, pero el filosofa que los animales no tienen alma. Siguiendo su filosofía, la gente está diciendo, "Matemos a los animales para comerlos". Luego, ¿cuál es el beneficio de este agruparse juntos en la sociedad? En vez de ello, debemos reunirnos para cultivar conocimiento de Dios. Eso es lo que se requiere. ¿De qué sirve vivir juntos, tan solo para saquear a otras Naciones y matar a todas las entidades vivientes? Tal agrupación, es una banda de gangsters y ladrones. Incluso hoy, la gente se agrupa en las Naciones Unidas y planean encaramarse unos encima de otros. Luego, ¿cuál es el punto, en todos estos grupos de gangsters?
Syamasundara dasa: Aristóteles se refiere al modo ideal en que debe organizarse un Estado u organismo político. El expresa que el Estado ideal debe educar a las personas, en el nivel más alto.
Srila Prabhupada: Pero si ignoramos lo que es la educación, o si no conocemos el nivel más elevado de educación, o si ni siquiera conocemos los principios fundamentales de una vida virtuosa, ¿cómo podemos hablar de tales cosas? Por lo tanto, debemos ser muy cautelosos en relación a tomar una orientación fidedigna. De acuerdo con la civilización Védica, Manu es el legislador, y el es considerado perfecto. Manu, por ejemplo, declara que no debe concederse independencia a una mujer. Ahora bien, ciertas agrupaciones preguntan, "¿Porqué no?" . En tal sentido, hay una confrontación, y Manu es seguramente atacado, pero como sea, el concepto de Manu es correcto. La instrucción debe tomarse de las personas liberadas. ¿Qué puede hacer un grupo de tontos? Una personalidad liberada como Manu, puede brindar las orientaciones correctas. Actualmente, hay un caos en nombre de la independencia.
Syamasundara dasa: El Estado aristotélico estaría fuertemente controlado por un monarca o un grupo de personas intelectual y moralmente superiores. Ellos guiarían al resto del pueblo.
Srila Prabhupada: Sí, eso sería muy bueno. A menos que uno sea moralmente superior, no puede liderar. Hoy en día, en las democracias, se votan toda clase de pícaros para los cargos de autoridad. ¿De qué sirven tales grupos?
Syamasundara dasa: Aristóteles condena la democracia, porque en una democracia cada persona se esfuerza por su propio auto-interés.
Srila Prabhupada: Sí, eso es lo que está pasando. La monarquía es buena si el monarca es adiestrado de un modo tal, que reine apropiadamente. Ese era el sistema Védico. Incluso entonces, el monarca era controlado por los grandes sabios. En un gobierno apropiado, los brahmanas y sabios forman un comité asesor. Ellos no participan en la política. Los ksatriyas, que son ambiciosos para gobernar, deben hacerlo bajo la guía de los brahmanas y sabios. Maharaja Yudhisthira era muy piadoso, y la gente estaba muy feliz, porque el obraba bajo la guía de los brahmanas y sabios. Antiguamente, el monarca era guiado por las personas santas, religiosas, o los sacerdotes. Eso era muy bueno. Este movimiento de conciencia de Krsna puede guiar a la sociedad, mas actualmente, la sociedad se halla en un estado tal, que ni siquiera considera la importancia de este movimiento. Eso es lamentable. De todos modos, tenemos que esforzarnos por difundir la conciencia de Krsna, dado que somos representantes de Krsna, y los deseos de Krsna son órdenes para nosotros.