Rohini Prijá déví


Napkelet rejtett kincsestára

Egy szádhu kegyes pillantása
Nárada Purána

Az 1. ének, 7. fejezet alapján

Szanaka Kumára mondja Nárada Muninak:

Élt egy király a nap-nemzetségben, Bahu néven. Vrka király fia volt. Balu nagyon erényesen, és igazságosan uralkodott. Bahu királyságában a bráhmanák, a ksatriják, a vaisják és a súdrák mind a saját kötelességeiket végezték. Mahárádzsa Bahu hét lóáldozatot végzett, a föld hét világrészének mindegyikén. Hatalmas uralkodó volt, legyőzte az összes ellenségét. Úgy gondolta, akkor lesz sikeres az élete, ha el tudja törölni mások bajait és szenvedését. Uralkodása alatt a föld bőven termett gabonát anélkül, hogy fel kellett volna szántani. Bőven voltak gyümölcsök és virágok, és Indra, a félistenek királya a kellő időben küldött esőt. Bahu Mahárádzsa nagyon erényes király volt.

Egy idő után azonban birtokba vette a királyt a féltékenységtől és kapzsiságtól kísért büszkeség, amely minden gazdaság pusztulásának az oka, a hamis ego és mindenfajta kudarc forrása.

A király azt gondolta, Én vagyok a király, az összes világ hatalmas védelmezője. Nagy áldozatokat végeztem. Ki érdemesebb az imádatra, mint én? Gazdag és okos vagyok. Legyőztem az összes ellenségemet. Ismerem a Védákat és a Védángákat, nagyon értek a politika tudományához. Legyőzhetetlen vagyok. Senki sem vonhatja kétségbe a hatalmamat. Ki jobb nálam ebben a világban? – Egyre arrogánsabb lett, és irigykedni kezdett másokra. Az irigységet követve, helyet követeltek benne a szenvedélyek is. Ha ezek a tulajdonságok szállnak meg egy személyt, kétségkívül el fog pusztulni.

Fiatalság, vagyon, nagy hatalom és indiszkréció, ezek közül akár csak egy is balszerencsét és romlást hoz magával. Mi történik akkor, ha ez a négy együttesen cselekszik?

Ha a gazdagság túlzottan befolyásol valakit, akinek az elméjét már megérintette az irigység, olyan ez, még a széllökések táplálta szél, amely elemészti a száraz héjat.

Sem ebben az életben, sem az elkövetkező életekben nem találják meg a boldogságot azok, akiknek az elméjét megérintette az irigység, és akik hozzászoktak ahhoz, hogy kemény szavakat használjanak.

A durva beszédű és irigy emberek számára még a szeretett feleség, a fiúk vagy más rokonok is ellenségek.

Ha valaki tönkre akarja tenni a saját boldogságát, akkor ez a csekély értelmű ember tápláljon rosszindulatú gondolatokat mások java láttán.

Ha valaki azt akarja, hogy elveszítse a barátságot, az utódait, a házát, a földjét, vagyonár, teheneit, más háziállatait, gabonáját, stb. akkor megengedheti magának, hogy másokra irigykedjen.

Bahu király elméjén úrrá lett a féltékenység, és egyre nagyképűbb lett. A Haihaja és a Taladzsangha családok hatalmas királyai az ellenségei lettek. A féltékenységtől beszennyezett ember jó szerencséje hamarosan megfogyatkozik, és megjelenik az elméjében a minden élőlénnyel szembeni gyűlölet.

Munik legjobbja, minden áldása és vallási érdeme elvész annak, aki állandóan gyűlöl valaki mást.

Visnu ellenséges lesz azokkal szemben, akikben növekszik a féltékenység. Elvész minden vagyonuk, gabonakészletük, földjük és gazdagságuk. Az önzés és arrogancia megsemmisítik a megkülönböztetés képességét, és ennek következtében mindenféle csapás sújtja az élőlényeket. Ezért fel kell hagyni az önzéssel.

Aki felfuvalkodott lesz a büszkeségtől, csak sietteti a saját romlását. Ez a király, akinek elméjét megszállta a féltékenység, egy egész hónapon át borzalmas csatákat vívott az ellenségeivel, a Haihajákkal és a Taladzsanghákkal, és végül vesztett. Ezután az erdőbe menekült. Csüggedten és nyomorultan, csak két felesége kíséretében, Mahárádzsa Bahu talált egy nagy tavat az erdőben. Szépségének látása egy kis örömet szerzett neki.

A tónál lakó madarak látták, hogy a féltékenység lett úrrá ennek a királynak az elméjén, és azonnal elrejtőztek. Így szóltak: Ó jaj! Milyen szomorú! Milyen szörnyű teremtmény jött ide!

A király a feleségei kíséretében boldogan bement a tóba, és megitta a vizét. Aztán kiment, és megpihent egy fa alatt.

Miközben Bahu király az erdőben élt, ugyanazok az alattvalók, akiket eltartott, most csak a rossz tulajdonságaira gondoltak, és kárhoztatták őt.

Akinek jó tulajdonságai vannak, bárki is legyen, méltó mindenkinek a dicséretére. De mindenki elítéli azt, akinek rossz tulajdonságai vannak, még akkor is, ha nagyon gazdag.

Ebben a világban semmit sem lehet összehasonlítani a gyalázattal, ami fájdalmasabb a halálnál. Amikor Bahu király az erdőbe ment, királyságának népe nagy megkönnyebbülést és örömet érzett, mint amikor hirtelen elmúlik a szemgyulladás. A mindenkitől kárhoztatott Bahu király úgy élt az erdőben, mint egy halott, elvesztette a jó hírét a világban, és nem tehetett semmit.

Nincs még egy olyan halál, mint a gyalázat, nincs még egy olyan ellenség, mint a harag, nincs még egy olyan bűn, mint másokat bírálni, és nincs olyan részegítő ital, mint a tévedés.

Senki sem olyan rosszhírű, mint az irigy, nincs még egy olyan tűz, mint a kéjvágy, nincs még egy olyan tőrvetés, mint a ragaszkodás, és nincs még egy olyan méreg, mint a nemi közösülés.

Bahu teljesen elcsüggedt, és mást sem tett, mint panaszkodott. Sok szenvedése és öreg kora miatt a teste is meggyengült. Egy idő után, nyomorultul és betegen, meghalt a bölcs Aurva remetetanyájának a közelében.

Fiatalabb felesége nagyon szerencsétlennek érezte magát. Hosszú ideig siránkozott, aztán úgy döntött, hogy a férjével együtt megy a másvilágra, elégeti magát a halotti máglyáján. Nagy bánatában maga hozott fát, és elkészítette a máglyát. Rátette Bahu király testét, és készült, hogy maga is az égő máglyára lépjen.

Közben az értelmes bölcs, Aurva, a mély transz erejéből megértette, hogy mi történik. A nagy lelkek tökéletes tudásukkal látnak, és tudják, hogy mi létezik a három időben – a múltban, a jelenben és a jövőben. Ez az érdemdús bölcs, Aurva, a lemondásokkal szerzett ragyogás tárháza, azonnal odament arra a helyre, ahol Bahu szeretett felesége állt. Látván, hogy éppen be akar lépni a tűzbe, a bölcs e szavakat mondta neki, a dharmának megfelelően: Erényes hölgy, kiváló király felesége! Kérlek, állj el ettől a tettől. Egy császár van a méhedben, aki le fogja győzni az ellenségeit. Áldott hercegnő, a következők nem követhetik a férjüket a halotti máglyán: azok, akiknek kiskorú és ellátatlan gyermekeik vannak, a terhes nők, azok a lányok, akik még nem menstruálnak, és a menstruáló nők.

Kiváló emberek leírták, milyen módon lehet megtisztulni a bráhmanagyilkosság bűnétől, és egyéb bűnöktől, de nincs vezeklés a képmutató számára, annak, aki másokat bírál, vagy megöl egy magzatot.

Nincs vezeklés az ateista, a hálátlan, a dharmával szemben közömbös és az áruló személyek számára sem. Ezért, ragyogó hölgy, nem méltó hozzád, hogy elkövesd ezt a nagy bűnt (mahá-pátaka). Hidd el, hogy a téged ért szerencsétlenség nagyon hamar teljesen meg fog szűnni.

Ezt a tanácsot kapta az erényes hölgy a bölcstől, és hitt az áldásaiban. Kezébe vette a férje lábait, siratta, és nagyon szomorú volt.

A bölcs Aurva, aki nagyon jártas volt a szentírások szövegeinek értelmezésében, ismét vigasztalni kezdte őt: Hercegnő, ne sírj. Hamarosan jólétben fogsz élni. Rendkívül áldott hölgy, kérlek, ne onts könnyeket. Most el kell hamvasztani a halott testet. Uralkodj a bánatodon, végezd el az alkalomhoz illő szertartásokat. Jamarádzsa, a halál istene senkivel szemben nem részrehajló, legyen valaki művelt vagy ostoba, szegény vagy gazdag, gonosz vagy jó viselkedésű. Amilyen cselekedeteket végzett valaki a múltban, aszerint fog szenvedni vagy élvezni ebben a világban. Mindenki alá van vetve a halál istene befolyásának, legyen az anyaméhben, legyen csecsemő, fiatal vagy öreg. Végső soron csak az Úr Góvinda pusztítja el vagy védelmezi meg a feltételekhez kötött élőlényeket, akik ki vannak szolgáltatva a saját cselekedeteiknek. A tudatlanok másokat kárhoztatnak, akik csak eszközök. Ezért, jámbor hölgy, hagyj fel a bánkódással. Légy boldog. Végezd el a férjedért a halotti szertartásokat. Próbáld megnyugtatni az elmédet az értelmes megkülönböztetés és a gondolkodás útján. –

Az anyagi testet csak szenvedés és fájdalom veszi körül. Határtalanul sok fájdalmat és kínzást szenved el. Az öröm csak látszat, és minden tele van szenvedéssel. Mindent megkötöz az ember saját karmája.

Így vigasztalta őt a nagyon értelmes bölcs, és elvégeztette vele a halotti szertartásokat. A nyájas hölgy uralkodott a bánatán, leborult a kiváló bölcs előtt, és így szólt hozzá, Mint a fák, amelyek mások örömére hoznak gyümölcsöket, a jó emberek mindig jót kívánnak másoknak. Aki látja mások szenvedését, fel akarja emelni őket, és megvilágosítja őket a szádhu-vákja, a jó tanács révén, az igazán maga az Úr Visnu, a szattva-guna fenntartója. Bizonyára az Úr Hari, a világok Ura emberi formában az, akit elszomorít mások szenvedése, és örül mások boldogságának. A jó emberek csak azért hallgatták és tanulták meg a szentírásokat, hogy enyhítsék mások szenvedését. A jó embereknek nincs is más céljuk, mint eltörölni mindenki szenvedését. A szenvedés meg sem érintheti az embereket olyan helyen, ahol jó emberek (szádhuk) élnek. Hogyan lehetne sötétség, amikor ragyog a nap?

Ilyen és hasonló szavakat mondott a hölgy, és elvégezte a halotti szertartásokat a férjéért a tó partján, a bölcs utasításai szerint. Miközben a bölcs ott állt a közelben, a király hirtelen kiemelkedett a tűzből, és ragyogóan, mint a félistenek királya, fölszállt egy kiváló repülőre. Miután leborult Aurva, a bölcsek vezére előtt, eljutott a legfelsőbb hajlékba.

Ha egy nagy lélek kegyesen rápillant egy halott testre, a hamvaira, vagy a füstoszlopra, amely a halotti máglyából felfelé emelkedik, a szerencsés lélek, aki azt a testet elfoglalta, eléri a legmagasabb célt.

Akár nagy bűnöket követtek el, akár mindenféle bűnt, mindannyian eljutnak a legfelsőbb hajlékba, ha elnyerték a nagy lelkek kegyes pillantását.

Nárada, miután az a hölgy elvégezte a férje halotti szertartásait, feleségtársa kíséretében a bölcs asramjába ment, és szolgálatot végzett neki.

< Egér | Napkelet rejtett kincsestára | Egyszarvú >

Page last modified on March 03, 2008, at 09:36 PM