Verdadera Dedicación
La cosa más importante es la norma, y esa debe venir de un plano verdadero, no un plano viciado, un plano ordinario, un plano vulnerable. Tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya, jñanam, jñaninas tattva-darsinah. Debe venir de un lugar donde existan esas dos cualificaciones. Jñani y tattva-darsi, el concepto y también la aplicación práctica. Ambas cualificaciones deben estar allí para derivar la norma de lo que es correcto y lo que es incorrecto. Nuestra aptitud también debe ser de tal tipo: pranipatena, pariprasnena, sevaya. Pranipat significa rendirse a tal conocimiento. Esa no es una ordinaria clase de conocimiento que podemos objetivizar, es super subjetivo. Pranipat. Debemos rendirnos. Queremos algo que es superior a nosotros. Lo queremos a Él, el Sujeto Absoluto, no una cosa objetiva.
Pranipat también significa que hemos terminado con la experiencia del mundo exterior. No tenemos más interés por nada en el plano donde ya hemos viajado. Pranipat, nos ofrecemos nosotros mismos exclusivamente en Su altar, y queremos tener Su gracia. En esta modalidad nos acercamos al conocimiento precio.
Pariprasna, pregunta honesta, siempre es permitida. Pero inquirir sinceramente, no con la inclinación a discutir en la modalidad de tarka, argumento. Todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en el entendimiento de una dirección positiva, dejando a tras el estado de duda o suspicacia. Con toda la atención trataremos de entender, porque esta viniendo de un plano superior. Sevaya, esta es la cosa más importante. No recibiremos ese conocimiento simplemente utilizando la experiencia para nuestro beneficio.
Ese plano no vendrá a servir este plano inferior. Debemos prometer servir ese plano. Con esta aptitud nos acercaremos a ese plano, esa clase de conocimiento. Lo serviremos a Él, el conocimiento superior, y no trataremos de hacer que Él sirva nuestro plano inferior. Ese deseo egoísta no nos permitirá entrar en Su dominio, el conocimiento no descenderá. No vendrá a servir a este plano inferior. Mejor, tendremos la total convicción de que debemos ofrecernos nosotros mismos para ser utilizados por Él, y no que trataremos de utilizar el conocimiento recibido en nuestra propia forma para satisfacer cualquier propósito inferior. Si recibimos ese conocimiento, debemos servirlo. Pranipatena, pariprasnena sevaya: con el sevatti-vrtti, nosotros mismos nos dedicaremos a Él, no que Él mismo se dedicará a satisfacer nuestro inferior propósito animal. Con esta aptitud buscaremos el plano del conocimiento verdadero, una estimación apropiada de nuestro medio ambiente. Pranipat, pariprasnena sevaya. Esta es la cultura Védica. Siempre es impartida solo en este proceso y nunca por el acercamiento intelectual.
Nuestro Prabhupada usaba esta analogía: la miel esta en una botella, la botella esta cerrada, y la abeja esta tratando de lamer la miel a través del vidrio. La gente bribona puede pensar que la abeja esta lamiendo la miel. Similarmente, el intelecto no puede acercarse a atma, espíritu. Puede pensar que es capaz, pero no es posible. La barrera esta allí, como un vidrio. El logro intelectual no es verdadero logro del conocimiento superior del plano superior. Solo a través de la fe, a través de la sinceridad, a través de la dedicación a Sus agentes, podemos acercarnos a ese plano superior. Si ellos nos admiten, entonces podemos entrar a esa tierra, ese plano de vida superior, de vida divina. Pranipat, pariparsnena y seva, el candidato debe tener estas tres cualificaciones antes de acercarse a la Verdad. Debemos acercarnos con humildad, sinceridad y dedicación.
Esto es mencionado en el Gita muchas veces, y también en el Bhagavatam hay un pasaje particular, sabde pare ca nisnatam brahmany-upasamasrayam. En el Veda, en el Upanisad tambiém, guru srotriyam brahma-nistham. Gurum evabhigacchet. Gurum eva: Debemos acercarnos al maestro espiritual. Abhugacchet significa acercarse sin duda. Debemos ir con un corazón claro, un corazón honesto. Gurum evabhigacchet, con un corazón lleno debemos acercarnos a Él.
En el lenguaje de nuestro Prabhupada, no debemos comprar un tiquete de regreso cuando nos acercamos a nuestro guru. Él siempre solía decir, ‘ ¿Has venido con tu tiquete de regreso? No vengas así. Ven para todo el tiempo.’ Sa gurum evabhigacchet. Debemos decir en nuestros corazones, ‘Yo he visto; tengo toda la experiencia de este mundo mortal. No aspiro a nada aquí. Con esta conciencia clara, debo ir. Esto es todo mortal, nadie puede vivir aquí. No hay medios para vivir aquí, no hay posibilidad, así, solo quiero vivir, y salvarme a mí mismo, mi vida. Estoy corriendo al refugio, al refugio verdadero, con esta seriedad.’ Abbigacchet, samitpanih, el discípulo debe traer os materiales necesarios, no debe darle problemas al guru. Con nuestros propios recursos debemos ir, abhigacchet samit pan srotriyam brahma-nistham. Pranipat significa decir adios a toda la experiencia del mundo material. Ese es el significado de pranipat. ‘He terminado con este lugar. No tengo atracción por ninguna aspiración material. Todas mis esperanzas pueden ser otorgadas desde arriba; he terminado aquí. Debo abandonar cualquier clase de perspectiva de este mundo material. No lo quiero. Esto ha terminado. He venido con una aptitud expectante.’
Janma-mrtyu jara.vyadhi-duhkha dosanudarsanam. Todo el reino, todo el reino material puede ser ofrecido, pero debemos rechazarlo. Debemos desprecia la mala asociación, la asociación mortal, la asociación con la mortalidad, la enfermedad y todas estas cosas. Con toda atención tenemos que venir a investigar si es posible para nosotros tener esta esperanza. Pranipat, después pariprasnena. Pregunta honesta es permitida; no es que la fe ciega nos llevara a ninguna parte. Pero nuestra pregunta debe ser sincera.