Entrar A La Tierra De La Dedicación
El factor todo importante es seva, debemos querer todas las cosas para Su satisfacción, no nuestra satisfacción. Seva significa dedicación, la tierra de la dedicación; queremos entrar en la tierra y la tierra de la explotación se despide de nosotros. Nadie puede florecer en la tierra de la explotación. Eso es un préstamo. Explotación significa que estamos incurriendo en un préstamo, y debemos pagarlo. Estamos atados, para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Nos devoraremos a nosotros mismos, esto es suicidio. La civilización de la explotación es suicidio; debe devorarse a sí misma. Es vivir sobre un préstamo de la naturaleza. Como orgullosamente ellos muestran sus altas cabezas estiradas, pero su bienestar es todo un préstamo de la naturaleza. Es obtenido de la naturaleza, y la deuda debe ser pagada hasta el último centavo. Orgullo y la jactancia son todos negativos. Ninguna contribución positiva viene de esta civilización d explotación. La explotación debe parar. Explotación significa obtener cosas de otros, y debe ser pagado. Es una ley natural. Esta civilización no es nada digna.
Debemos entrar en la tierra de la dedicación y todas las cosas serán preservadas. Cualquier contribución que hagamos será mantenida segura. Sin embargo, no sacaremos ningún beneficio, solo depositaremos nuestra contribución. Esta allí, en la tierra de la dedicación, una nueva tierra, una tierra de maravilla. Queremos entrar, tener admisión allí. La explotación es odiosa en sí misma, y la dedicación es lo más puro de lo puro. Queremos ser residentes de esa otra tierra. No tomaremos nada de allí, así lo puro es. Y allí la tierra es gradada.
La gradación de la pureza es de acuerdo a su intensidad, cualidad y cantidad. De esta manera, vicitra, la naturaleza es variada. Y en la gradación superior esta el amor espontáneo y la belleza espontánea en el reino de Krsna. La dedicación de las gopis es del grado más elevado. Ellas voluntariamente están permaneciendo eternamente en el infierno para remover un pequeño dolor, un dolor fastidioso, el supuesto dolor de cabeza de Krsna. Este tipo de dedicación es la más superior. Aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va. Esa clase de amor, esa clase de aptitud, esa intensa dedicación, la cima de la dedicación, nunca puede hacernos separa de Krsna. ¿Qué significa dedicación? Dedicación manifestada en el plano superior, esa es unión en separación. Ostentosamente podemos ser alejados de Él. Pero en el corazón. Nuestra fidelidad esta aumentando en grado. Si somos empujados, aún no adheriremos a Su servicio. La conexión, el vínculo se volverá invulnerable. Aún por la separación, por cualquier clase de castigo, no podemos ser desapegados. Esta es la forma más elevada de unidad vista en el plano más profundo. Nadie puede alejar esta cosa de nosotros, si tenemos una conexión de tal calidad.
Aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma.hatam karotu va. Estado por estado esta yendo de lo más profundo a lo más elevado. Adarsanam marmahatm karotu va, yatha tata va vidadhatu lampato. Aún lo que es nuestro deber, nuestro correcto clamor, debe ser dado a otros frente de nuestros ojos. Eso tampoco puede quitarle atractivo a nuestro alto ideal. Cuando adquirimos tal naturaleza dedicada, entonces somos liberados hasta ahí. Entramos dentro de la jurisdicción de la confianza de Krsna. Por negociar de esta manera, no podemos ser separados; entrar al área de la confidencialidad más elevada del Absoluto.
‘Cuando estemos libres de la explotación y puestos en el plano del servicio, la dedicación, entonces el odio es eliminado y abrazamos todas las cosas. Solo el espíritu de la dedicación puede hacer posible que abracemos todas las cosas. La explotación no tiene posibilidad, y el odio viene de la explotación. La dedicación hace todas las cosas y todas las personas, nuestros amigos. No queremos nada en retorno, así todas las cosas vendrán a nosotros. No queremos adquirir nuestros deseos egoístas de parte de ninguna cosa, ni siquiera del medio ambiente. Hisvam purna-sukhayate.
Los Mayavadis y los renunciantes dan rienda suelta al odio. Pero el devoto es justo lo opuesto. Los karmis explotan, y los jñanis odian. El devoto abraza todo, pero con referencia al centro, a Krsna. En la conexión de Krsna, Krsna-sambhanda, todo es abrazado, ‘Oh, él es mi amigo. Puedo utilizarle en el servicio de Krsna.’ A veces, incluso la flor nos lo recordará, ‘Oh, llévame a Krsna.’
Cuando estamos totalmente establecidos en el plano de la dedicación, todo nos ayudará y nos recordará,’Oh ve a Krsna’ En una atmósfera todo amigable, todo puede ser adquirido. Esta llena del espíritu devocional, el espíritu de la dedicación. El odio no puede tener cabida aquí. El odio esta en el temperamento del renunciante, tyagi-muktikami, y no el bhakta. Nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Ya que todo esta en conexión con Krsna, ¿Cómo puedo odiarlo?
En la cima de la dedicación sólo hay amor, Vraja Vrindavana bhava. Y predica, predica es sankirtana. Predica es el verdadero servicio a Krsna, y no solo pasar las cuentas. Servicio. Porque Mahaprabhu y Gurudeva lo ordenan, yo debo cantar el Nombre, pasar las cuentas. Debo hacer mi deber al mallika, la cuerda de las cuentas. ‘El mallika no debe ayunar.’ Esa era la palabra de Prabhupada.