Vaikuntha Nama
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana!" Intoxicado con la Belleza del Vrajadhama Transcendental, anduve solitario por todos lados. En ningun otro lugar habia visto una belleza tan fascinante. Permaneci largo tiempo en esos bosques, cuyo encanto me hicieron olvidar todas las tentaciones y las bellezas de Vaikuntha que mencionaran los devotos Parshada del Señor de Vaikuntha. En el curso de mi recorrido llegué a Sri Mathurapuri, en donde pude escuchar las disertaciones sobre el Srimad Bhagavatam y otras literaturas afines, de labios de los brahmanas de Mathura (devotos amorosos de Sri Krisna). Después de asimilar sus enseñanzas sobre los nueve procesos de la práctica devocional, me acerqué a Vrindabana. Para mi fortuna, un dia me encontré con mi Divino Maestro. ¡Ah, el brillaba con una refulgencia tal,que parecia la Gracia oersonificada! De inmediato cai postrado a sus pies, pero el me levanto gentilmente en sus brazos bienaventurados y con afecto profundo me estrecho contra su corazon, derramando sobre mi su gracia ilimitada. ¡Cuan afortunado soy! Conociendolo todo, el pudo leer en mi corazón y de conformidad con mis deseos me revelo los aspectos esotericos de la devocion. Al ser iniciado en los aspectos mas secretos y esotericos de Bhakti, y siguiendo las instrucciones de mi divino maestro, comence a cultivarla ajustandome a su perspectiva. En pocos dias pude sentir el encanto extático de Prema y no podia ocuparme de mis ritos prescritos, exceptuando el cantar del Divino Nombre como un demente. Yo clamaba: ¡Eh Sri Krisna' ¡Eh Hari' ¡Eh Mukunda' ¡Eh Govinda ¡Eh Nandakishora' ¡Eh Krisna' ¡Eh Sri Yashodanandana' ¡Eh la vida misma de los devotos amorosos' ¡Eh el Amante apasionado de Sri Radhika' ¡Por favor se bondadoso conmigo' Mientras asi exclamaba, a veces bailaba, otras lloraba angustiosamente, y otras, olvidandome totalmente de mi comportamiento, vagaba por los alrededores como un demente.
Un dia, en medio de esa perturbacion espiritual, senti como si el refulgente Señor de mi corazón estuviese de pie frente a mi, a cierta distancia. Corri hacia El con el propósito de abrazarlo, pero loco de amor como estaba, pronto ca; en extasis. Pude ver entonces a los devotos Parshada de Vaikuntha, quienes aparecieron ante mi y me hicieron abordar su aeroplano para llevarme a Vaikuntha. Enseguida me acomode en el aeroplano y desde el alcance a ver todos los mundos por los cuales atravesabamos. Ninguno podia compararse con el encantador Vraja-dhama. Poco a poco pude serenarme, viendo a los devotos Parshada del Señor, quienes eran mis bienhechores y a quienes habia conocido anteriormente. Del aeroplano se desprendía un resplandor tan magnífico como la refulgencia cegadora que emanaba de los devotos Parshada a causa de su energia espiritual. Parecía como si el sol, la luna y otros astros estuviesen recibiendo una humillación. Mientras los saludaba con el debido respeto, ellos me estrecharon contra su corazón y me reconfortaron. Insistieron en que yo debía tener una forma celestial (Sarupya, forma similar a la de Narayana) la cual estaban preparados para otorgarme. Yo no pude complacerles a pesar de que me la ofrecieron reiteradamente. Sin embargo, por haber nacido (espiritualmente) en Govardhana, me volví tan refulgente como ellos y entré en posesión de todas las cualidades transcendentales. El sendero a través del cual me conduJeron era tan divinamente bienaventurado,que no puede describirse apropiadamente por medio de un idioma terrenal. Al pasar por los diferentes mundos, tales como el cielo y los ocho planos que rodean el universo, me sentí avergonzado de mirar hacia ellos debido a que anteriormente habia ambicionado alcanzarlos. No obstante, por estar dotado ahora de Prema-bhakti, la belleza y las riquezas de dichos mundos me parecían insignificantes y efímeras. Me avergonzaba sobremanera darme cuenta de mi necedad anterior. Sin embargo, algunos semidioses, incluyendo a Indradeva, me rindieron homenaje, y otros, juntando sus manos sobre sus cabezas, me ofrecieron panegíricos. Otros me saludaron derramando flores y arroz tostado a mi paso y numerosas personas cantaron mis glorias. Asi atravesé los mundos de mukti, los cuales ya no tenian atractivo alguno para mi. Luego, transcendiendo esos mundos de mukti, me acerqué a Siva-loka. Alli encontré a Sri Sivaji y a Sri Umadevi y con gran regociJo les ofreci mis reverencias. Ambos me dieron la bienvenida cordialmente y derramaron sobre mi sus bendiciones. Por fin me acerqué al glorioso Vaikuntha, el cual está más allá de la comprensión de la mente y de la palabra. Al llegar a las puertas de Vaikuntha, los devotos Parshada que me acompañaban dijeron: 'Por favor, espera aqui un momento. Iremos a informarle al Señor sobre tu llegada. Cuando regresemos,podrás entrar en esta Morada de Bienaventuranza Divina. Mientras Tanto, con tus ojos guiados por la devoción, podrás percibir muchas maravillas de esplendor divino que no han sido vistas ni escuchadas anteriormente. Además, podrás percibir en tu corazón sereno las Glorias bienaventuradas y oceánicas que emanan,cual olas,de los alrededores de Vaikuntha (asi podrás tener una idea general delas glorias de la propia Vaikuntha)".'
Sri Gopakumara continuó diciendo: "Mientras los devotos Parshada del Señor penetraban en Vaikuntha, pude notar que alguien más se dirigia a ese Mundo Divino. ¡Oh qué maravilla' Ese personaje iba montado en un aeroplano maravilloso, adornado con la opulencia de 100 brahmanas, y estaba absorto en el canto de las Divinas Glorias del Señor. Resplandecia tanto como el Señor Mismo y parecia tener la misma refulgencia, la misma edad y los mismos vestidos del Señor. Yo pensé que era el Señor en Persona y me dirigi a él exclamando: '¡Oh mi Señor, oh mi salvador' Simultáneamente cai postrado ante él una y otra vez, pero tan pronto como mis palabras penetraron en sus oidos, con toda humildad los tapó con sus dedos, indicándome que no me dirigiera a él en esa forma. Enseguida entró en Vaikuntha murmurando: 'sólo soy un humilde sirviente, un sirviente de los sirvientes de mi Señor'.
A continuación vi que alguien más se acercaba y que esa persona era todavia más refulgente que la anterior. Pensé que esta vez no me equivocaba al considerar que era mi Señor, que había salido para llevar a cabo Su Lila y que ahora regresaba a Su Morada. Con esta convicción, le glorifiqué y me postré ante él; pero también él se tapó los oidos y se dirigió al interior pidiéndome que no hiciera tal cosa. Eventos todavía más maravillosos desfilaron ante mis ojos. Otros personajes se acercaron. Algunos de ellos iban acompañados de un grupo y cada uno era más refulgente que el anterior. Una y otra vez repetia el mismo procecimiento, pero ellos también reaccionaron igual a como lo habian hecho los que pasaron previamente. Algunos llevaban una sombrilla dorada en la mano, otros portaban chamaras y otros traian diversos enseres para el servicio del Señor. ¡Oh' Hubo algunos que, intoxicados por la suculencia de Ehakti, corrian como locos para entrar. A decir verdad, cada uno de ellos se dedicaba a cultivar su método particular de servicio devocional y amoroso al Señor. La refulgencia que de ellos emanaba era una prueba de su verdadera caracteristica. ¡La belleza de sus cuerpos era el tesoro de las almas aspirantes' ¡Ah, cómo ocupahan todos sus sentidos en el Seva amoroso del Señor' Cantaban las Glorias del Señor en todo momento. ¡Oh, qué almas tan sedientas deben ser para alcanzar la Visión de los Pies de Loto del Señor de Sri Lakshmi (la diosa de todas las riquezas). Verdaderamente, ellos son la fragancia que perfuma el mundo.
¡Oh si' Pude ver que algunos de ellos se acercaban al Señor con gran pompa y esplendor, acompañados de sus asociados. Otros dejaban a los miembros de su familia y sus enseres en las puertas y entraban solos. ¡Oh maravilla de maravillas' Algunos otros se acercaban con sus acompañantes, marchando regiamente con gran pompa y accesorios suntuosos; pero al llegar a la puerta todos los acompañantes se fundian en su persona (o sea, que por su poder yóguico fusionaba a todos los acompañantes en su cuerpo y como una sola y humilde persona se dirigian al interior). ¡Oh' He aqui que uno cambiaba de forma frecuentemente y con cada nueva forma refulgía más intensamente que antes. Todo esto me causaba una viva emoción. Indudablemente, ninguno de estos seres poseía un cuerpo material grosero. La suya era una corporificación transcendental,aunque algunos mostraban formas humanas,otros la forma de un mono, otros la de un deva, un daitya o un rishi. Algunos parecían varnas y ashramas, o sea brahmanas y sanyasis (lo que se hacía evidente por sus vestuarios). Muchos otros mostraban sus marcas de iniciación (marcas de tilakam, cuentas de Tulasi alrededor de sus cuellos, el cordon sagrado sobre sus hombros o la escudilla de mendicante en la mano). Algunos relucían como el sol y la luna, otros tenian tres ojos, había uno con cuatro cabezas (Brahma), algunos tenian cuatro manos, otros mil capuchas y otros ocho brazos. Todos ellos manifestaban el calor de su poder espiritual. El secreto detrás de todo esto, con el que tuve la oportunidad de familiarizarme, te será revelado dentro de poco. Cuando alguien disfruta de la bienaventuranza del Bhakti por Sri Krisna, no hay belleza ni gloria que no posea. ¿Cómo pueden medirse las profundidades del insondable océano que son las características transcendentales del Señor de Vaikuntha, de Su Morada Transcendental o de los habitantes de ese Mundo Bienaventurado? Debo abstenerme de hacer una comparación terrenal. Sé que eres un brahmana de Mathura que cultiva el Prema-bhakti característico del Círculo de Mathura, que por lo tanto eres la Ciencia Védica Personificada y que llevas a cabo tu cultivo espiritual en un plano transcendental. Sin embargo, como aspirante que eres, actualmente recibes influencias tanto de los asuntos espirituales como de los materiales. Por ello me he tomado la libertad de narrarte las Glorias de Vaikuntha, utilizando algunas comparaciones con este universo material, para darte una idea de la magnificencia de Vaikuntha. Imploro el perdón de Sri Hari si con ello he cometido alguna ofensa a Sus Pies (me temo que uno no debe distorsionar la naturaleza transcendental de los objetos de Vaikuntha). Es innegable que todos los habitantes de Vaikuntha están dotados, en igual medida, con las características divinas. Al mismo tiempo, cada uno de ellos manifiesta sus propios sentimientos espirituales, que varían en cada cual; sin embargo, no hay allí confusión ni contaminación alguna. ¡Ah' Ni uno solo de ellos siente envidia de la grandeza o de la majestad del otro. Por el contrario, alli reina un eterno florecer del corazón y humildemente se dispensan unosa otros todo el honor posible. Miríadas de cualidades divinas y auspiciosas como éstas constituyen el eterno tesoro de esas almas. A los ojos imperfectos, estos devotos del Señor de Vaikuntha podrían parecer seres burdos que codician el disfrute, pero en realidad todo en derredor suyo es espiritual. A decir verdad, incluso las personas más liberadas (muktas) anhelan la oportunidad de servir a sus sagrados pies. (Vide Bh. III, 15/17-20.)
¡Ah' Aunque son completamente renunciados y liberados como las aves eternamente libres del mundo espiritual, ellos asumen diferentes formas (en diferentes tiempos) y llevan a cabo sus Lilas respectivos exclusivamente para el disfrute del Señor. Aunque la profundidad de su Amor espiritual es la misma, cada uno tiene una particularidad propia. De la misma manera, los diversos objetos de Vaikuntha, como por ejemplo los aeroplanos, tienen sus particularidades especiales.
Algunas veces parecía como si todo lo de allí fuese de oro o de piedras preciosas. Otras veces parecia haber allí la luminosidad de miles de lunas llenas, pero la verdadera realización de ese Mundo Divino sólo puede alcanzarse por la Gracia ilimitada del Señor de Vaikuntha. No hay otro medio para lograrla. Todo allí es transcendental y por lo tanto se encuentra fuera del alcance de la mente y del intelecto. Si no se tiene una visión espiritual, no es posible comprender el transcendentalismo. Este solamente puede percibirse en un corazón sereno. Sin duda alguna, sólo cuando un ser divino lo narra desde su plano transcendental puede ese transcendentalismo asomarse a la comprensión de un aspirante con probabilidades de mejoramiento espiritual. Por lo tanto, su comprensión depende del estado floreciente del alma.
Tan pronto como la visión transcendental de Vaikuntha se pone al alcance de un aspirante, la bienaventuranza de la realización de Brahman (o sea, el estado de emancipación de un jñani) se vuelve insignificante y despreciable y muktidevi pierde todos sus encantos. ¡Oh qué gloria' Incluso los jñanis autorrealizados que, debido al estado de su mente son serenos, que están libres de deseos y que son completamente renunciados, echan a un lado su Atmaramata pragmático (mukti) cuando realizan las verdaderas características del ser y se unen a los devotos de Bhagavan. En la asociación de esos devotos estudian la insignificancia de mukti, y al observar la magnanimidad de Bhakti se refugian en su cultivo transcendental. Esto lo he constatado personalmente.
Mientras observaba las grandes glorias espirituales de los devotos del Señor de Vaikuntha, traté de imaginar cuales serían las Glorias supremas e insondables y la Majestad del Gran Dios. Me sentí inquieto por tener el Darshana del Señor y perdí toda mi paciencia. Como resultado, me sentaba y me levantaba a cada momento. Mientras tanto, los devotos Parshada (a los que habia acompañado) regresaron y me llevaron con ellos. ¿Qué vi al penetrar en Vaikuntha? ¡Ah, todas las maravillas imaginables' He aqui que ni siquiera un semidios con mil lenguas podría narrar fielmente todo aquello que pude percibir... ini en billones de años informaron a las autoridades pertinentes sobre mi llegada. Cada uns de ellos rendía el debido respeto a la autoridad apropiada. A mi paso, yo tambien les reverencie con mis saludos. ¡Ah, cada uno de ellos era la personificación del Señor' Por lo tanto, les ofrecí mis panegíricos.
Los devotos Parshada del Señor me explicaron el significado espiritual de la marca Sri-Vatsa~que el Señor lleva en Su Persona,y me indicaron como debía ofrecerle mis panegíricos cuando estuviese en Su presencia. Me explicaron también cuan bondadoso es el Señor con Sus devotos (lo que es sustentado por las marcas Sri-Vatsa del gran rishi Vrigu que el Señor lleva en las plantas de Sus Pies) y que por eso yo no debía abrigar duda alguna de Su afecto hacia mí. También me recomendaron ofrecerle las debidas reverencias cuando entrara en Su presencia, ya que El era el Señor de la Majestad.
Rápidamente atravesé los numerosos e impresionantes palacios.y por último llegué al palacio más luminoso y cautivante que jamás hubiese visto. Tan espléndido era,que ni siquiera todas las opulencias de los diferentes mundos podían comparársele. ¿En qué otro lugar podrían encontrarse ornamentos arquitectónicos tan exquisitos? Toda la habilidad de la arquitectura había encontrado su cumbre en este lugar,que relucía tan cegadoramente como si hubiesen allí miríadas de soles y de lunas juntos. ¡ Ytodavía sería una comparación inadecuada' ¡Ah' Los ojos se deslumbran y la mente es incapaz de soportarlo. Desde cierta distancia pude ver que en el Sanctum-Sanctorum de ese castillo había un trono engastado en piedras preciosas. Dicho trono estaba cubierto de colchas y almohadones tan blancos y suaves,que parecía como si todas las lunas se reflejaran en ese lecho nevado. Para mi fortuna, pude ver al Gran Dios de Sri Vaikuntha con Su radiante juventud, sentado en el trono en postura semi-recostada, inclinándose hacia Su lado izquierdo y apoyando cómodamente su brazo izquierdo sobre un almohadón. La Persona del Señor resplandecía como una nube que derrama lluvias de Gracia. ¡Cuán bello y fascinante' Su persona estaba adornada con toda clase de ornamentos cuajados de piedras preciosas. Una hermosa guirnalda de VaiyJayanti adornaba Su Cuello, llevaba magníficos atavíos y estaba hermosamente decorado con pasta de Sandalo.
¡Ah la Bienaventuranza que reluce en Sus Labios La belleza juvenil y siempre fresca en Sus Ojos Los brillantes pendientes en forma de Makara que al mecerse en Sus Lóbulos van besando Sus MeJillas El rizo de pelo que decora Su Frente Increíble belleza portadora de Gracia en Su Rostro plenamente florecido en toda Su Refulgencia Transcendental como los rayos de la luna otoñal al posarse sobre los lirios en flor.
Con dorados atavíos de deslumbrante esplendor Sus cuatro Brazos relucen majestuosamente. adornados de brazaletes y otras alhajas cuajadas en piedras preciosas. ¡Ah, cuán espléndida se mece la guirnalda Vajayanti'
¡Cómo brilla en Su Pecho la Kausthuva-mani y en Su Cuello la Mukta-mala que se asemeja a una caracola' El es el estanque insondable de Majestad Suprema... Ante El me prosterno con fervor y reverencia.
Más allá, a Su izquierda, se encontraba la todomisericordiosa Sri Lakshmidevi, la Gracia personificada, quien Le proporcionaba nueces de Betel al Señor. El las aceptaba complacido y las masticaba. Sri Bhu-devi también estaba allí en actitud de servicio, con una jofaina de agua y una escupidera en sus manos. El Señor sonreía con tanta Bienaventuranza que Sus dientes se asomaban como semillas de granada y embelesaba a Sus devotos con venturosas nuevas. Muchos de Sus devotos Le abanicaban con chamaras, otros colocaban el calzado en Sus Pies y otros se ocupaban en diversos tipos de Servicios para Su placer Supremo. El Señor Shesha, Suparna, Visvaksena y otros devotos Parshada estaban frente a El, con manos juntas, ofreciendo elocuentes panegíricos. Sri Narada Rishi cantaba las Glorias del Señor,tocando en su vina y bailando solemnemente, ante lo cual El Señor expresaba Su deleite haciendo comentarios a Sus consortes Sri Lakshmidevi y Sri Bhudevi. En ocasiones, extendía Sus Piernas hacia un devoto en particular que interiormente había implorado la oportunidad de servir a Sus Pies. ¿Y qué sucedió conmigo? Pues olvidé las instrucciones de los devotos Parshada, que me habían aconsejado presentarme ante El con fervor y reverencia. Por el contrario, me dirigí a El diciéndole: "¡Eh Gopala, mi amado Krisna' ¡Oh la única razón de mi vida"' Así diciendo, me precipité hacia El con el corazón desbordando de amor para apretarle contra mi pecho. De inmediato los devotos Parshada encargados me detuvieron. Yo les rogué que me permitieran satisfacer mi entrañable deseo y poco después perdí el sentido debido a un arrobamiento extático. Mostrándose compasivos conmigo, los devotos Parshada me levantaron y con gran dificultad me hicieron recobrar el conocimiento. Aunque pude serenarme, no podía ver al Señor frente a mí a causa de los torrentes de lágrimas que fluían de mis ojos. Apartando las lágrimas con las manos, pude recrear mis ojos una vez más en la Persona del Señor, con sed insaciable. Entonces el Gran Dios, Quien es la Misericordia Personificada, derramó sobre mi Sus bendiciones y sonriendo me dijo: "Queridisimo Mío, serénate y acércate a Mi". Ante esas palabras, penetré en un mundo de éxtasis y de Bienaventuranza. Experimentando nuevamente perturbaciones espirituales, comencé a danzar; pero los devotos Parshada del Señor me tranquilizaron solícitamente.
Sri Bhagavan me diJo con afecto: "¡Oh, amadísimo' Ven, ven. Hace mucho tiempo que espero tu llegada con ansiedad. ¡Amigo mío' ¡Has malgastado tantos nacimientos' Nunca te volviste hacia Mí. Sabiendo que en esta encarnación te sentirías atraido hacia Mí, Mi Corazón se ha desbordado de felicidad y se siente tan alborozado como el de un niño. ¡Oh hermano mío' Aunque te he estado esperando ansiosamente desde hace largo tiempo, no pude,visitarte para complacerme a Mí Mismo, debido a que no llevaste a cabo ninguno de los ritos prescritos para recordarme. Basándome en el veredicto del dharma védico, hice una excepción contigo y te traje aquí antes de tiempo. Con el pretexto del Nama-bhasa, pude enviar a Mis devotos Parshada para que te trajesen aquí sin más demora.
¡Oh queridísimo mío' Ten por cierto que a pesar de observar tu rechazo hacia Mi, fui Yo Quien por Mi Propia Benevolencia, y sin tomar en consideración el código de los ritos védicos, hizo que tú nacieras en Sri Govardhana, Mi lugar favorito. Yo Mismo hice Mi Advenimiento como Jayanta,para iniciarte y convertirme en tu Maestro Espiritual. Ahora has logrado que Yo me sienta libre de ansiedad (itan bondadoso es Dios'). Para Mi deleite, ahora puedes permanecer aquí eternamente percibiendo esta Bienaventuranza.
Sri Gopakumara diJo: "¡Oh Brahmana de Mathura' Yo me sentí saturado por la lluvia de Bendiciones de mi amado Señor. En ese estado de arrobamiento me ; olvidé por completo de mis otros ritos y hasta de ofrecerle mi panegirico. A continuación, pude ver a un grupo de jóvenes adolescentes vestidos como pastores de vacas, que tocaban sus flautas frente al Señor. Con su natural simpatia, me invitaron a que me uniera a ellos y tocara la flauta. Desde que sali de Govardhana llevaba conmigo mi flauta, que emitia la más dulce melodía. Yo era particularmente experto con la flauta, ya que siempre senti una inclinación natural hacia ella. Con la melodía más dulce, deleité al Experto Conocedor, Sri Madhava, y a sus asociados, incluyendo a Sri Lakshmi devi, quien es la Gracia personificada. Notando que ya era hora para la comida del Señor, los devotos Parshada salieron de la recámara. Aunque yo no tenía intenciones de alejarme de la presencia del Señor, Sri Lakshmidevi los instruyó por señas y ellos se las ingeniaron para que los acompañara.
Aunque todas las Glorias (Vibhutis) de Vaikuntha intentaron confundirme, y aunque muchas de ellas me rogaron para que las aceptara como mis glorias personales, no sólo las despedí, sino que apacigué las glorias que ya poseía y permanecí en Vaikuntha como un humilde Gopa-balaka.
En Vaikuntha, las Glorias Transcendentales se esparcen espléndidamente y con entera libertad. Hay una característica maravillosa en estas Glorias (Vibhutis) de Vaikuntha, y es que los devotos Parshadas no las desean para si mismos. A pesar de poseer tales glorias, los devotos se muestran humilde en todo momento. Ese es el maravilloso y divertido pasatiempo de Vaikuntha. Por consiguiente, aunque yo poseía todas esas Glorias, a causa de mi naturaleza espiritual eterna, pude continuar sintiéndome humilde y me deleitaba en cantar las Glorias de mi Dios. Tenía la certeza de que ahora, por la ilimitada Gracia de Dios, habia alcanzado el summum bonum de la vida. ¡Ah, qué Bienaventuranza Transcendental satura a Vaikuntha perennemente' La mente y la palabra son incapaces de describirla. Vaikuntha es la Morada más elevada de la paz transcendental. El Señor de Vaikuntha es el Supremo y no tiene igual. Sin embargo, Su Bondad para con las jivas es insondable y maravillosa. ¡Cuán bondadoso es' El me permitió servirle, abanicándole con una chamara. Cuando tocaba mi flauta,El me miraba Graciosamente, sumergiéndome en el Océano de la Bienaventuranza. Algunas veces, y debido a mis hábitos pasados, yo me dirigía al Señor diciéndole: '¡Oh Krisna, Oh Gopala Me deleitaba en el canto del Nama-sankirtana y cantaba las Glorias y los Pasatiempos del Vraja-lila de Sri Krisna en presencia del Señor de Vaikuntha. Los devotos no podían reprimir la risa. Por lo tanto, me llevaron fuera y con afecto me dijeron: Los devotos de Sri Vaikuntha dijeron: '¡Oh Gopala' Nuestro Amo es el Supremo Señor en Persona. ¿Cómo puedes dirigirte a El diciéndole "eh Krisna, eh Gopala", cuando estás en Su presencia? No debes hacerlo. En vista de Sus inmensas Glorias, tú debes cantarlas y ofrecerle panegíricos. Después de todo, nuestro Señor sóio condescendió a nacer como un Gopa (Sri Krisna) para castigar al malvado Kamsa y para proteger a las almas inocentes. Ese Lila de nuestro Señor puede ser glorificado por un neófito, pero en la madurez de la devoción, cuando se alcanza Vaikuntha, dicho Lila pierde sus encantos. Por ese motivo, no nos dirigimos al Señor en esa forma.'
No obstante, hubo algunos devotos que contradijeron lo antes dicho y observaron lo siguiente: 'No es cierto que sea indebido cantar el Vraja-lila de nuestro Señor. Más bien, eso es lo que debe hacerse. ¡Oh qué gran misterio se esconde en ese Lila del Señor' Nadie puede descifrarlo.'
Por otra parte, los principales devotos Parshada allí presentes se sintieron profundamente heridos. Silenciándolos a todos dijeron: "¿Cómo han podido ser tan ignorantes para blasfemar el Divino Lila de nuestro Señor Sri Krisna? Por Su Gracia ilimitada para con Sus devotos sinceros (Bhaktavatsalya), nuestro gran Dios llevó a cabo Su glorioso Sri Krisna-lila. Por lo tanto, cantar los gloriosos Pasatiempos de Sri Krisna produce el más elevado mérito espiritual en el devoto que los canta, y al mismo tiempo deleita grandemente a nuestro Señor".'
Sri Gopakumara diJo: "Yo me habia sentido avergonzado ante la ignorancia de las observaciones del grupo anterior. Ahora me complacía sobremanera escuchar las afirmaciones de los devotos principales que hablaron después. Sin embargo, no me sentía totalmente satisfecho,debido a que los diversos recuentos distorsionaban la Beatitud Transcendental de mi Amado Sri Krisna. Ahora me sentía completamente desamparado al no poder alimentar mi sentimiento espiritual, debido a la ausencia de las más beatíficas, encantadoras y nectarinas Glorias de los Pies de Loto de mi Amado Sri Madana Gopala. ¡Ah' Como si hubiese leído claramente en mi corazón, el Gran Dios Omnisciente de Sri Vaikuntha (Sri Narayana) se manifestó ante mi como Sri Krisna, el eterno hiJo de Nanda. Sri Lakshmidevi se convirtió en Sri Radhika y Bhu-devi se manifestó como Chandravali. \'arios de los devotos Parshada alli presentes se transformaron en pastores de vacas. A pesar de esta visión, no pude sentir la Bienaventuranza que había experimentado en Vraja, debido a que el ambiente de Vaikuntha era muy diferente al de Vraja. Por el contrario, sentí una gran perturbación. Sólo para satisfacerme, de vez en cuando el Señor representaba el Go-charana Lila, internándose en los bosques de Vaikuntha con las vacas y los vaqueros,y vistiendo las ropas de mi Amado Sri Krisna. Sin embargo, en otras ocasiones El se sentaba majestuosamente en el trono, como Narayana, acompañado por Sri Lakshmi y otras personalidades, y rodeado de todos Sus accesorios. Como resultado, yo no podía deshacerme de la imagen de la Majestad del Señor, que despertaba en mi corazón temor y reverencia hacia El y creaba un obstáculo para el flujo espontáneo de mi Amor natural. Por otra parte, el hecho de estar consciente de mi presencia en Vaikuntha también ponía grandes restricciones en mis sentimientos e impedía que el torrente de Prema-bhakti fluyese en mí libremente. Como resultado, sentía un peso enorme en mi corazón. Anteriormente yo podía experimentar una gran Bienaventuranza como resultado de una corta meditación en Sri Gopaladeva, sintiendo Su abrazo afectuoso y Sus besos en mis meJillas. Por el contrario, en presencia del Señor de Vaikuntha yo no podía satisfacer mi deseo vehemente y como resultado mi mente se sentía muy afligida. A veces sucedia que el Señor de Vaikuntha, acompañado por Sus asociados íntimos, se marchaba a algún lugar secreto y nos dejaba a todos en la angustia de la separación. Cuando en medio de ese estado de perturbación le preguntaba a algún devoto del Señor: '¿Dónde se ha ido nuestro Señor?', nadie me contestaba con claridad, como si el asunto fuese muy secreto. Tan pronto como el Señor hacía Su aparición entre nosotros, la angustia de nuestro corazón se desvanecía y los oleajes de la Bienaventuranza bañaban nuestro corazón como un océano alborozado ante la visión de la luna llena. A pesar de que mi corazón se sentia atormentado~al no poder satisfacer su ansiedad con el Aspecto Beatífico del Señor, debido al equilibrio que reinaba en Vaikuntha prácticamente no había cabida para la depresión. Aun así, debo confesar que en ocasiones mi mente experimentaba cierto desánimo porque la luz de mis ojos (El Amor del Señor de Vraja) no estaba a mi alcance. Sin embargo, la plenitud de Vaikuntha tenía todas las posibilidades para curar mi enfermo corazón. ¡Oh corazón insatisfecho Incluso después de hallarte en Vaikuntha te obstinas en alcanzar tu anhelada meta. No existe otra Morada Suprema más allá de este Vaikuntha. ¿Qué otras indagaciones deseas hacer? ¿Por qué anidas la más leve duda a este respecto? ¡Oh mente ambiciosa' Ponle fin a todas tus incertidumbres y consuélate con la idea de que no existe una Morada superior a Vaikuntha, cuyo logro es el summum bonum de la vida. Cuando logré serenar mi mente con tales argumentos, visualicé mi propia forma transcendental y permanecí en Vaikuntha en un maravilloso estado de Bienaventuranza, llevando a cabo mis prácticas de Bhajan acostumbradas. Así pasaba mis días, disfrutando de mis éxtasis expirituales. Un día en que me encontraba solo, me tropecé con Narada Rishi. Sri Narada, la Gracia personificada y la joya más preciada entre los devotos del Señor, quien con la vina en su mano siempre está flotando en el nectarino océano de la Bienaventuranza Divina, me bañó con su abundante misericordia. Colocando su mano misericordiosa sobre mi cabeza, me bendiJo de la siguiente manera:
Sri Narada diJo: '¡Oh Gopalanandana, receptáculo de las bendiciones más selectas del Señor de Vaikuntha' Puedo ver en tu rostro que tu corazón se siente alicaído a pesar de encontrarte en Vaikuntha, en donde ningún deseo permanece insatisfecho. ¿De dónde proviene la melancolía de tu mente? Dime la razón. Estoy ansioso por saber el motivo, ya que nunca me había encontrado con nadie que se sintiese así".'
Sri Gopakumara diJo: "Yo le abrí mi corazón sin reservas a Sri Narada, quien es el amigo de los destituídos y la otra cara de mi Gurudeva. Después de escucharme con atención, suspiró profundamente. Asegurándose de que no había nadie por los alrededores, me pidió que me acercase más a él y susurró en mis oídos lo siguiente:
Sri Narada susurró: 'Después de sopesar cientos de razonamientos, has llegado a la conclusión de que no hay nada superior al logro de Vaikuntha, y yo lo apruebo de todo corazón. Entonces, ¿por qué no te sientes totalmente satisfecho por este logro supremo? ¿Por qué sufres al no tener aquí a tu Amado para que te abrace y te bese como generalmente lo hacía en tu mente soñadora? Yo te revelaré ahora el por qué de todo esto. El encantador y Beatífico Lila del Señor Sri Krisna es el néctar todo-fascinante y sólo puede lograrse a través de la devoción amorosa (Prema-bhakti). Ese es el más secreto de todos los secretos. Inclusive para los rishis como yo, es muy difícil de alcanzar. Uno será bendecido con Prema-bhakti sólo por seguir las huellas de las Gopis de Vraja. No hay más alternativa. Ese Beatífico y Transcendental Lila prémico del Señor Sri Krisna es el tesoro más esotérico que yace escondido en un plano más elevado que el mismo Vaikuntha. Ese Lila se mece en los corazones jubilosos, transparentes y amorosos de los devotos de Vraja y sus seguidores. Por otra parte, aqu; en Vaikuntha, un sentimiento natural de temor y reverencia domina el corazón de los devotos del Señor de la Majestad. Por lo tanto, no puedes esperar que el Lila Beatífico y dulcemente encantador del Señor se lleve a cabo en este lugar. La Majestad más elevada del Señor se ha manifestado en Vaikuntha. ¿Cómo puedes esperar que el fascinante Aspecto Beatífico de la Divinidad, la Manifestación Transcendental Suprema, el Secreto de todos los secretos, se manifieste en en Vaikuntha7 Será mejor que liberes tu mente para que puedas tomar al Señor de Vaikuntha como tu Deidad tutelar y Le sirvas. No conserves ningún otro sentimiento en ti. Sólo entonces podrás sentir la más elevada Bienaventuranza de Vaikuntha y realizar tu más caro deseo. De otra forma."..
Sri Gopakumara diJo: "Después de escuchar el secreto más preciado de la teología Vaishnava, mis oídos se sintieron más sedientos de escuchar sobre el nectarino Aspecto Esotérico del Señor, a través de los santos labios de Sri Narada. No obstante, por respeto a él me sentí tímido y no abrí la boca. Sin embargo, como era omnisciente y todo lo conocía, él pudo darse cuenta de lo que mi corazón sentía. Narada, la joya cimera entre los devotos del Señor, habló entonces para endulzar mis oidos y para deleitar su lengua".
Sri Narada diJo: "Oh Gopakumara, por favor no compares a los animales, a las aves, los árboles, las enredaderas y a otras criaturas de Vaikuntha con la burda materia fenomenal. Todos ellos son sirvientes eternos de Sri Krisna, con la apariencia de animales, pájaros, etc., y disfrutan del bienaventurado servicio al Señor. Todos ellos son de naturaleza transcendental. Los devotos de Vaikuntha reciben sus respectivas Sarupya-murti de acuerdo con su afinidad hacia un aspecto específico de la Majestad del Señor Narayana o de Sus Encarnaciones. De esta manera, ellos toman forma humana, de devoto, de rishi, e inclusive de pez o de tortuga. Asímismo, aquellos que adoran a la Encarnación de Varaha pueden recibir Varaha-Sarupyay los adoradores de Vamana-deva alcanzarán Vamana-Sarupya. Aquellos que siguen a los semidioses, tales como el semidiós de tres ojos, el semidiós de cuatro caras, el señor de los mil ojos, el dios del sol, el dios de la luna, Indradeva, Vay-deva o Agni-deva, pueden obtener formas similares y vivir en sus respectivos mundos. (Vide Bh. 11-9-11.) Cuando el aspirante sincero llega al final de su ciclo de nacimientos y muertes, y como resultado de los frutos maduros de sus virtudes espirituales se traslada a Vaikuntha, su cuerpo material se desprende y obtiene un cuerpo espiritual. Después de obtener ese cuerpo espiritual, que es un réplica exacta del cuerpo material a través del cual logró la perfección de su Sadhana, le rinde servicio eternamente al Señor en Vaikuntha. Ellos ven en la persona de Sri Narayana la Manifestación de sus respectivas Deidades tutelares. Con sus sentidos espirituales, ellos llevan a cabo en Vaikuntha prácticas devocionales similares a las de sus Sadhanas, pero con más vigor. Los devotos de las diferentes Encarnaciones del Señor Narayana reciben completa libertad para servir a la Manifestación de su Deidad particular, a su entera satisfacción. Así pueden ofrecer un servicio puro y natural, en una forma similar a la que tenían anteriormente. Esa forma es el simbolo de su devoción sincera (tal como Hanuman le rinde servicio eternamente a Sri Ramachandra). La forma de mono de Hanuman no es un producto material. La forma espiritual de Hanuman es similar a su cuerpo sadhaka, pero de ninguna manera existe en Vaikuntha un sentimiento de inferioridad en relación con la forma humana. Igualmente, uno debe saber que todos los servidores de Vaikuntha, ya sea que tengan forma humana, animal, o una forma aparentemente inerte (como por ejemplo una enredadera), son de carácter transcendental.
Dentro de Vaikuntha existen diferentes departamentos y el devoto se dedica al servicio de la Manifestación tutelar de Sri Narayana en el departamento correspondiente, encontrando allí su plenitud. Aquellos que devocionalmente se inclinan hacia varias Manifestaciones de Sri Narayana, tienen completa libertad para moverse entre los diversos departamentos y ofrecer su servicio a esas Manifestaciones. Después de llegar a Vaikuntha, aquellos que fueron iniciados con el Mantram divino de ocho letras,sirven eternamente a Sri Narayana y a Su consorte, Sri Lakshmidevi. Entre los diferentes grupos de devotos de Vaikunthas sin duda todos disfrutan de la Bienaventuranza de acuerdo con la cantidad de servicio que ofrecen, el cual es completo en sí mismo; pero definitivamente hay grados en el sentimiento espiritual, de acuerdo con la disponibilidad del servicio. Así como Sri Narayana bendice abundantemente a la tierra, manifestándose allí como Sri Jagannatha o como muchas otras Srimurthis tutelares, de vez en cuando Se revela también como Narayana, Dattatraya, Parashurama o Kapila, Quienes son la corona espiritual de la diosa Tierra. Igualmente, en el cielo de Sri Visnu y de Yagnesvara, todas estas Encarnaciones, así como las Encarnaciones de Matsya (la Encarnación del Pez), Kurma (la Encarnación de la Tortuga), Maha-Varaha (la Encarnación del Jabalí), Sri Nrsimhadeva, Vamanadeva, y otras, existen eternamente con Su Nama, Rupa, Guna y Parikara, que también son eternos. Aunque existen individualmente, todos ellos son transcendentales y son Uno y el Mismo. Estas Manifestaciones de Bhagavan Sri Narayana no deben ser consideradas como diversos tipos de jivas. Aunque en esencia todos ellos son Uno y el Mismo, y aunque son aspectos Vaibhava de la misma Divinidad, son también el Poder Esencial (Svarupa-Shakti) de Bhagavan. Por lo tanto, no se Les debe comparar erroneamente con las jivas.
El Señor realiza Sus diversas Manifestaciones para colmar el sentimiento espiritual que anhelan los diversos devotos. Debe entenderse que esas Manifestaciones no son como un reflejo del sol en diferentes recipientes de agua, porque cada una de ellas conserva Sus características especiales,aunque ontológica y simultáneamente sean uno y el mismo. Sin embargo, en ciertos aspectos podría compararse con el mismo sol, cuyas variadas características son percibidas por los diferentes observadores de acuerdo al ángulo de su visión y a su posición longitudinal y latitudinal. De la misma manera, las percepciones de las diversas Manifestaciones de Bhagavan dependen del punto de vista del devoto. Aunque el cultivo de Jnana y la Bienaventuranza que de éste se deriva son definitivamente diferentes, los Brahma-jñianis consideran que ambos son la misma cosa. Asímismo, las diferentes Encarnaciones son Verdades espirituales eternas. Aunque ontológicamente son uno y el mismo, morfológicamente mantienen Su existencia individual y separada eternamente.
Diferentes aspectos de Sri Krisna pueden hacerse visibles ante la visión espiritual de un devoto. También pueden verse los diferentes lugares de los Pasatiempos del Señor. Por ejemplo, uno puede permanecer en un bosquecillo en particular, para encontrarse con el Amado Señor, o un devoto Parshada es enviado a un lugar específico para ofrecer eternamente cierto tipo de servicio, como es el caso de Garuda o de Sri Shesha. Todos ellos viven en el mundo de la transcendencia,y su servicio es completo en sí mismo mientras Dios se sienta complacido. De todas formas, no hay estados superiores ni inferiores. El Mismo Señor Sri Krisna de Sri Vaikuntha, la Tierra de la Transcendencia, permanece eternamente en Sus diversas Manifestaciones en diferentes lugares sagrados, tales como Badri-dhama y Srikshetra-dhama, para el bienaventurado deleite de Sus devotos sinceros. Esta verdad fue confirmada por Brahma después que por medio de su shakti mágica él se llevara el ganado de Sri Krisna, el Exterminador del Aghasura en Vraja, manteniéndolo escondido en las cuevas durante todo un año. Cuando al cabo de ese tiempo Brahma fue a encontrarse con Sri Krisna, se sorprendió al ver que El había proyectado la misma cantidad de ganado y de vaqueritos. Por la ilimitada Gracia de Sri Krisna, Brahma pudo darse cuenta enseguida que aunque todos ellos tenían su naturaleza y su forma individual, simultáneamente eran la Personificación de Sri Krisna. Igualmente, cuando recorrí las diversas recámaras de Dwaraka, pude observar al Mismo Sri Krisna llevando a cabo Sus Lilas simultáneamente con Sus miles de reinas, y todos ellos eran diferentes entre sí. Esto se conoce como el Prabhava Lila de Bhagavan Sri Krisna XVide Bh. X-13-54, X-14-8, X-69-2-3). Tanto el Prabhava como el Vaibhava Lila de Bhagavan se llevan a cabo a través de Yogamaya, la Shakti esencial supra-lógica de Bhagavan. Por lo tanto, la diferenciación y la no diferenciación de los diversos Lilas de Bhagavan Sri Krisna, y el misterio que de ellos se desprende, escapa a todo razonamiento humano. Sin embargo, el misterio es revelado por la Gracia ilimitada que El derrama sobre Sus devotos sinceros. En Sus Pasatiempos de Dwaraka, millares de reinas ofrecían una gran variedad de alimentos deliciosos a su Esposo Sri Krisna. El los aceptaba todos al mismo tiempo en las diversas recámaras, para el deleite exclusivo de cada una de las reinas, quienes sentian que el Amado le dispensaba un favor muy especial al aceptar su ofrenda antes que las ofrendas de las demás. Eso era lo que cada una de las reinas creía.
En algunas ocasiones, El Señor se revela en una jiva extraordinariamente dotada, lo que se conoce como Avesha-avatar. Los sabios saben que esa revelación es tan real como Dios Mismo y por lo tanto dichas Encarnaciones son consideradas como la propia Manifestación de Dios. Un ejemplo de esto es Sri Vyasadeva, el propulsor de la literatura religiosa.
Como hemos visto, Sri Krisna realiza numerosas Encarnaciones con diferentes Aspectos. Su Eterna Consorte Sri Maha Lakshmi, el Aspecto Transcendente y predominado del Señor, también lleva a cabo un número similar de Manifestaciones. Sri Maha Lakshmi descansa siempre en el Pecho del Señor, ofreciendo su servicio espontáneo para el deleite exclusivo del Señor. De acuerdo con la pureza del amor que sienten por la Deidad principal de Sri Krisna, las otras Manifestaciones de Sri Maha Lakshmi permanecen junto a los diferentes Visnus, que son diferentes aspectos de Sri Krisna. Sri Lakshmidevi es la diosa de toda fortuna y algunas de sus representantes son las diosas de los vibhutis (poderes ocultos). Sin embargo, los devotos, incluyendo a los Mumukshus y a los Muktas, no le ofrecen adoracion a esas manifestaciones suyas porque generalmente ellas le conceden a sus adoradores poderes ocultos, tales como anima (el poder de asumir una forma invisible y moverse por todas partes), Laghima (el poder de hacer que el cuerpo se vuelva sutil a voluntad), etcétera. Por consiguiente, ellas no deben ser adoradas por las almas elevadas.
Por otra parte, algunas de las representantes de Lakshmidevi son irresolutas. Es por eso que incluso los devotos neofitos son más queridos para el Señor que ellas. De todas formas, debes saber que Sri Bhudevi es tan querida para el Señor como Sri Maha Lakshmi. Debes saber también que Sri Yogamaya es el Poder Esencial y Supra-lógico del Señor y tiene Sus mismas características transcendental es. El Svarupa-shakti de Bhagavan se conoce en algunos lugares como maha-vibhuti, y en otros como Yogamaya. El Svarupa-shakti de Bhagavan da lugar al eterno, espontáneo, juguetón y siempre fresco Vaibhava y Vilasa Lila del Señor. Ambos son verdades espiritualmente eternas y transcendentales, que todo lo penetran y que no tienen principio ni fin. Eso es inconcebible. El Señor se encuentra siempre Manifiesto, pero también toma Nacimiento. El es completo en Sí mismo, pero desea algo de Sus devotos. El es Uno, pero se convierte en muchos durante el Rasakriya y en las recámaras de Dwaraka, exhibiendo Su individualidad en cada lugar por igual. Yogamaya lleva a cabo todo esto para el placer eterno y espontáneo del Señor. El aspecto Hladini de la Svarupa-shakti del Señor origina encantos maravillosos y pensamientos de bienaventuranza que son eternamente frescos,y que cautivan al devoto puro cuando éste canta Sus Glorias con arrebato y danza en éxtasis. Su Yogamaya confecciona Sus diversas Encarnaciones. Su Edad, Vestimentas, Ornamentos y Pasatiempos son eternos; sin embargo, todos ellos son modificados por la accion de Yogamaya para el placer del Señor y de Sus devotos. Todos estos Lilas se llevan a cabo en el plano transcendental, el cual está más allá de la comprension de aquellos que no son devotos. La práctica del Shravana-kirtana, y otros aspectos de los procesos transcendentales de Bhakti por parte de los devotos, solo son posibles por la Gracia condescendiente de Yogamaya. El mismo Vaikuntha-dhama y otros Dhamas, tales como Vraja y Dwaraka, así como varios aspectos del Bhagavat-lila y las acciones que los devotos realizan para complacer a Bhagavan, son el resultado de la influencia y la intencion de Yogamaya. ¡Ah' Aunque sus obras son misteriosas y escapan a la comprension de todos, ella revela todos los secretos al entendimiento de los devotos puros.
Sri Bhagavan es el Propietario de todos los poderes, generalmente conocidos como Para-shakti (Poder Esencial) y Apara-shakti (Poder Material). De estos, Para-shakti es la energía integral eterna del Señor y está más allá de la palabra y de la mente. En ciertos Puranas, esta shakti se denomina Prakrita (la esencia misma del Señor). Por otra parte, y debido a sus diversas funciones, Para-shakti posee varios aspectos caracteristicos; pero Apara-shakti tiene tres Gunas materiales que son Satva, Rajas y Tamas. Por lo tanto, se le conoce como Trigunatrika (que tiene cualidades triples). Apara-shakti eslasombra (o el reflejo) de Parashakti. Apoderada por el Señor, Apara-shakti engendra este mundo material ilusorio que es la raíz de la nesciencia de las jivas. Ella es muy exigente, y desde un principio se convierte en la causa del sufrimiento de las jivas. Cuando una jiva alcanza la autorrealización, Apara-shakti desaparece. Por lo tanto, no es eterna. Al mismo tiempo, como es una sombra o reflejo de la eterna Svarupa-shakti (Parashakti) de Bhagavan, su aspecto causativo permanece por siempre mientras que su aspecto efectivo se pierde. Ella no tiene principio y también se le conoce como Maha-maya, la diosa de las ocho capas del universo. Su causa primordial y eficiente le es otorgada por la Svarupa-shakti, por lo que también se le conoce como Prakriti (causa material). Este universo ilusorio se asemeja al hechizo de un alquNmista. Aquél que puede escapar de su ilusion se convierte en un mukta y alcanza la devoción pura por Bhagavan. Por el contrario, la Para-shakti de Sri Krisna solo origina entidades eternas y siempre existentes (como Rishi Kardam y otros, que son reales cuando Yogamaya los dota con un plano divino, etc.). Los grandes Yogis meditan constantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, Quien es la meta más elevada de toda tapasya. Como resultado, se les recompensa con un karma auspicioso. Todo lo que la Para-shakti de Sri Krisna genera se vuelve espiritualmente verdadero y eterno por naturaleza. Sri Krisna es el Origen (Avatari) de todos los Avataras (Encarnaciones). Como El es Transcendente, todas las Encarnaciones que emanan de El son ontológicamente idénticas, espiritualmente verdaderas y eternas. Aunque Sus Encarnaciones son idénticas a El, Sri Krisna es la Fuente (Avatari), el Origen de todos los Origenes y el Todo Absoluto. En otras palabras, todos los Avataras descansan en Su Persona. Por eso se le conoce como "Svayam-Bhagavan" o "el Dios Supremo por excelencia". Todas las Glorias le pertenecen a El y solamente a El. Sus Glorias son infinitamente superiores a las de todos los semidioses, e incluso son superiores a las de Sus Propias Encarnaciones. Sin duda alguna, Sri Narayana de Vaikuntha posee las Bhagas más elevadas (Majestad, Poder, Gloria, Sabiduria, Belleza y Supremacia) en toda su plenitud; pero a decir verdad, las Bhagas (cualidades) de Sri Krisna son superiores,debido a Su Dulzura, Profundidad, Beatitud y a Su Benevolencia todo-fascinante y todo-encantadora. La cumbre de todo es la fascinante y beatífica Madhurya Lila de Sri Krisna. Por lo tanto. Sri Krisna, el Señor del Amor Transcendente, brilla por encima de todo. Sólo los devotos amorosos (Prema-bhaktas), en cuyo corazón se mece la hechizante y 8eatifica Lila (Madhurya) del Señor Sri Krisna, pueden comprender la admirable magnificencia del Lila-Madhurya, Guna-Madhurya, RupaMadhurya y Venu-Madhurya de Sri Krisna. Ciertamente, aquellos que adoran otras Manifestaciones de Sri Krisna concentran su devoción de acuerdo con su sentimiento espiritual y se sienten plenamente bendecidos. Dependiendo del grado de su sentimiento espiritual, ellos se aprovechan de la libertad de servidumbre y son debidamente recompensados. Por eso, ellos nunca se sienten descontentos. Nadie puede dar una razón plausible de por qué los diversos devotos tienen diferentes tipos de sentimiento espiritual.
El Señor Sri Krisna tiene incontables Lilas misteriosos e insondables, e innumerables aspectos de Si Mismo para presidir en los corazones de Sus devotos, de acuerdo con sus respectivos sentimientos espirituales, y para deleitarlos de conformidad con su gusto particular. El misterio que de esto se desprende está más allá de todo razonamiento. Conforme al sentimiento (Ruchi) de los diversos devotos, Sri Krisna se presenta a Si Mismo como el Amado tutelar de éstos. No obstante, existen diferentes grados de sentimiento espiritual y cada cual puede cultivar un tipo especial de devoción para rendirle servicio al Señor sin que exista deshonestidad, audacia o malicia entre los devotos. Cada cual lleva a cabo su servicio en completa libertad y se siente satisfecho.
Una cosa hay que tener en cuenta: el corazon del devoto es tan grande y tan pleno que no puede compararse con un ser materialista cuya copa se reboza con el placer efimero del mundo, ni con un jñani abnegado para quien la felicidad culmina en la insignificante bienaventuranza de moksha. Ninguno de estos placeres representan una bienaventuranza real para ellos. De hecho, debido a su caracteristica transcendental, los devotos de Sri Krisna se encuentran sumergidos perennemente en el insondable océano de la Bienaventuranza transcendental, que es el servicio amoroso al Señor. Por consiguiente, ningún fanatismo estrecho ocasionado por el amor egoista, como seria el fuego fatuo de la bienaventuranza celestial, material,o del Brahma-nirvana, puede eclipsar la refulgencia de su corazón. De acuerdo con la profundidad del sentimiento amoroso de los diversos devotos, diferentes Bhavas.espirituales (sentimientos suculentos) nacen en su corazón. La suculencia del sentimiento amoroso de los diversos devotos alcanza su cumbre más elevada o su más bajo nivel de acuerdo con las facetas de afinidad o discrepancia.
¡Oh Gopakumara' Entre los devotos de Vaikuntha hay algunos que son devotos Parshadas eternos, como Shesha y Garuda, y otros que son Sadhana-siddhas o jivas condicionadas que recibieron la Gracia de Sri Krisna,y que como resultado de un sadhana sincero se liberaron del mundo material y alcanzaron a Vaikuntha (entre éstos pueden citarse a Jaya, Vijaya, Bharata, Priyavrata y otros). Sin lugar a dudas, todos ellos son encarnaciones espirituales; pero existen diferencias en cuanto a su disposición para el servicio, ya que algunos de ellos prestan servicio en las recámaras privadas del Señor, entanto que otros se ocupan en servicios auxiliares.
Hay quienes puedan dudar de la conveniencia de que exista esa diversidad de sentimientos espirituales entre los devotos Parshada eternos y los Bhaddha-muktajivas (o aquellos que se han liberado de las ataduras de Maya). ¿Cómo puede concebirse la idea de que existan diferencias entre los devotos Parshadas eternos a pesar de que todos ellos son espiritualmente perfectos? En vista de que ellos existen eternamente en Vaikuntha, seria natural que fuesen equiparados con el Propio Sri Narayana, en todos los sentidos. Sin embargo, uno no debe olvidar que al mismo tiempo ellos se caracterizan por ser sirvientes eternos,y que Bhaaavan es el único Señor a Quien se le sirve. Esta es una verdad espiritual transcendental. Tanto Sri Bhagavan como los devotos Parshadas eternos son transcendentales (satchid-ananda). En ese sentido ambos son iguales. Pero Sri Krisna es un Océano de Bienaventuranza Nectarina y los devotos son como abejas que en su locura amorosa se sienten atraidas por una sed desconocida. Ellos solo ambicionan libar y saborear el intoxicante Néctar de los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krisna, Quien es enteramente atractivo.
Aunque en sus caracteristicas transcendentales las diversas Manifestaciones de Sri Krisna son ontologicamente identicas a El, Quien es el "Bhagavan por excelencia", Sus Glorias peculiares y supremas relucen por encima de todas esas Manifestaciones, igual que la luna resplandece entre las estrellas. Aunque es muy natural que Sri Krisna conserve rasgos especiales propios de El en Sus otras Manifestaciones (Avataras), siempre persiste la potencia caracteristica del Señorio de Bhagavan como Dios servido, en tanto que Sus devotos Parshada poseen la cualidad caracteristica de la servidumbre.
Algunos opinan que la Beatifica, Transcendental y todo atrayente caracteristica de Sri Krisna (Madhurya) es suficiente en si misma para establecer Su Supremacia como "Bhagavan por Excelencia". Por consiguiente,Sus devotos Parshada son la esencia misma de Brahman (o sea, de la Bienaventuranza).
De acuerdo con su fervor devocional amoroso, esos devotos de Sri Krisna toman su forma espiritual y se aferran eternamente al servicio amoroso del Amado Señor con la sed insaciable de su sentimiento espiritual".
Sri Gopakumara diJo: "Oh bhagavan (Sri Narada), por favor dime si todas las Srimurthis de Bhagavan Sri Krisna que existen en la tierra,poseen la misma caracteristica transcendental de Sri Jagannathadeva, la Deidad tutelar de Sri Nilachala en Purushottama-kshetra (Puri)".
En contestacion a mi pregunta, Sri Narada diJo: "Todas las Srimurthis de Bhagavan Visnu son Transcendentales (sat-chid-ananda). El bondadoso Gran Dios hizo Su Aparicion Personal en esas Deidades y personalmente preside sobre la santidad espiritual de los diversos lugares,con el fin de derramar Su Gracia sobre los aspirantes y alimentar los sentimientos espirituales de los devotos que desean esa Manifestacion en particular, plena de incidentes Pauranicos". (?)
A continuación yo le pregunte: "De ser asi, ¿por que no se dejan a un lado todas las otras practicas (karma, jñana, yoga, tapas, etc.) y se practica exclusivamente la adoración de esa Srimurthi? Tambien se afirma que por adorar a la Srimurthi de Dios uno alcanza grandes logros espirituales. ¡Oh bhagavan' Encuentro que existen algunas contradicciones en algunos Mahapuranas, que no pueden ser descuidadas o ignoradas porque son las declaraciones sagradas de los grandes". (Vide Bh. Xl-2-47 y III-29-22 y 24.)
Al escuchar estas palabras, Sri Narada Rishi, quien es el Maestro Espiritual principal para guiar a la gente por el sendero espiritual de la adoracion a la Srimurthi de Bhagavan Sri Visnu-Krisna, se levanto y me estrecho amorosamente contra su pecho durante algún tiempo. Luego hablo con su lengua, que derrama bienaventuranza por doquier:
Sri Narada diJo: "Ya te he explicado que la Srimurthi es el Propio Dios en Persona. Lo que tengo que decir ahora trata de Su merito espiritual.
Incluso aquellos que sin prestar mucha atencion al varna y al ashrama dharma se inician en el servicio a la Srimurthi,con fe solida y con la perspectiva de que la Srimurthi es Dios Mismo, sin importar que dicha Srimurthi sea antigua, que haya sido encontrada recientemente o que haya sido instalada por ellos mismos, tales personas no estaran en desventaja ante la sociedad y no deberan considerarse transgresores del codigo del Sva-dharma. Realmente, tales personas acumulan un meri lo espi ritual mayor, porque la devocion a Dios Krisna-Visnu es la meta de la forma humana de vida y el Seva (servicio) a la Srimurthi es uno de sus factores primordiales.
¡Oh' La Gloria del Srimurthi-seva de Bhagavan Sri Krisna es tal, que si uno Le adora debidamente aunque sea con una "trina" (hierba), o deposita una hoja de Tulasi a los Pies de la Srimurthi como el objeto favorito de Dios, entonces uno alcanza facilmente la meta deseada. Si uno escucha o pronuncia aunque sea una vez el Divino Krisna-Nama Transcendental, se alcanzan logros aun mas elevados y que estan mas alla de los ambiguos deseos materiales de la gente. Ahora bien, considera cuan meritorio seria que alguien adore a la Srimurthi con profunda fe espiritual y que simultaneamente recite los mantras Vedicos. ¡Pobre de aquel que considera que la adoracion de la Srimurthi es una blasfemia' Los devotos son libres de practicar el fervor devocional observando las reglas devocionales de la Srimurthi en el Sanctum Sanctorum. Aquellos que adoran a la Srimurthi de Sri Krisna con una perspectiva espiritual, nunca deshonran a un devoto de Dios. Sin embargo, puede suceder que el sadhaka ocupado atentamente en la PuJa de la Srimurthi no esté atento para darle la bienvenida a un devoto que hace una visita inesperada. En ese caso, su conducta no se consideraria un deshonor. Por el contrario, al observar su devocion hacia la Srimurthi, el devoto que ha llegado inesperadamente se sentirá orgulloso y lo alabara. Mas pobre de aquellos que consideran a la Srimurthi como un producto material hecho de piedra, de arcilla o de madera, y que adoran a la Srimurthi como un simbolo de Dios. Tales personas blasfeman contra la Deidad y por lo tanto son totalmente rechazadas en los Puranas (Vide Bh. XI-2-47 y III-20-22-24). Los pseudo-adoradores de esta naturaleza nunca es menos cierto que la influencia espiritual de la adoración de la Srimurthi de Bhagavan Visnu-Krisna es tan grande,que eventualmente esos devotos también serán recompensados con la devoción amorosa pura, cuando no quede en su corazon otro deseo que el de servir a Dios y sólo para Su satisfaccion.
Tambien aqui, vemos que los grandes devotos sinceros de Dios desdeñan en igual medida esa adoracion llena de deseos. Debe entenderse que no se condena la adoracion a la Srimurthi, sino los deseos egoístas del adorador. Esto es asi, porque los devotos sinceros de Bhagavan Sri Krisna saben que el verdadero propósito de la devocion es anhelar servir a los Pies de Loto de Bhagavan y verse sumergidos en Su Bienaventurado y Oceánico Lila. ¡Y nada más' Esos devotos puros consideran que verse privados de la visión del Señor, aunque sea por un instante, es estar desprovisto de vida. Es por eso que Sri Bhagavan no los abandona ni por un momento. Todos los logros celestiales, incluyendo moksha, pueden ser alcanzados facilmente; pero Bhagavan no otorga la devocion pura con tanta facilidad.
¡Ah' Lo cierto es que al estar dotado con devocion amorosa, el devoto sincero logra que Dios se sienta atraido por el. Por esa razon, el Amado Supremo Señor ro otorga Bhakti tan facilmente. Uno nunca debe pensar que el Amado y Todomisericordioso Señor está predispuesto o parcializado con alguien en particular. La Naturaleza Divina de Dios es siempre inmutable y misericordiosa, sin importar cual sea nuestra forma de acercamiento a El. El es como el sol que derrama su luz sobre todos por igual, pero esa luz solo se refleja en los objetos transparentes y no en los opacos. Lo mismo sucede con los devotos que moran constantemente en El, cantando Su Divino Nombre, Sus Glorias y Sus Pasatiempos, y que Le adoran y Le ofrecen todas sus pertenencias. El amor de los devotos hace que el Señor los guarde en Su Corazon y que Se revele en los corazones de ellos. Asi como el devoto ama a Dios, Dios ama tambien a Su devoto. '8haktavatsalya" es una caracteristica especial de la Svarupa-shakti de Bhagavan hacia Su Bhakta. Este favor especial de Bhagavan para con Su Bhakta es la corona de todas Sus Gunas transcendentales auspiciosas. (Vide Vedanta Sutra II-l-86.)
Particularmente, el Amante Supremo, Sri Krisna, puede renunciar a Su Propio Atmaramata y a Su Propia Promesa; pero nunca puede abandonar a Sus devotos. Y lo que es mas, El los guarda en Su Corazon. Bhagavan dice: "Yo soy Bhaktaparadhina. Yo me entrego por completo a la voluntad de Mi devoto sincero". Este Bhakta-paradhinata es la Gloria mas elevada y refulgente de todas las cualidades divinas auspiciosas de Dios. Por otra parte, cuando el Prema-bhakta alcanza su etapa más elevada, Dios juega al escondite con él. Como resultado el devoto puede sentir la angustia de la separacion mientras rios de Bienaventuranza inundan su corazon. Los Parama-Bhagavatas dicen que éste es el testimonio más elevado del sentimiento de Bienaventuranza Transcendental y la corona de Bhakti-devi. En medio del sentimiento de separacion, el devoto prémico siente exteriormente una sensacion ardiente, pero en su corazon experimenta un perenne flujo de Bienaventuranza nectarina (igual que el jugo de la caña de azúcar puede quemar la lengua a pesar de ser tan dulce y agradable de beber). El Amado Señor no puede tolerar el sufrimiento exterior de Su devoto y pronto se sitúa en su corazon. ¡Su sentimiento es tan blando como la mantequilla' Sin embargo, la gente que no tiene inteligencia suficiente malinterpreta el sufrimiento del devoto premico y en ocasiones se rien de el, privandose asi del don más preciado del Amado Señor, Quien es tan bondadoso con todos.
El logro de la felicidad del cielo no es una tarea muy ardua, pero recibir el don del Prema-bhakti esta mas alla de todo esfuerzo. A este respecto, se puede decir que Prema-bhakti es la piedra filosofal (Chintamani), en tanto que la felicidad del cielo y la bienaventuranza de mukti son un pedazo de vidrio y un monte de oro, respectivamente. El vidrio y el oro pueden ser arrastrados, pero la piedra filosofal escapa incluso a la imaginacion. El Prema-bhakti es la gema más preciada y el tesoro más oculto de Dios, Sri Krisna. Solo las almas más afortunadas, que estan más alla de lo mundano y que se tornan inquietos al no anhelar otra cosa que Prema-bhakti (lo que también es muy raro), pueden tener la dicha de recibir de Sri Krisna ese Prema-bhaktit Ni siquiera nosotros, los devotos excelsos del Señor Sri Krisna, podemos comprender plenamente la naturaleza del Prema-bhakti. Incluso si tratamos de explicar que es Prema-bhakti, por medio de vividos ejemplos, no lograriamos dar una idea clara de ello. por el contrario, se podria esconder su brillo. Es por eso que los devotos premicos más queridos del Amado Señor no elaboraron sobre este punto ni siquiera en las literaturas Bhakti mas autorizadas. Aquel que no tiene una vision suficientemente clara sobre el culto del Prema-bhakti, podria blasfemar en su contra. (Vide Bh. XI-2-40.) le dispensan honor a un devoto de Sri Hari. A causa de su vanidad, ellos nunca le rinden respeto a nadie ni son compasivos con ninguna criatura. Son tan egoístas,que no le prestan mucha atención a las afirmaciones Védicas acerca de que la Deidad de Sri Hari es lo mismo que Dios. Aquél que considera lo contrario es un Pashandi (ateo) y será castigado por el semidiós de la muerte.
Esas personas son las peores manchas entre los devotos, su sabiduría se encuentra eclipsada y nunca serán recompensados con los frutos que se derivan de la adoración de la Srimurthi, no importa con cuanta pompa y esplendor lleven a cabo su mal llamada adoración.
Aunque esos ignorantes blasfeman en contra de la adoración de la Srimurthi, ellos también reciben su recompensa. Incluso una adoración de esta naturaleza es infinitamente superior al karma fruitivo virtuoso, pero la misma ni siquiera puede aproximarse a las puertas del reino de la devoción.
El devoto que adora a la Srimurthi con fervor devocional es dotado con Prema, en tanto que los logros del pseudo adorador son atormentadores. Por lo tanto, los devotos sinceros de Bhagavan condenan la adoración blasfema de la Srimurthi. Los Puranas también hacen eco de los comentarios desdeñosos sobre el acercamiento de los idólatras. Esos pseudo adoradores están totalmente en contra de la adoración transcendental que los devotos ofrecen a la Srimurthi. No osbtante, si uno de estos pseudo adoradores persevera en su adoración, eventualmente podrá recibir sabiduría y purificar su corazón con la bendición de algún devoto errante. Esos devotos van de un lugar a otro con el propósito de santificar. A su llegada, aquel pseudo devoto que es afortunado seguirá su consejo y se verá purificado e iluminado. Luego, si emprende el sendero correcto, eventualmente se convertirá en un devoto puro.
Es posible que algunos devotos alimenten ciertos deseos mientras llevan a cabo la adoración de la Srimurthi. En tales casos, puede que esos devotos vean cumplidos sus deseos en vez de recibir un sentimiento de devoción pura; pero no. Particularmente, el Amante Supremo, Sri Krisna, puede renunciar a Su Propio Atmaramata y a Su Propia Promesa; pero nunca puede abandonar a Sus devotos. Y lo que es más, El los guarda en Su Corazón. Bhagavan dice: "Yo soy Bhaktaparadhina. Yo me entrego por completo a la voluntad de Mi devoto sincero". Este Bhakta-paradhinata es la Gloria más elevada y refulgente de todas las cualidades divinas auspiciosas de Dios. Por otra parte, cuando el Prema-bhakta alcanza su etapa más elevada, Dios juega al escondite con él. Como resultado el devoto puede sentir la angustia de la separación mientras ríos de Bienaventuranza inundan su corazón. Los Parama-Bhagavatas dicen que éste es el testimonio más elevado del sentimiento de Bienaventuranza Transcendental y la corona de Bhakti-devi. En medio del sentimiento de separación, el devoto prémico siente exteriormente una sensación ardiente, pero en su corazón experimenta un perenne flujo de Bienaventuranza nectarina (igual que el jugo de la caña de azúcar puede quemar la lenqua a pesar de ser tan dulce y agradable de beber). El Amado Señor no puede tolerar el sufrimiento exterior de Su devoto y pronto se sitúa en su corazón. ¡Su sentimiento es tan blando como la mantequilla' Sin embargo, la gente que no tiene inteligencia suficiente malinterpreta el sufrimiento del devoto prémico y en ocasiones se ríen de él, privándose así del don más preciado del Amado Señor, Quien es tan bondadoso con todos.
El logro de la felicidad del cielo no es una tarea muy ardua, pero recibir el don del Prema-bhakti está más allá de todo esfuerzo. A este respecto, se puede decir que Prema-bhakti es la piedra filosofal (Chintamani), en tanto que la felicidad del cielo y la bienaventuranza de mukti son un pedazo de vidrio y un monte de oro, respectivamente. El vidrio y el oro pueden ser arrastrados, pero la piedra filosofal escapa incluso a la imaginación. El Prema-bhakti es la gema más preciada y el tesoro más oculto de Dios, Sri Krisna. Sólo las almas más afortunadas, que están más allá de lo mundano y que se tornan inquietos al no anhelar otra cosa que Prema-bhakti (lo que también es muy raro), pueden tener la dicha de recibir de Sri Krisna ese Prema-bhakti. Ni siquiera nosotros, los devotos excelsos del Señor Sri Krisna, podemos comprender plenamente la naturaleza del Prema-bhakti. Incluso si tratamos de explicar qué es Prema-bhakti, por medio de vívidos ejemplos, no lograríamos dar una idea clara de ello. por el contrario, se podría esconder su brillo. Es por eso que los devotos prémicos más queridos del Amado Señor no elaboraron sobre este punto ni siquiera en las literaturas Bhakti más autorizadas. Aquél que no tiene una visión suficientemente clara sobre el culto del Prema-bhakti, podría blasfemar en su contra. (Vide Bh. Xl-2-40.) Es menos cierto que la influencia espiritual de la adoración de la Srimurthi de Bhagavan Visnu-Krisna es tan grande,que eventualmente esos devotos también serán recompensados con la devoción amorosa pura, cuando no quede en su corazón otro deseo que el de servir a Dios y solo para Su satisfaccion.
Tambien aquí,vemos que los grandes devotos sinceros de Dios desdeñan en igual medida esa adoracion llena de deseos. Debe entenderse que no se condena la adoración a la Srimurthi, sino los deseos egoístas del adorador. Esto es así, porque los devotos sinceros de Bhagavan Sri Krisna saben que el verdadero propósito de la devocion es anhelar servir a los Pies de Loto de Bhagavan y verse sumergidos en Su Bienaventurado y Oceánico Lila. ¡Y nada más' Esos devotos puros consideran que verse privados de la visión del Señor, aunque sea por un instante, es estar desprovisto de vida. Es por eso que Sri Bhagavan no los abandona ni por un momento. Todos los logros celestiales, incluyendo moksha, pueden ser alcanzados fácilmente; pero Bhagavan no otorga la devoción pura con tanta facilidad.
¡Ah' Lo cierto es que al estar dotado con devoción amorosa, el devoto sincero logra que Dios se sienta atraído por el. Por esa razón, el Amado Supremo Señor no otorga Bhakti tan fácilmente. Uno nunca debe pensar que el Amado y Todomisericordioso Señor está predispuesto o parcializado con alguien en particular.
La Naturaleza Divina de Dios es siempre inmutable y misericordiosa, sin importar cual sea nuestra forma de acercamiento a El. El es como el sol que derrama su luz sobre todos por igual, pero esa luz solo se refleja en los objetos transparentes y no en los opacos. Lo mismo sucede con los devotos que moran constantemente en El, cantando Su Divino Nombre, Sus Glorias y Sus Pasatiempos, y que Le adoran y Le ofrecen todas sus pertenencias. El amor de los devotos hace nue el Señor los guarde en Su Corazon y que Se revele en los corazones de ellos. Asi como el devoto ama a Dios, Dios ama también a Su devoto. 'Bhaktavatsalya" es una caracteristica especial de la Svarupa-shakti de Bhagavan hacia Su Bhakta. Este favor especial de Bhagavan para con Su Bhakta es la corona de todas Sus Gunas transcendentales auspiciosas. (Vide Vedanta Sutra II-l-8o.)
Sri Gopakumara dijo: "Al escuchar las palabras nectarinas que salían de los santos labios de Sri Narada Rishi, mi sed por el Darshana de los Pies de Loto de mi Amado Sri Gopaladeva se incremento grandemente y me senti ansioso por tener Su Darshana. En realidad, me sentía como pez fuera del agua. Mis sentimientos fueron descubiertos por el gran Narada Rishi, quien diJo rápidamente para consolarme:
Sri Narada diJo: "Aunque no es apropiado revelar en Vaikuntha un secreto tan oculto, al ver tu agonia me siento impulsado a hablarte sobre él. Cerca de este lugar se encuentra Ayodhya Puri, en donde Sri Raghupati Sri Ramacandra es el Dios principal. Un poco más allá está Sri Dwarakatipuri, que es lo mismo que Sri Mathurapuri. Como tú eres un favorito de Sri Yadupati (Sri Krisna como Señor de los Yadavas en Dwaraka), será mejor que te dirijas a Dwaraka y deleites tus ojos con el Darshana de tu Amado Sri Krisna. De todas formas, primero debo enseñarte el método apropiado para acercarte a Ayodhya. Esta es, sin duda, la filosofía de los devotos sinceros de Sri Ramachandra. Es una realidad espiritual que el summum bonum de la vida se alcanza a través de la devoción amorosa hacia el Avatari Sri Krisna, el Supremo por Excelencia, la Fuente Original de todas las Encarnaciones y la meta más elevada del alma. Sin embargo, en armonia con el sentimiento espiritual de los devotos sinceros de los Pies de Loto de Sri Ramachandra, yo te digo que cuando te acerques a Ayodhya debes decir lo siguiente: '¡Oh Sitapati, oh Sri Raghunath, oh Lakshmana-jyestha (el que es mayor que Lakshmana), oh Prabhu, oh el Amado Señor de Sri Hanuman'' Además, debes cantar las Glorias de Sri Ramachandra que describen Su Lila, Rupa, Guna y los gloriosos Pasatiempos que han sido relatados en las sagradas escrituras. Estaría de más impartirte instrucciones adicionales, porque tú ya sabes que uno debe actuar de modo que el maestro espiritual se sienta complacido. Dicho comportamiento es encomiable y como resultado uno recibe una mejor oportunidad nara servir al Señor. Los devotos se sienten orgullosos de prestar cualquier servicio que pueda comnlacer al Amado Señor.
Si después de acercarte a los Pies de Loto de Sri Ramachandra descubres que no se satisface tu anhelo por el Darshana de tu Amado Sri Madanagopal, el Propio Sri Ramachandra, cuyo corazón es tan blando como la mantequilla, te guiará felizmente hacia Dwaraka. Allí podrás recrear tus benditos ojos con el Darshana de Sri Krisna, la meta más preciada de tu alma excelsa. Ese Dwaraka sólo puede alcanzarse a través del Nama-sankirtana. Debes saber que Adyodhya, Dwaraka, etc., existen dentro de la jurisdicción de Vaikuntha. Por lo tanto, no es necesario que te dirijas al Senor de Vaikuntha para solicitar Su permiso. A decir verdad, yo he venido a ti por mandato de Sri Narayana, el Senor de Vaikuntha, Ouien es también el Monitor y el Observador de todas las almas. Por consiguiente, acepta mi consejo como el dictamen del Senor. De todas maneras, el Señor no se encuentra en Vaikuntha en estos momentos. Ha ido a otro lugar para derramar Su Gracia personalmente sobre algunos de Sus devotos fervientes y no se sabe cuanto puede tardar su regreso. Definitivamente, tu agonia no te permitirá esperar por más tiempo. Este es el momento oportuno para que partas, sin pérdida de tiempo".
Sri Gopakumara diJo: "Después de recibir estas instrucciones de parte de Sri Narada Rishi, caí postrado ante él con gran deleite una y otra vez. Recibiendo sus bendiciones y siguiendo su consejo, inicié mi travesía. ¡Ah' A cierta distancia de Ayodhya pude ver que los inquietos monos (devotos de Sri Ramachandra) cantaban el Rama-Nama y saltaban gozozamente de aqui para allá. Al acercarme, ellos se apoderaron de mi flauta (que llevaba en mi mano todo el tiempo) y entré en Ayodhya en su compañía. Para mi sorpresa, pude ver que había allí gente más hermosa que los devotos de Vaikuntha (los devotos Parshada de Vaikuntha poseen Sarupya, o sea cuatro brazos, y por eso no se ven tan naturales como los seres humanos de dos manos que son los devotos personales de Sri Ramachandra). Los devotos que son ayudantes personales de Sri Ramachandra están llenos de humildad. Tan grandes son, que antes de poder rendirles los debidos respetos me asieron (en vista de que yo mostraba perturbaciones devocionales ante el pensamiento de que al llegar a Vaikuntha había tenido que esperar a las puertas Y. por el contrario, aqui en Ayodhya, a pesar de ser un extraño me recibian como si el Propio Sri Ramachandra los hubiese enviado) y me conduJeron a la entrada principal de la recámara del Señor. Allí pude ver a Sri Bharata y a Sri Shatrughna (dos hermanos de Sri Ramachandra) sentados en una habitación adyacente y rodeados de asistentes tales como Sri Sugriva, Angada, Jambuvan y muchos otros personajes de gran hermosura. Al verles, confudí a Sri Bharata con Sri Ramachandra y le ofrecí mi panegirico, recitando los himnos apropiados. Ante mis palabras, Sri Bharata se tapó los oídos con los dedos y repitió una y otra vez: 'Sólo soy un humilde sirviente'. Luego me pidió que no me dirigiera a él de esa manera. Yo estaba de pie frente a ellos, con temor y reverencia y con manos juntas. De inmediato llegó Sri Hanuman (quien se encontraba sirviendo a Sri Ramachandra) y me llevó por la fuerza al sanctum sanctorum. Allí pude ver a Sri Ramachandra en Forma humana, resplandeciendo como nunca antes lo había visto y como nunca lo hubiera podido imaginar, por más que me lo hubieran dicho. Sri Ramachandra estaba sentado en el trono mas exquisito, incrustado de esmeraldas, en un palacio que parecía albergar todo el tesoro del universo. Su apariencia era la Bienaventuranza Personificada. Refulgia tan cegadoramente como Sri Narayana,y los treinta y dos sintomas del Maha Purusha tambien se encontraban manifiestos en Su Persona. En ciertos aspectos, Su excelencia sobrepasaba a la del Propio Sri Narayana. Sostenia un hermoso arco en Su Mano y miraba a Sus devotos muy bondadosamente. Aunque era un rey, era también de corazón afectuoso para con Sus súbditos y los aconsejaba acerca de la observancia del varna y el ashrama dharma, del cual era la Personificiación Misma. Me postré ante El, pero experimentando un sentimiento de gozoso arrobamiento ante Su Visión, cai en extasis. ¡Oh, qué Bienaventuranza tan grande la de Su Visión' Simultaneamente,me sentia privado de ella debido al trance en que me encontraba. De todos modos, por Su Gracia ilimitada, pude regresar a mi estado normal y una vez mas pude deleitar mis ojos con Su Vision directa. Experimentaba todavia cierta perturbacion espiritual cuando Sri Hanuman me dejo solo y de un salto cayo a los Pies del Señor. Pude ver entonces que a la izquierda del Señor se encontraba Su consorte, Sri Sitadevi, y que a Su derecha estaba Sri Lakshmana, Su hermano menor, en compañia de otros asociados del Señor. De vez en cuando~Sri Hanuman abanicaba al Señor con un encantador chamara blanco y otras veces Le ofrecia sus panegiricos, con manos juntas, recitando himnos de su propia inspiracion. En ocasiones sostenia una preciosa sombrilla blanca sobre la Cabeza del Señor o servia a los Pies del Señor. En un momento dado, Hanuman ofrecia diferentes tipos de servicios al Señor, simultaneamente y con absoluta concentracion, como si tomara diferentes manifestaciones para hacerlo. Con gran exaltacion, grité repetidas veces: '¡Toda Gloria sea para El'' El Señor, Cuyo Corazón es tan blando como la mantequilla, me miró bondadosamente y me consoló con afecto. Sri Bhagavan Ramachandra dijo: "¡Oh Gopakumara' ¡Oh el más querido' ique felicidad' Has llegado hasta aqui movido por tu amor. Yo te considero Mi amigo del alma. Ahora puedes permanecer aqui tranquilamente. No necesitas ofrecerme reverencias". No obstante, yo continuaba pagando mis reverencias, por lo que se dirigio a mi nuevamente: "¡Oh querido amigo, levántate' Todas las bendiciones sean sobre ti. No guardes temor alguno en tu corazón ni una actitud de reverencia hacia Mi. Tu eres el amigo de Mi Corazón y Yo permanezco por siempre cautivo de tu amor".
Sri Gopakumara diJo: "Ante la reiterada y humilde peticion del Señor, me levante del suelo. De inmediato Sri Hanuman me llevo por la fuerza al lado del Señor. ¡Oh' Ahora verdaderamente me sentia premiado conun exito que sobrepasaba todas mis expectaciones. Nunca antes habia experimentado algo asi y por lo tanto tome la decision de no abandonar esta Morada de Bienaventuranza. No obstante, permanecia como un Gopakumara en todo momento, tanto en mis atuendos como en mis sentimientos. Vivi alli felizmente por largo tiempo y tuve la gran oportunidad de disfrutar de los Pasatiempos de Sri Ramachandra como el Rey de reyes, y de observar detenidamente Su integridad y Su practica estricta de los ritos religiosos, en Su papel como el Emperador ideal. Pero alli, en Ayodhya, me sentia privado de la vision de los mas fascinantes Pasatiempos de mi Amado Sri Madana-Gopala, con Sus Labios en la Flauta y Sus dulces actividades amorosas. ¡Tampoco disfrutaba de los efusivos abrazos contra Su pecho ni de los besos de Sus Labios Bienaventurados en mis meJillas' Como resultado, sentia un profundo sentimiento de separacion de mi Amado y pasaba los dias sumergido en una gran melancolia. solo podia serenarme un poco al escuchar l as Glorias de l os Pi es de Loto de Sri Ramachandra de labios de Sri Hanuman. A veces, cuando estaba en presencia del Señor, trataba de entrenar mi mente para que viera todas las Glorias (Rupa, Guna, etc.) de mi Amado Sri Madanagopala en la Persona de Sri Ramachandra, ya que ontologicamente ambos eran iguales. Sin embargo, mi mas elevado y absorbente pensamiento me conducia a la Bienaventurada tierra de Vraja y me sumergia en los Beatificos Pasatiempos Amorosos y Transcendentales de mi Señor} y en la desbordante Bienaventuranza que derivaba de ello. Llegue a sentirme extremadamente perturbado ante la perspectiva de una estadia mas prolongada en Ayodhya. Sri Hanuman, el jefe de los ministros de Sri Ramachandra, pudo darse cuenta de mi estado melancolico y trato de consolarme narrandome las magnificas Glorias de Sri Ramachandra. (Uno debe tener en cuenta que el estado de melancolia de un devoto no tiene nada que ver con los sufrimientos mundanos. El devoto permanece lleno de Bienaventuranza, en tanto que, en su culminante caracteristica de Prema, anhela siempre la dulce union con la Deidad tutelar de su corazon. Esto es particularmente cierto en el caso de los devotos de Sri Krisna.) Por ultimo, el Propio Sri Ramachandra, Quien es el Dios omnisciente y de corazón sumamente bondadoso, me hablo cariñosamente: 'Oh Gopakumara' Será mejor que te dirijas a Dwaraka felizmente.' Y de inmediato instruyo a Sri Jambuvan para que me llevase a Dwaraka".