Bhajana Nama
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana de Mathura! Cuando regresaba a este múndo desde Brahmaloka, no pude encontrar un alma por los alrededores (ya fuesen devas o seres humanos). Todo lo efímero había sido destruído por la influencia del tiempo, pero en el Circulo de Mathura todo permanecía igual. Como antes, allí estaban los bellos bosquecillos, la Colina de Govardhana, el Río Yamuna, la gente, el ganado y los pájaros. (Esto demuestra que el Dhama y sus cosas son transcendentales y que no están sujetos a la acción del Tiempo.) Confiando en las palabras de Sri Bhagavan, Quien me dirigió hacia ese lugar, anduve errante por diferentes lugares de Vrindabana en busca de mi Sri Gurudeva. Para suerte mía, un dia pude encontrarlo cerca de este Kunja (bosquecillo), en medio de un trance extático. Después de muchos esfuerzos y aplicando varios métodos, logré que regresara a la normalidad. Cai postrado ante él, pero enseguida me levantó y me abrazó efusivamente. Siendo un alma autorrealizada, podia leer mis pensamientos. Pronto terminó su baño, me hizo sentar frente a él y me enseñó el método de meditación para el Mantra en el que me habia iniciado anteriormente. Algunas de las instrucciones me fueron dadas verbalmente, pero otras tuvo que dármelas por medio de signos, ya que debido al sentimiento extático no podia expresarlas con palabras. Luego me dijo afectuosamente: 'Queridisimo mío, yo te he favorecido extensamente. Por mi gracia podrás conocerlo todo y obtendrás todo lo que deseas de la vida". Debido al gozo excesivo,mi pelo se erizó y una vez más cai postrado a sus pies. Mientras esto sucedia, desapareció de mi vista y ya no pude encontrarlo. Senti un profundo dolor ante la súbita desaparición de Sri Gurudeva. Sin embargo, pude serenar mi mente y siguiendo sus instrucciones me dediqué a pronunciar el Mantra que me diera, con un interés cada vez mayor. El poder sobrenatural del Mantra comenzó a operar en mí. Pude darme cuenta de que perdí mi cuerpo grosero (compuesto por los cinco elementos de esta tierra que son tierra, agua, aire, fuego y éter) y obtuve un cuerpo celestial en el cual pude elevarme más allá de la jurisdicción del sol. Al atravesar los catorce mundos del universo, pude observar que todos ellos estaban llenos de sufrimiento, aunque simultáneamente parecian ser tan placenteros como el espejismo del desierto y tan falsos como los sueños nocturnos. Aquellos mundos, que previamente me llevaron largo tiempo en alcanzar, los rebasaba ahora en un abrir y cerrar de ojos, con la velocidad del pensamiento. Finalmente llegué a Mahakalapura, en donde existen ocho planos, cada uno con un tipo de felicidad y de riqueza infinitamente superior a las de Brahmaloka. De ellos se dice que cada uno es diez veces mayor que el anterior y que, por consiguiente, la felicidad y la opulencia de cada uno de ellos deberá calcularse en la misma proporción. Al transcender el cuerpo grosero y actuando a través del cuerpo sutil, aquellos que han emprendido el proceso gradual de Mukti tratan de experimentar la felicidad superior de esos catorce mundos, a través de los elementos causativos sutiles, y van a uno de los ocho planos de Mahakalapura. A través del proceso inductivo, primero se saca la mente del cuerpo grosero, que es el vehiculo interino de la mente. Después de superar el cuerpo sutil, uno alcanza el mundo de Mukti. Sin embargo, aquellos que no pueden destruir los elementos causativos tendrán que cruzar gradualmente el universo de los catorce mundos, compuestos de los elementos generados por el Mahattatva, el cual recibe su poder del Propio Bhagavan. Esos elementos abarcan los diez sentidos, la mente satvica que los rige y los objetos para su complacencia que son: rupa, rasa, gandha, shabda y sparsha (color, belleza, sabor, olor, sonido y tacto). Después de descartar la tentación del placer que ofrecen esos mundos de ocho planos, se logra un estado de equilibrio que recibe el nombre de Mukti. Se entiende, pues, que los devotos no tienen que luchar contra esos elementos. El encanto de esos mundos no puede inducir tentación alguna en el corazón purificado de un devoto.
Asi entré en la primera capa del universo. Vi alli a la diosa Tierra, la diosa de toda la riqueza del universo, ocupada en la adoración de Maha-Varahadeva (Visnu en la Forma de Jabali), utilizando para ello materiales muy preciados y raros. Las semillas de toda la riqueza del universo brillaban en los poros de Su pelo !tan grandioso era el! Más adelante vi que en ese elemento causativo eficiente descansan los materiales del universo creativo, en su forma más sutil. La diosa Tierra pronto finalizó su adoración del Señor, me dio la bienvenida con todos los honores que se le dispensan a un huésped y me pidió que permaneciera alli algunos dias en regocijo. Sin embargo, yo me despedi de ella (lo que demuestra que un aspirante no debe dilatar su viaje hacia Mukti) e impelido por una fuerza desconocida pronto atravesé las otras seis capas. Esas capas se conocen con los nombres de capa de agua, capa de luz, capa de aire, capa de éter, capa de ego y capa de Mahattatva. Pude observar que en ellas se adora a Visnu en la Forma de Pez, de Sol, de Pradyumna, de Aniruddha, de Sankarshana y Vasudeva, respectivamente. El grado de placer o complacencia que se alcanza en las diversas capas es cada vez mayor. En cada una de ellas sus respectivas diosas me dieron la bienvenida, igual que lo hizo la diosa Tierra, y me ofrecieron sus mejores objetos para el disfrute. Por último entré en la capa más oscura y tamásica, conocida como la capa de Prakriti. La profunda tonalidad shyama de Prakriti es similar al matiz de la Forma del Señor que me deleita. Por ese motivo no pude ir más lejos.* La diosa Prakriti, quien ejerce su fascinación sobre todas las jivas de su plano, estaba ocupada en la adoración de Su Señor en la forma de Mohini (el Señor en una forma tan beatifica que Mayadevi, cuya belleza hechiza a todas las criaturas del universo, se siente locamente atraida por Su Belleza y Le adora con un espiritu amoroso). Después de concluir su puja, ella se acercó a mí con su beatifica forma ilusoria, puso a mi disposición todos los siddhis (anima, laghima, etc.) y me pidió que permaneciera alli. A continuación, me preguntó afectuosamente si yo deseaba recibir Mukti y dijo: 'En cualquiera de los casos, todos tienen que buscar mi favor. Ello obedece a que si aplico mi poder ilusorio y obstaculizo el camino, nadie puede vencer y alcanzar Mukti. Por mi favor, aquél que recibe Mukti adquiere también todos los siddhis que ahora te ofrezco. Por otra parte, si deseas lograr Bhakti, tendrás también que buscar mi favor, debido a que soy sirvienta de Sri Visnu y al mismo tiempo soy Su hermana y Su Shakti. Por lo tanto, deberás servirme a mi primero.'
Sri Gopakumara dijo: "No acepté el ofrecimiento de los siddhis ni estuve de acuerdo con sus otras proposiciones. Simplemente le ofreci mis reverencias, considerándola como Visnu-Shakti (externa) y anduve errante por los alrededores contemplando su belleza glamorosa. Observé que las jivas que se habian liberado del cuerpo grosero disfrutaban de su encantadora belleza mediante sus formas abstractas y sutiles. También pude ver que ella, disociándose por completo de causa y efecto, creaba ciertos encantos que no eran fenomenales ni espirituales, divirtiéndose deliciosamente. Prakriti es insubstancial en si misma. Su poder causativo es investido en ella por Visnu. Por eso, cuando el elemento causativo de Prakriti está en equilibrio, su belleza deberá considerarse igual a la belleza de Visnu, la cual en ciertos aspectos se refleja en ella (Mahattatva). Debe entenderse también que la belleza derivada de esto no debe ser considerada fenomenal ni espiritual. Por lo tanto, ni los disfrutadores, o sea las jivas en sus formas sutiles, ni la propia Prakriti-devi, pueden experimentar la Bienaventuranza Divina. El plano de Prakriti exhibia diversos aspectos inconcebibles y sumamente atractivos, la asistian cinco elementos causativos y cinco elementos materiales, y permeaba todo el universo. Por la generosa Misericordia del Señor, pude desprenderme de ese oscuro plano y visualizar un Halo de luz que abrió mis ojos por completo. Sintiendo una esperanza y una devoción cada vez mayor, mi vista logró atravesar esa luz y con gran asombro pude observar al Señor, con la refulgencia de una miriada de soles. A pesar de que el Señor exhibia esa increible refulgencia, ésta no era abrasadora como la del Sol. Por el contrario, era sumamente placentera a los ojos y también para la mente. El se hallaba decorado con valiosos y hermosos ornamentos, exhibia en Su persona los 32 signos del Mahapurusha y refulgía como el Señor de señores, con todas Sus cualidades sobrenaturales. Aunque no las exhibe, El posee innumerables cualidades no-fenomenales (sobrenaturales), tales como la de Bhaktavatsalya (amor especial por Sus devotos) y otras. El no tiene una forma material, pero posee una Forma Transcendental que es supremamente atractiva y que constituye un regalo tanto para los ojos como para la mente del devoto. El es el único Controlador y la Causa efectiva de la Prakriti. Sin embargo, no se asocia con ella en absoluto. Como Achyuta, Su Característica Transcendental nunca experimenta modificación alguna. Ante la magnificencia del Gran Dios, yo sentí temor y reverencia y experimenté un gran gozo en mi corazón. No podía decidir que hacer a continuación. Aunque Dios muestre Su Forma, los sentidos deprovistos de devoción no pueden percibirla. Al ser dotado con Su Gracia, no sólo pude verlo, sino que también pude recrearme en Su Belleza Transcendental y en Su Gloria.
Me fue del todo imposible determinar si el Señor era visible a los ojos o al corazón, o si existia otro poder interior extraordinario que me permitia visualizar Su Belleza y Su Forma. Algunas veces sólo podia ver el halo y esa visión sin forma hacia que mi corazón se sintiese muy acongojado. En esos momentos imploraba el Favor de Sri Jagannatha (Quien nunca se torna Nirakara, o sin forma). Por otra parte, y para mi deleite, a veces lo percibia en esa Forma Transcendental. En una ocasión me pareció que me diluia en ese Halo (recibiendo Sayujya-mukti), pero afortunadamente fui rescatado gracias a la abundante Misericordia del Señor. En esa oportunidad, me tocó la luz que emanaba directamente de las uñas de los Pies de Loto del Señor. Inmediatamente fui protegido y escapé de esa degradación (aqui se afirma claramente que sayujya-mukti representa una caida de la plataforma de la iluminación espiritual). En ocasiones, vi que las jivas liberadas permanecian alrededor del Señor como los rayos del sol, simultáneamente diferentes e idénticos,ocupadas en Su servicio amoroso. Esto me hacía sentir extremadamente feliz. Observando a todas las muktas-jivas (almas liberadas) dedicadas a Su servicio, mi intelecto puro quedó inundado por el océano de la Bienaventuranza y en forma natural me converti en Atmarema. (El Atmarelmata que se menciona aqui es diferente al Atmaramata del Moksha-kami, debido a que en éste ultimo no hay conciencia. Por lo tanto, es algo así como el Santa-rasa.) Aplicando toda la teoría del sistema Nyaya, llegué a la conclusión de que no había un lugar mejor que este Mahakalapur para alcanzar el bien más elevado de la vida. En Mahakalapur, las olas de la Bienaventuranza del estanque oceánico de los Pies de Loto del Señor dan lugar a un sentimiento gozozo en el corazón, que hace que uno se olvide de todo. En ese estado, el alma no le rinde servicio a Dios; sin embargo, siente su presencia y una corriente de bienaventuranza se mece en el corazón. Afortunadamente, en mi caso particular, y debido a la gracia de mi Sri Gurudeva Parama-bhagavata y al poder espiritual que él tan bondadosamente me otorgara, en ningún momento pude olvidar el anhelo de mi corazón por la visión de los Pies de Loto de mi Dios Adorable, Sri Madanagopala. Por otra parte, a fuerza de contemplar por tanto tiempo al resplandeciente Señor, senti un deseo vehemente de ver a mi amado Sri Madanagopala en Persona. Como mi sed crecia cada vez más, ya no sentia tanta Bienaventuranza como antes frente a la visión del Señor en esa Forma espiritual personal, porque temia entrar en Sayujya-mukti en cualquier momento. Por consiguiente, continué mi camino con la esperanza de alcanzar el Darshana constante del Señor en Vraja. Un poco más adelante pude escuchar el sonido maravilloso de unos cánticos y de unos instrumentos musicales. Tan pronto como el sonido penetró en mis oidos, me embargó un gran deleite. Busqué por todas partes para ver de donde provenia. Poco después pude ver a un personaje excepcional y maravilloso que bajaba montado sobre el lomo de un buey. Era blancuzco como el alcanfor, tenía tres ojos y no llevaba vestimenta alguna sobre su persona. En su frente exhibia el símbolo de una media luna resplandeciente y el Ganges fluia de los rizos de su pelo. Todo su cuerpo estaba untado con cenizas, llevaba una hermosa guirnalda de huesos alrededor de su cuello (huesos de Vaishnavas) y portaba un tridente en la mano. Se encontraba en compañía de su consorte, Sri Gauri-devi, quien estaba sentada en su regazo. Ambos mantenian una amena conversación mientras numerosos sirvientes les servian. Algunos de ellos sostenían sombrillas sobre sus cabezas y otros los abanicaban con chamaras y cantaban con deleite. Quedé maravillado observando todo esto, y me preguntaba quien podria ser ese personaje que tenía tantos asociados y cómo era que se encontraban en el mundo de mukti. Parecia como si él se encontrara más allá de lo material. Más aún, era infinitamente superior a todos los muktas juntos. Sin embargo, lo más sorprendente era que sin recato mantenia a su consorte Sri Gauri sobre su regazo desnudo, como si estuviese totalmente embelesado. Eso también me maravillaba. En el fondo, me sentia encantado de tener su visión y ofreci mis reverencias ante él y sus asociados, ante lo cual me miró bondadosamente. Con gran curiosidad me acerqué a Sri Nandiswar, quien precedía el cortejo, y le pregunté acerca de ese personaje. Jocosamente contestó: '¡Oh Gopabalaka!' ¡Oh adorador de Sri Gopala (Sri Krisna adolescente)! ¿No conoces a Jagadishvar, Sri Shivji, el dador de bhukti (dharma, artha y kema) y de mukti? El ayuda a los devotos a desarrollar su Bhakti hacia Bhagavan Sri Visnu. No sólo es adorado por los muktas, sino que también es amigo de los devotos. Junto a Sri Parvati y a un número limitado de servidores, Sri Shivji ha abandonado a Sivaloka, su propio mundo, el cual sólo puede ser alcanzado por aquél que lo considera a él y a Sri Krisna como idénticos. Ahora se dirige hacia Kailas Parvata, en vista de que se siente complacido con el ferviente y amistoso servicio de Kuvera.' Sri Gopakumara dijo: "Me senti encantado al escuchar de labios de Nandishvar que Sri Shivji y Sri Krisna son idénticos. Entonces pensé que podria recibir alguna gracia especial de Shivji para realizar más ampliamente la Verdad. (Aqui debe entenderse que Sri Krisna es el objeto de la adoración de Sri Gopakumara, y que él no estaba interesado en nada que no estuviera en consonancia con el Objeto de su adoración. Es desde ese punto de vista que debe entenderse el concepto de "igualdad" entre Sri Siva y Sri Krisna utilizado aqui.) El Señor Sri Siva, quien también lo conoce todo. Dudo leer mi pensamiento. Por instrucción suya, Sri Nandishvar me instruyó acerca de la teoria de la igualdad y como resultado la Verdad se asomó en mi corazón. Ahora podia comprender que Sri Shivji no es diferente de Sri Madanagopala, mi Deidad tutelar, y que era él quien favorecia el incremento del fervor devocional de un devoto hacia Bhagavan Sri Visnu-Krisna. Me uní a los asistentes de Sri Shivji con gran deleite y sus devotos me trataron amorosamente, proporcionándome un gran placer. A continuacion, escuche muchos detalles sobre Sri Siva de labios de Sri Nandi, el buey en cuyo lomo se transporta Sri Siva. El dijo: 'Bhagavan Sri Shivji permanece siempre en esta forma visible (o sea, que nunca se convierte en Nirakara o Sakara, como lo hace el Señor Visnu en el mundo de mukti). Con esa misma forma, él permanece en su mundo eternamente (nunca toma encarnaciones en diferentes mundos como lo hace Visnu y Sus devotos fieles también permanecen eternamente en Siva-loka, dedicados con gran deleite a su servicio. El siempre está ocupado en el canto del Namasankirtana de Sri Bhagavan (Sri Krisna), danzando solemnemente y tocando el dom dom (el instrumento que Sri Siva lleva en su mano) para deleite de sus devotos, impartiéndoles así lecciones acerca de las brillantes características del Namasankirtana de Sri Bhagavan, al que se le debe considerar idéntico. A pesar de que se le conoce como el Senor del Universo (Jagadishvar), Sri Siva se considera a sí mismo como el eterno sirviente del Senor en Su Forma de Mil Capuchas (Shesha Bhagavan), y le adora con devoción amorosa. (Debe quedar claro que el Siva de quien se habla aquí no es Rudra sino Sada-Siva, quien es una encarnación del aspecto cualitativo de Sri Krisna, o Guna-avatara. Por lo tanto, de acuerdo a las características de Svarupa-shakti, Siva es ontológicamente identico al Objeto Supremo.)
Despues de escuchar acerca de las glorias excepcionales de Sivaloka, quedé muy confundido y sentí que algo le faltaba a mi corazón. Al principio no pude identificar el motivo, a pesar de que trate afanosamente de encontrarlo. Luego me refugie en mi Mantra, el cual era para mi un don muy especial, y pronto pude comprender que si no saboreaba la Belleza, la Dulzura y la Bienaventuranza de los Pies de Loto de Sri Madanagopala, mi corazón se sentia completamente vacio.
Logre tranquilizar mi mente con esa conclusion, haciendole creer que este Maheshvar (Shivji) era mi Señor, que habia aparecido ante mi en una forma diferente, manifestando Sus dulces Lilas. Aunque apele a toda la filosofia sobre este tema, mi mente rehusó sentirse complacida. Traté de sojuzgar mi mente una vez mas diciendole: "Oh mente, no debes albergar desconfianza. Aunque hasta ahora no has podido observar la Belleza, la Dulzura y el Lila de Sri Madanagopala en la persona de Sri Mahadeva, por su gracia y, oportunamente se verá realizado el deseo que has acariciado durante tanto tiempo".
Por alguna razón, Sri Siva se detuvo algún tiempo en el mundo de mukti (Mahakalpura). Yo me quede a su lado y mi mente recibió algún consuelo gracias a esos argumentos. Justo entonces alcanzamos a oir algunas canciones de Kirtana muy melodiosas, interpretadas por algunas grandes almas (devotos). Tan pronto como el sonido del Kirtana penetró en los oidos de Sri Siva, éste se sumergió en el oceano de la Bienaventuranza y comenzó a danzar en éxtasis. Sri Parvati devi, quien es la corona de la castidad, comenzó a cantar las Glorias y el Lila del Senor Supremo en compañia de Sri Nandi y de otros asociados. Luego, para mi fortuna, vi que llegaron algunos personajes de exquisita hermosura, que tenian cuatro brazos y que exhibian la belleza y el amor de la adolescencia. Tanto su belleza como el esplendor de sus ornamentos, y la cegadora refulgencia que emanaba de sus cuerpos, opacaba la belleza de los seguidores de Sri Siva. Ellos se encontraban embriagados con la Bienaventuranza nectarina que se deriva del Namasankirtana de su amado Dios. Sus vestidos, sus guirnaldas y sus marcas de tilaka me eran tan bellos que no podrian ser descritos debidamente y ejercían una gran atracción sobre la mente. Vi que los cuatro Kumaras, o sea Sanak y sus otros tres hermanos, también los acompañaban. La Bienaventuranza que senti ante su presencia realmente me desconcertó y ya no sabia si existia algo en el mundo exterior que pudiese deleitar más mis ojos o que fuese más preciado para mi alma y mi corazón. Al verlos en esa condición tan brillante y bienaventurada, quedé totalmente sumergido en el océano de la Bienaventuranza. Después de algun tiempo, cuando pude recobrar la serenidad, senti el deseo de convertirme en el sirviente de esas personalidades. Sin embargo, debido a mi temor, a mi desconfianza y a mi verguenza, no pude pedirles que me concedieran ese favor ya que me sentia indigno de aspirar a un honor tan elevado. Alcanzar el servicio de un devoto Parshadade Dios es una oportunidad muy rara. Humilde como era, me preguntaba si mi deseo no seria como el de un enano que trata de alcanzar la luna. Este pensamiento me perturbo profundamente. Pensé tambien que quizas por la gracia de Sri Siva ellos accederian a hablar conmigo aunque fuese una sola vez. ¿Dónde moran? ¿Quienes Son? Ojala que derramasen su misericordia sobre mi aunque fuese con una mirada. De otro modo, sentiria como si se me hubiese privado de la vida. ¡Ah, qué maravilla! Sri Siva los abrazo y de inmediato cayo en extasis. Adivinando mis sentimientos, Sri Parvatidevi, quien es el corazón de Sri Siva, le pidio a Ganesh que hablase conmigo.
Sri Ganesh dijo: "Ellos son los devotos Parsada de Mahaprabhu Sri Krisna, el Senor de Vaikuntha. Han recibido Sarupya-murti (una forma similar a la del Senor), vienen desde Vaikuntha y se dirigen hacia el universo del Brahma de cuatro cabezas. Ahora, si miras a lo lejos, verás que otros devotos Parshada se acercan al universo del Brahma de 16 cabezas, el cual es dos veces mayor que el universo del Brahma de ocho cabezas. Asimismo, hay Brahmas que tienen millares de cabezas, y el tamano de sus universos aumenta de conformidad con el numero de cabezas que poseen. (Vide Bh. Xtl4/11 y Vl/1/37).
Sri Ganesha continuo diciendo: "Oh afortunado Gopakumara' Observa con cuidado a los devotos Parshada de los diferentes universos. Su majestuosidad y su dignidad van en armonia y marchan con todo el honor que merecen (en otras palabras, existen incontables universos e innumerables devotos Parshada de Bhagavan que tienen libre acceso a cualquier mundo, sin obstáculos ni impedimento alguno). Ganesha dijo también que esos devotos Parshada del Señor de Vaikuntha andan perenne y libremente por todos los universos con el propósito de acrecentar la devoción pura y genuina. En el momento de la muerte, incluso aquellas personas que a regañadientes pronuncian o escuchan el Nombre del Señor de Vaikuntha son favorecidos por estos devotos, que los protegen de todo temor y los guían para que progresen en el sendero de la devoción pura. Los augustos Naisthika Brahmacharis, o sea los cuatro Kumaras, son la encarnación del Señor de Vaikuntha como devotos. Ellos, al igual que los devotos Parshada del Señor de Vaikuntha, recorren todos los mundos para el beneficio espiritual de éstos. Simultáneamente, residen en Tapo-loka para consolar a los que se sienten desolados por causa de la ausencia del Señor Narayana. Ellos han visualizado la Forma Transcendental de Sri Bhagavan de Vaikuntha, Cuya Gracia y Belleza sobrenatural y enteramente fascinante han desvanecido su alucinación con respecto a moksha. Y los ha convertido en devotos intoxicados de amor. Ellos se han unido a estos devotos Parshada del Señor y han llegado hasta aqui. Ahora saborean la suculencia nectarina de Bhakti en asociación con los devotos de Sri Hari. ¡Oh! ¿Qué más puedo decir acerca de la excelencia de Vaikuntha? Alli resplandece eternamente la corriente transcendental sobrenatural y siempre creciente de la Bienaventuranza nectarina, y las Glorias más elevadas. El Señor de Vaikuntha, el Consorte de Sri Lakshmidevi, frecuenta ese lugar eternamente y los rayos de Sus Pies de Loto recargan la tierra con las interminables Glorias Transcendentales que son saboreadas por Sus devotos prémicos. ¿Quién más podria comprender Su caracteristica espiritual? ¡Pobre de aquellos que buscan la alucinación de moksha! ¿Cómo podrian concebir en sus corazones las Glorias bienaventuradas del Señor? Si mi padre (Siva) derrama sobre ti su gracia sin reservas, podrás visitar ese lugar y observarlos personalmente".
Sri Gopakumara dijo: "¡Oh Brahmana! De inmediato sentí una sed extraordinaria por alcanzar a Vaikuntha y comencé a flotar en las olas del océano de la esperanza, pensando que talvez podría ir allí para observarlo todo personalmente. No obstante, enseguida pensé que no era digno de tal cosa, que eso seria imposible para mi. Con ese pensamiento y agobiado por un profundo dolor, cai sin sentido. Al notar mi condición, Sri Mahadeva, quien en todo momento guarda un corazón generoso hacia los destituídos, quien es muy querido por los Vaishnavas y quien siempre reserva su corazón para los desolados, me levantó y pronunció palabras de consuelo. "
Sri Mahadeva dijo: ¡Oh Sri Vaishnava! Al igual que tú, también yo anhelo morar en Vaikuntha junto a Parvatidevi. Ese mundo de Vaikuntha es casi inaccesible. Más aún, los muktas siempre van en pos de él. Incluso los hijos de Brahma, como Bhrigu y otros grandes Maharishis, incluyéndonos a Brahma y a mí, llevamos a cabo rigurosos sadhanas con el propósito de alcanzarlo. ¿Qué más puedo decir? Por favor escúchame. Aquél que lleva a cabo su varna y ashrama dharma estrictamente, con pureza y sin deseos egoistas, recibe la abundante Misericordia de Sri Hari. Si ésta se multiplica por cien, esa sería la Misericordia que generalmente recibe aquél que es lo suficientemente afortunado para ocupar la sede pontificial de Brahma; pero todavia no es suficiente. Cuando ese resultado nuevamente se multiplica por cien, ése es el Favor que generalmente se me dispensa a mí; pero este tampoco es suficiente para que uno sea digno de morar en Vaikuntha. Por lo tanto, seria necesario multiplicarlo otra vez por cien. Sólo entonces puede uno entrar en ese Sri Vaikuntha que es espléndido, luminoso y transcendental. ¡Oh Gopaputra, habitante de Sri Govardhana! Como eres un ferviente devoto de Sri Mathuranatha (Mathura Bhakti es aquél que siente la angustia de la separación de Sri Krisna, o sea el devoto que experimenta el amor-enseparación), como has sido iniciado por un Brahmana que permanece siempre intoxicado con el servicio activo a Sri Krisna, y como estás profundamente inclinado hacia el Mantrajapa, eres elegible para alcanzar a Vaikuntha. Entre los cuatro muktis, este lugar (la última de las ocho capas de Mahakalpura) está destinado para los Sayuja-muktis. Estos Yatis (Sannyasis) están dedicados al Jnanavada (la Verdad Abstracta o Nirguna Brahman) y creen que eso es lo correcto. ¡Pobre de ellos! Sus corazones se han secado por completo en el incendio forestal del samsara y han perdido el gusto por la suculencia de la Bienaventuranza Divina. Ellos van tras el fuego fatuo del placer. ¡Se lo han buscado! Mi Señor Krisna me ha ordenado que esconda de ellos el Prema-Bhakti. Por mandato Suyo, he tentado a los Yatis con la alucinación de Moksha.*
Aquellos que siguen el sendero de la devoción a Bhagavan y saborean la Bienaventuranza que se deriva de ella, sienten desprecio por ese logro. Como puede llegar a ser un impedimento para tu progreso espiritual, es mejor que abandones este lugar cuanto antes. Debes saber además que un Brahmana de Dwaraka, ambicionando la Bienaventuranza de la devoción a Sri Krisna, saco a su hijo del mundo de mukti con gran habilidad, y lo colocó en Dvaraka para que disfrutase de la Bienaventuranza del servicio a Sri Krisna (aqui se señala que unirse al Lila del Señor en Dvaraka es infinitamente superior al Sayujyamukti). Para suerte tuya y por la gracia de tu maestro espiritual, puedes percibir ahora la Forma bella e inconcebible de Sri Bhagavan, mientras simultáneamente conservas el anhelo por conocer a Sri Krisna. Eso también se debe a la abundante misericordia de tu Guru (de otra forma, uno se pierde en la aureola de Parabrahman)".
Sri Gopakumara dijo: "Me sentí bañado por la misericordia de Sri Shankar (Siva). En ese instante quise preguntarle algo, pero me senti avergonzado y no pude abrir la boca. Los devotos Parshada de Bhagavan que se encontraban alli presentes, escucharon también las palabras de Siva y luego hablaron con el debido respeto.
Los devotos Sri Parshada de Bhagavan dijeron: "¡Oh Bhagavan! No hay nadie que pueda igualarse al Señor de Vaikuntha. Sin embargo, no hay diferencia entre tú y el. Tampoco existe diferencia entre Sri Rama (Lakshmi) y Sri Gauri. Tú eres Su Personificación y Gauri es la de Sri Ramadevi. Ciertamente, tú y Sri Gauri son dignos de vivir en Vaikuntha, debido a que eres la encarnación más querida de la Gracia del Señor de Sri Vaikuntha. Lo que has dicho sobre tu "indignidad" sólo obedece a tu forma característica de hablar ya que un devoto de Bhagavan es humilde, y asi lo demuestra. A decir verdad, tú eres el maestro de Krisna-Prema, en tu corazón se mecen eternamentes las olas del océano de Krisna-Prema. Los Vaikshnavas te ofrecen sus panegíricos y tu gloria brilla por encima de todos los Avatares de Sri Bhagavan".
Sri Gopakumara dijo: "Al escuchar tal glorificación de su persona, el Señor Siva se sintió avergonzado e inclinó la cabeza en silencio. Los devotos Parshada del Señor, quienes eran mis amigos más queridos, me abrazaron efusivamente y me dijeron: "¡Oh Gopanandan, amado del consorte de Sri Uma! Tú cantas la japa del Divino Mantra de nuestro Señor Narayana y por lo tanto te consideramos un devoto sincero. Hace algún tiempo nació en Mathura, en Ganda desha, un brahmana cuyo nombre es Jayanta. El es la encarnación de Sri Krisna y es tu maestro espiritual. Lo cierto es que hemos venido a este mundo sólo por ti y te ofrecemos nuestro consejo para tu beneficio espiritual. Por favor escúchanos. Si deseas morar en Vaikuntha, deberás abandonar todas las prácticas, incluyendo la del Mantrajapa, y deberás dedicarte con mucha devoción a cultivar los nueve procesos de Bhakti (Navadha-bhakti).
Si deseas alcanzar a Vaikuntha, aprende de nosotros lo que debes hacer. Haciendo a un lado todo lo demás, deberás cultivar los nueve procesos de la devoción (Shravana, Kirtana, etc.). Estudia diariamente el Srimad Bhagavatam, del que aprenderás esos nueve métodos para cultivar Bhakti. Escucha constantemente las narraciones sobre los Lilas de Sri Bhagavan. Cuando esos Lilas penetren en tus oidos y los recibas con devoción amorosa (con conocimiento espiritual), podrás alcanzar los Pies de Loto de Sri Bhagavan en poco tiempo. (Vide Bh. XI-2-37 y XII-4-40.) Y lo que es más, al cultivar cualquiera de esos nueve métodos de Bhakti con devoción amorosa, uno puede alcanzar a Vaikuntha, la cual es la meta más elevada de la búsqueda humana. Esto es asi debido a que el Prema-Bhakti es el mejor de todos los Sadhanas. Sin duda alguna, hay personas que alegan que la vida humana tiene otras metas aparte de Vaikuntha. Sin embargo, los devotos de Bhagavan que prueban la suculencia de Bhakti son prudentes como el cisne, que absorbe la substancia de la leche y deja el agua a un lado. Aunque los devotos prémicos pueden alcanzar el summum bonum de la vida mediante cualquiera de los nueve procesos de Bhakti, ellos cultivan con devoción amorosa todos y cada uno de esos procesos, con el propósito de libar más profundamente la suculencia nectarina de Bhakti. Aquél que sigue cualquiera de los nueve aspectos de Bhakti con fe inquebrantable y con devoción amorosa, obtendrá de una forma natural la manifestación del Sri Krisna-prema en su corazón; pero hay algo que debe tenerse muy en cuenta y es que los demás deseos, los cuales se consideran como enfermedades del corazón, deberán erradicarse totalmente, simultáneamente, se deberán prácticar los nueve aspectos de Bhakti con devoción amorosa pura y sólo con el propósito de lograr el Vaikuntha-seva. Esto es asi, porque cualquier otro deseo constituye un obstáculo en el sendero que lleva a Vaikuntha. Bhakti puede cultivarse en cualquier lugar. Dios desciende allí donde se lleva a cabo. Sin embargo, un Bhakta desea alcanzar Vaikuntha debido a que en cualquier otro lugar existen elementos que pueden originar interrupciones. En Vaikuntha, uno recibe la asociación de los devotos que profesan un mismo sentimiento. No hay alli limitación de tiempo o espacio y, por lo tanto, se puede cultivar Bhakti eternamente y sin ninguna interrupción.
Por otra parte, la práctica de Bhakti no puede realizarse a través de los esfuerzos de nuestro cuerpo físico ni de nuestros sentidos materiales, incluyendo la mente, ya que Bhakti es un proceso transcendental y está más allá de los tres gunas de maya. Por eso no puede percibirse por medio de los sentidos. Bhakti sólo puede cultivarse a través de los sentidos espiritualmente iluminados, cuando éstos han trascendido los tres gunas de maya: satva, rajas y tamas.
Cuando debido a las virtudes espirituales latentes uno tiene la oportunidad de conocer a un devoto de Krisna espiritualmente avanzado, y cuando por la Gracia directa de Sri Krisna uno escucha con fe inquebrantable y amoroso interés acerca del Nama, Rupa, Guna, Lila y Parikara de Sri Krisna y recibe la iluminación, entonces el corazón es inundado de Bienaventuranza Divina. Tanto el intelecto como los sentidos se purifican cuando uno recibe semejante Gracia de Sri Krisna. Es decir, que se trasciende el materialismo burdo y como resultado Bhakti puede manifestarse en el corazón. Entonces y sólo entonces, se puede alcanzar a Vaikuntha. Karma y Jnana se relacionan con el cuerpo y con la mente. ¿Cómo pueden los objetos fenomenales y los sentidos prakrita, que son productos de maya, cultivar un proceso transcendental? Bhakti es un proceso transcendental. Todo lo que se hace con el cuerpo material o con los sentidos es de una naturaleza egoísta y nunca llegará a convertirse en servicio desinteresado (Nishama). Es por eso que los sentidos materiales son incapaces de cultivar Bhakti. Por el contrario, cuando por la Gracia de Krisna se despierta la condición latente de atma, que el alma afortunada generalmente recibe a través de un maestro espiritual (el cual deberá ser un devoto Vaishnava en todo el significado de la palabra), todos los sentidos, incluyendo el cuerpo, se vuelven upadhi-vinirmukta (o sea, que éstos trabajan cargados con la corriente espiritual del alma, y en armonía con el elemento espiritual). Podría parecer como si Karma y Jnana fuesen lo mismo, pero Bhakti no es una acción mecánica del cuerpo ni de la mente. Así mismo, comparar a Bhakti con los deberes propios del varna y del ashrama, es una gran blasfemia. Considerar que karma y jnana son iguales a Bhakti es una conclusión patética. De hecho, el cuerpo de un devoto del Señor de Vaikuntha y el cuerpo de una persona ordinaria pueden parecer similares; sin embargo, el cuerpo del devoto está recargado con elementos na-fenomenales (aprakrita), mientras que el cuerpo de una persona ordinaria es sólo una combinación de elementos materiales. Igualmente, en todo momento Bhakti es diferente de karma, a pesar de que en algunas ocasiones ésta última podría resultar en Bhakti. Sin embargo, esto no debe malinterpretarse.*
Ya sea que un devoto sincero de Dios permanezca en Vaikuntha o en cualquier otro mundo, su cuerpo es transcendental y él ofrece su servicio a Bhagavan eternamente a través de sus sentidos espirituales.
Uno puede pensar que Shravana-Kirtana, etc., pueden alcanzarse a través de los sentidos materiales, pero no es así. Los sentidos de un devoto están recargados con la corriente eléctrica de la devoción y funcionan en armonía con el alma. Todo el proceso es transcendental y por lo tanto los materialistas burdos no pueden comprenderlo. Así como una varilla de hierro recibe el poder del fuego cuando se coloca en el fuego, el alma que ha sido recargada con Bhakti hace que el cuerpo físico se espiritualice con los elementos divinos. Tanto Bhakti como el Bhakta son Aprakrita y nosotros somos prueba de ello. Sin estar asociados con las cualidades fenomenales (prakrita), nosotros cultivamos los diferentes tipos de Bhakti a través de nuestro cuerpo y de nuestros sentidos espirituales, y recorremos todos los mundos con el fin de propagarla. Un devoto neófito puede pensar que sus esfuerzos por cultivar Bhakti evidencian progreso si desarrolla gusto por Shravana y Kirtana; pero lo cierto es que Bhaktidevi se comporta de una manera condescendiente y generosa con los sentidos de aquél que se siente inclinado a servir, con el propósito de fomentar en él entusiasmo y arrobamiento y permitirle probar la suculencia de la Bienaventuranza.
Las grandes almas nunca aceptan la teoría de que Bhakti depende del empeño individual, sino que depende totalmente de la Gracia de Dios. Por lo tanto, ¡Oh Gopakumara!, si deseas ir a Vaikuntha de inmediato, vete entonces a la tierra de Sri Vraja. Vraja es la mejor tierra para lograr la meta más elevada de la vida. Allí deberás prácticar constantemente el Sri Krisna-Nama-Sankirtana, que es la mejor de todas las prácticas devocionales transcendentales. Pero éste debe llevarse a cabo con el único anhelo de alcanzar los Pies de Loto de Sri Bhagavan. Al mismo tiempo, deberá estar totalmente desprovisto de cualquier tendencia hacia jnana y karma. El Sri Krisna-Nama-Sankirtana derramará Prema en tu corazón. Dotado con el tesoro de Prema, podrás entrar en Vaikuntha felizmente y tener la visión de Sri Krisna en Persona. (Vide Bh. III/25/25)
Sin duda alguna, los yogindras de Tapo-loka han dicho que de todos los procesos de Bhakti, Smaran (meditación) es el mejor. De acuerdo con sus creencias, el Kirtana solamente se cultiva a través de la lengua. Ellos afirman que aunque puede resultar placentero para el oído, es muy poca la felicidad que se deriva de su práctica. Por el contrario, ellos piensan que Smaran se realiza con la mente, la cual es el monitor de los sentidos. También afirman que su práctica separa a la mente del apego por los objetos materiales, lo cual resulta prácticamente imposible de lograr por otros medios. Por consiguiente, piensan que Smaran es superior al Kirtana. Sin embargo, en nuestra opinión que es una conclusión imparcial), Kirtana es lo mejor. Smarana sólo se realiza con la mente, que es muy traicionera, mientras que el Kirtana deleita la lengua, la mente, los oídos y también a aquellos que lo escuchan. Asimismo, Smaran no puede llevarse a cabo de manera perfecta sin Kirtana. Sin Kirtana, la mente traicionera no se serena. Se dice que aquello que sólo puede alcanzarse en Satya-Yuga por medio de Dhyana, en Treta-Yuga por medio de Yajna, y en Dvapara-Yuga por medio de Archana, se alcanza fácilmente en Kali-Yuga por medio del Sri Krisna-Nama-kirtana. Así pués, Kirtana es superior a todos ellos. Kirtana es el amigo de los sentidos de aquél que lo realiza y de aquellos que lo escuchan, debido a que todos ellos reciben la oportunidad de cultivar Bhakti. Por el contrario, Smaran sólo beneficia a la mente. Por otra parte, si se controla la lengua, que es la que dirige tanto los sentidos internos como los externos, entonces chitta se vuelve complaciente. Por consiguiente, Kirtana favorece a Smarana. esta es la conclusión aceptada por las personas que siguen el proceso de Dhyana.
Un segundo argumento alega que cuando el Smriti de Dios se vuelve constante, aparece Dhyana,y afirma que en la práctica de Kirtana todos los sentidos (lengua, ojos, oídos) eventualmente quedan absortos en Dhyana. Se concluye, por lo tanto, que Dhyana es definitivamente superior a Kirtana.
Ahora bien, un devoto se refugia en uno de los procesos del bhakti-sadhana de acuerdo con su sentimiento espiritual particular y dependiendo de sus gustos y preferencias. Para él, ese sendero se convierte en el mejor y en el más dulce. Esto ha sido confirmado por los santos. Prema se obtiene a través de Nistha, o apego sentimental por uno de los aspectos de Bhakti. Aquí vemos que el Sankirtana contribuye al placer de Dhyana. Por otra parte, Dhyana también ayuda a que el Kirtana sea más profundo. Por lo tanto, ambos se complementan y se puede decir que son iguales. Ghyana es tan bienaventurado como el Sankirtana ya que ambos traen paz y el recuerdo del Amado Señor al corazón.
Para contradecir esta declaración, un seguidor del método de Dhyana puede argumentar que así como un hombre con fiebre muy alta puede calmar su sed sin agua, con sólo imaginar que bebe agua fresca, similarmente en Dhyana uno puede experimentar Bienaventuranza. Sin embargo, alegan que en Kirtana no todo puede expresarse, como lo haría uno al revelarle su angustiado corazón a un amigo, con el fin de recibir consuelo. Afirman que hay cosas sumamente secretas que no pueden exponerse en público a través de Kirtana, mientras que en Dhyana uno podría perpetuarlas en la mente y sentir más Bienaventuranza que en Kirtana. Lo cierto es que Dhyana sólo puede llevarse a cabo en un lugar aislado y en soledad absoluta mientras que Kirtana puede realizarse tanto en un lugar solitario como en uno lleno de gente. De todos los Kirtanas, el Sri Krisna-Nama-sankirtana es el mejor, debido a que genera Prema en muy poco tiempo. Por consiguiente, los sabios han establecido, sin temor a contradicción, que el Sri Krisna-Nama-Sankirtana es el mejor de todos los procesos para cultivar Bhakti. Cuando el Sri Krisna-Nama deleita a un devoto en éxtasis y danza en su lengua, el devoto bebe profundamente la suculencia nectarina que no puede compararse con nada. ¿Quién podría medir su profundidad? Aunque la grandeza de todos los Nombres Divinos es la misma, uno se refugia en un Nombre en particular de acuerdo con el sentimiento espiritual individual. En lo sucesivo, uno recibe solaz al cantar ese nombre con deleite. Cuando el nectáreo y Divino Nombre danza en la lengua, recarga todos los otros sentidos con Bienaventuranza. Cuando se canta en voz alta, el Divino Nombre inunda de Bienaventuranza tanto al que lo canta como a aquellos que lo escuchan. Por el contrario, Dhyana genera ananda y beneficia sólo a aquél que lo practica. Por lo tanto, Kirtana es superior a Dhyana.
El Sri Krisna-Nama-sankirtana es el medio más seguro, más fácil, más poderoso y más directo para alcanzar Prema. Es el sendero favorito de Sri Krisna y Le atrae de inmediato. (Bh. XI-2-40.) Los devotos Prémicos de Sri Krisna consideran que el Sri Krisna-Nama-sankirtana es en sí mismo el medio y la meta. Sin temor a contradicción, se afirma que el Sri Krisna-Nama-sankirtana engendra Prema en el devoto y lo sumerge en el océano de la Bienaventuranza. Aquellos que beben profundamente el néctar de Prema declaran al unísono que el Sri Krisna-Nama-sankirtana y el Krisna Prema son la misma cosa. Incluso en medio del sentimiento de separación, los devotos Prémicos reciben consuelo al cantar el Namasankirtana. Así como el pájaro chataka clama por el agua del cielo -aunque no haya nubes de lluvia y no apaga su sed en ninguna otra fuente, y así como la hembra del pájaro chataka llora incesantemente durante la noche para reunirse con su consorte, así canta el Sri Krisna-Nama el devoto Prémico que experimenta el sentimiento de separación de su Amado Señor. Este Vipralambhabhajan es el punto culminante de Prema (No Vinavipralambha Sambhagah pusthim-asnuti).
Los Lilas y las Glorias de Sri Krisna son un océano de Bienaventuranza nectarina, y el Namasankirtana es la corriente natural que fluye de los diferentes Lilas y Glorias de ese océano. Por la Gracia de Sri Krisna, dicha corriente fluye espontáneamente en el corazón del devoto y no puede ser alcanzada por medio del esfuerzo personal. El aspirante sincero que realiza el Namasankirtana a través del canal apropiado (libre de ofensas y guiado debidamente por un maestro espiritual iluminado), descubre que sus sufrimientos aparentes, ocasionados por las actividades pecaminosas, son destruidos con el tiempo si él asi lo desea. Si un devoto sufre física o mentalmente, puede pensar que esos sufrimientos son ocasionados por sus faltas pasadas (prarabhdha). Dichos sufrimientos pueden ser ahuyentados si el devoto asi lo pide. Sin embargo, un verdadero devoto no pide nada que no sea servir a Sri Krisna y sólo para satisfacerle. Aquél que no es un devoto genuino, y que pronuncia el Krisna-Nama con la idea egoista de librarse de los sufrimientos, en realidad nunca se libera de ellos; por el contrario, comete ofensas contra el Divino Nombre. Aquellos que sirven al Harinama son ciertamente grandes almas. Así como un hombre muy rico no desea que otros conozcan acerca de su fortuna, los devotos quieren guardar en secreto la corriente de Bienaventuranza Nectarina que fluye en sus corazones. Por esta razon, el devoto exhibe externamente algún tipo de sufrimiento, o nace en una familia muy humilde. El Sri Krisna-Nama-sankirtana lava todos los defectos y las penas de un devoto. Aún así, algunas grandes almas, que son tan bondadosas como el Propio Señor, reciben el dolor en sus vidas con regocijo o aparentemente hacen algo indebido con el único propósito de enseñar a los demás.
Por ejemplo, aunque era de corazón puro, Bharata amó a un ciervo para enseñarle al aspirante sobre las consecuencias que se derivan del apego. Por otra parte, Yudhisthira, un alma tan grande que llegó a ser conocido como Dharmaraja, aceptó el reto de Dyatakrida (juego de dados). Aunque estas personalidades mantenían una pureza austera, cometieron esas faltas para advertir a las personas sobre las malas acciones y sus consecuencias.
Querido Gopakumara, no importa cuales obstáculos se presenten en tu sendero, debes aprender de ellos la lección. Eso te ayudará a librarte de los impedimentos que puedan obstaculizar tu progreso. Nosotros acudiremos a ti para ayudarte. Hemos observado que te has convertido en el receptáculo del más exquisito favor de Sri Krisna y que permaneces firme en tu determinación. Por Su Gracia, no te viste influenciado por las tentadoras palabras de los habitantes de Tapo-loka, ni pudiste olvidar tu anhelo por el Transcendental Señor de Vaikuntha. Cuando Pippalayama Maharishi de Tapo-loka dijo que era mejor visualizar al Señor en meditación, en vez de tratar de verlo con los ojos, pudiste conservar tu fervor y tu deseo de encontrarte con El en Persona. La Forma de Sri Krisna es Satchidananda, o Transcendental. El sólo puede ser realizado a través de los sentidos transcendentales. Por consiguiente, uno no puede alcanzar la Visión de Su Forma Transcendental hasta que Su Divina Gracia toque nuestros ojos.
Uno podrá verle a través de estos ojos físicos cuando reciba Sus Bendiciones. Cuando se reciben las Bendiciones Divinas y Sri Krisna manifiesta Su Beatífica Forma Transcendental en el corazón transparente de un devoto, éste puede percibirlo y siente que el Amado Señor ha aparecido ante sus ojos. Entonces el Lila del Señor se mece en su corazón y queda inundado por la corriente del océano de la bienaventuranza.
Por la ilimitada misericordia de Sri Krisna, y debido al fervor devocional, un devoto puede percibir la Beatífica Forma Transcendental de Sri Krisna con los ojos físicos. Esa visión es tan clara como la visión a través de la mente meditativa. En otras palabras, cuando uno recibe la Bienaventuranza Transcendental, la visión de Dios se desarrolla ante los ojos físicos de una manera tan real como la visión en meditación. Por otra parte, la primera visión es mucho más práctica que la segunda. En ambos casos, la importancia subjetiva radica en las Bendiciones que Sri Krisna derrama y el objetivo pasivo se encuentra en la mente y en los ojos. Por consiguiente, ambos están subordinados a la Gracia que se derrama sobre uno. De otra forma, no estaría al alcance de nadie. El Señor no está subordinado a nada. Aunque es completo en Sí Mismo y supremamente independiente, simultáneamente es tan bondadoso que por un pequeño servicio que Le brindemos derrama Su abundante Gracia sobre nosotros. La Gracia más elevada es que El se haga visible a los ojos físicos de Su devoto, los cuales se encuentran guiados por la devoción. Esa visión es más bienaventurada que la visión que se logra en meditación. Es por eso que la visión de Sri Krisna a través de los ojos físicos, accionados por la devoción, es el premio más elevado de las nueve prácticas devocionales. La meta de todo sadhana es conocer al Señor en Persona. Ante esa expectativa, se extermina de raiz la nesciencia de la entidad viviente y como resultado el Prema se incrementa. A pesar de que Sri Prahlada, el hijo de Kayadhu, visualizaba constantemente al Señor en su mente meditativa, él anhelaba poder ver al Señor en Persona con sus ojos. Es por eso que después de encontrarse personalmente con el Señor a la orilla del mar, Prahlada gozó de un sentimiento devocional más apasionado y profundo. (Vide, Haribhakti Subodhay.)
Alguien podría arguir que los ojos de un devoto podrían cerrarse de repente y sin querer, ante un encuentro real con Sri Krisna. Pero eso no debe considerarse meditación. Más bien, deberia verse como un sintoma de gozo excesivo, como fue el caso de Astasvatic-vikara al acercarse al Cenit de Prema.
Si Dhyana, o meditación, se lleva a cabo cuando el Señor se encuentra ausente, ¿cómo podría ser efectivo en presencia del Señor? Por el contrario, el Sankirtana es aceptable tanto en presencia como en ausencia del Señor. (Vide. Bh. X/33-37.) Impregnado de todas las cualidades bienaventuradas del Señor, el Divino Nombre es mas efectivo cuando se pronuncia ante El. (Vide Bh. XI/14/15.) El Divino Nombre es beneficioso para todo el universo, es de facil aceptacion y esta lleno de belleza sublime. Sambhoga y Vipralambha permanecen en el Nama-sankirtana con todos sus sentimientos. Por lo tanto, nada puede compararse con el Divino Krisna-Nama-sankirtana.
Ahora, Gopakumara, sigue el consejo de Sri Siva y llevate de nuestras instrucciones. "No te demores mas en este mundo de mukti. Vete a toda prisa hacia Sri Mathura, el lugar favorito de Sri Krisna. Nosotros le ofrecemos nuestras reverencias a Sri Mathura".
Sri Gopakumara dijo:"Despues de escuchar su consejo, divino y bienaventurado tanto para lo oidos como para el corazon, y sintiendo una gozoza perturbación emocional, les ofreci mis reverencias a los devotos Parshada, a Sri Siva y a Sri Parvati. Ante mi gran sorpresa, de repente me encontre en la tierra de Vraja.