Texto Cinco
krsneti yasya gir tam manasadriyate
diksati cet pranatibhis ca bhajntam isam
susrusaya bhajana-vijñam ananyam anya-
nindadi-sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhya
krsna-el santo nombre del Señor Krsna; iti- así pues; yasya- de quien; giri- en las palabras o el habla; tam-a él; manasa -por la mente; adriyeta- uno debe honrar; diksa- iniciación; asti- hay; cet -si; pranatibhi- mediante reverencias; ca- también; bhajantam- ocupado en el servicio devocional; isam- a la Suprema Personalidad de Dios; susrusaya- por medio del servicio práctico; bhajana-vijñam- aquel que es adelantado en el servicio devocional; ananyam- sin desviación; anya-ninda-adi- de blasfemia en contra de otros, etc.; sunya- completamente desprovisto; hrdam- cuyo corazón; ipsita- deseable; sanga- compañía; labdhya - logrando.
TRADUCCIÓN
Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Krsna; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [diksa], y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás.
SIGNIFICADO
Para aplicar inteligentemente las seis clases de correspondencias recíprocas amorosas mencionadas en el verso anterior, uno debe seleccionar a las personas indicadas con un discernimiento cuidadoso. Por lo tanto, Srila Rupa Gosvami nos recomienda relacionarnos correctamente con los Vaisnavas, dependiendo de la posición particular que tengan. En este verso él nos dice cómo tratar con los tres tipos de devotos: El kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari y el uttama-adhikari. El kanistha-adhikari es el neófito que ha recibido del Maestro Espiritual la iniciación en el hari-nama, y está tratando de cantar el santo nombre de Krsna. Uno debe respetar mentalmente a esa persona aceptándola como un kanistha-vaisnava. El madhyama-adhikari ha recibido la iniciación espiritual del Maestro Espiritual, quien lo ha ocupado totalmente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El madhyama-adhikari debe ser considerado como situado a medio camino en el servicio devocional. El uttama-adhikari, o sea el devoto más avanzado, es alguien muy avanzado en el servicio devocional. El uttama-adhikari no se interesa en blasfemar a otros, su corazón está completamente limpio, y ha alcanzado el estado iluminado de conciencia de Krsna pura. De acuerdo con Srila Rupa Gosvami, la compañía de ese maha-bhagavata o vaisnava perfecto, y el prestarle servicio a él, es de lo más deseable.
No se debe permanecer como kanisthaa-adhikari, o sea alguien situado en el plano más bajo del servicio devocional, y quien únicamente se interesa en adorar a la Deidad del templo. Dicho devoto es descrito en el Undécimo Canto de El Srimad-Bhagavatam (ll.2.47):
arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate na tad-bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah
"Se llama prakrta-bhakta, o sea un kanistha-adhikari, a la persona que se dedica muy fielmente a adorar a la Deidad del templo, pero que no sabe cómo comportarse con los devotos o con la gente en general."
Por lo tanto uno debe elevarse de la posición de kanistha-adhikari al plano de madhyama-adhikari. El Srimad-Bhagavatam (ll.2.46), describe así al madhyama-adhikari:
isvare tad-adhinesu
balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa
yah karoti sa madhyamah
"El madhyama-adhikari es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios como el objeto más elevado del amor, hace amistad con los devotos del Señor, es misericordioso con los ignorantes y evita a los que por naturaleza son envidiosos."
Ésta es la manera de cultivar correctamente el servicio devocional; por eso Srila Rupa Gosvami nos ha aconsejado en este verso cómo tratar a diferentes devotos. Por experiencia práctica podemos ver que hay distintos tipos de Vaisnavas. Los prakrta-sahajiyas generalmente cantan el maha-mantra Hare Krsna, y aún así están apegados a las mujeres, al dinero y a drogarse. Dichas personas no se han purificado debidamente, aunque canten el santo nombre del Señor. Esa gente debe ser respetada mentalmente, pero debe evitarse su compañía. Aquellos que son inocentes pero que sencillamente se han desviado debido a la mala compañía, deben ser favorecidos si anhelan recibir las oportunas instrucciones de los devotos puros, pero se deben ofrecer reverencias respetuosas a los devotos neófitos que de hecho han recibido la iniciación del Maestro Espiritual genuino, y que se han dedicado seriamente a cumplir sus órdenes.
En este movimiento de conciencia de Krsna todos reciben una oportunidad, sin hacer distinciones de casta, credo o color. Todos están invitados a unirse a este movimiento, sentarse con nosotros, tomar prasada y oír acerca de Krsna. Cuando vemos que alguien se interesa realmente en el proceso de conciencia de Krsna y quiere ser iniciado, lo aceptamos como discípulo en el canto del santo nombre del Señor. Cuando el devoto neófito está realmente iniciado y está entregado al servicio devocional por órdenes del Maestro Espiritual, debe ser aceptado inmediatamente como un vaisnava genuino y se le deben ofrecer reverencias. De entre muchos Vaisnavas así, quizá haya alguno que esté dedicado muy seriamente a servir al Señor, y esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de conciencia de Krsna. Dicho vaisnava debe ser aceptado como un uttama-adhikari, un devoto muy avanzado y siempre se debe buscar su compañía.
En El Caitanya-caritamrta (Antya 4.192) se describe el proceso por el cual el devoto se apega a Krsna:
diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei-kale krsna tare kare atma-sama
"Al momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Krsna lo acepta como si estuviese en el mismo nivel que Él."
Srila Jiva Gosvami explica en El Bhakti-sandarbha (868) lo que es diksa, o sea la iniciación espiritual:
divyam jñanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih
"Por el proceso de diksa uno le pierde gradualmente interés al goce material, y gradualmente se interesa en la vida espiritual."
Hemos visto muchos ejemplos prácticos de esto, especialmente en Europa y América. Muchos estudiantes de familias ricas y respetables que se acercan a nosotros, pierden rápidamente todo interés por el goce material y desarrollan un gran anhelo por emprender la vida espiritual. Aunque provienen de familias muy acaudaladas, muchos aceptan vivir en condiciones poco confortables. En realidad, para complacer a Krsna están dispuestos a vivir en cualquier condición, con tal de poder vivir en el templo y asociarse con los Vaisnavas. Cuando uno se desinteresa así del goce material, queda listo para la iniciación del Maestro Espiritual. Para avanzar en la vida espiritual, El Srimad-Bhagavatam (6.l.l3) prescribe: tapasa brahmacaryena samena ca damena ca. Cuando una persona es seria en aceptar diksa, debe estar dispuesta a practicar austeridades, celibato y control de mente y cuerpo. Si uno está preparado así, y desea recibir la iluminación espiritual (divyam jñanam), entonces está listo para ser iniciado. El término divyam jñanam es llamado técnicamente tad-vijñana, o sea conocimiento acerca del Supremo. Tadvijñanartham sa gurum evabhigacchet: "Uno debe ser iniciado cuando desarrolla interés en el tema trascendental de la Verdad Absoluta." Tal persona debe acercarse al Maestro Espiritual para recibir el diksa. El Srimad-Bhagavatam (ll.3.21) también prescribe: Tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttaman: "Uno debe acercarse al Maestro Espiritual cuando está realmente interesado en la ciencia trascendental de la Verdad Absoluta".
No se debe aceptar un Maestro Espiritual si no se siguen sus instrucciones. Tampoco se debe aceptar un Maestro Espiritual sólo como una moda de vida espiritual. Uno debe ser jijñasu, muy inquisitivo por aprender del Maestro Espiritual genuino. Las preguntas que uno haga deben corresponder estrictamente a la ciencia trascendental (jijñasuh sreya uttamam). La palabra uttamam se refiere a aquello que está por encima del conocimiento material. Tama significa "la oscuridad de este mundo material," y ut significa "trascendental." Por lo general, la gente está muy interesada en preguntar sobre temas mundanos, pero cuando uno ha perdido ese interés y sólo se interesa en los temas trascendentales, está completamente preparado para ser iniciado. Uno debe ser aceptado como madhyama-adhikari cuando es realmente iniciado por el Maestro Espiritual genuino y se dedica seriamente al servicio del Señor.
El canto de los santos nombres de Krsna es tan sublime que, si uno canta sin ofensas el maha-mantra Hare Krsna, evitando cuidadosamente las diez ofensas, de seguro se elevará gradualmente hasta el punto en que pueda comprender que no existe diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor Mismo. Los devotos neófitos deben respetar mucho a aquel que ha desarrollado esa comprensión. Debe saberse con certeza que si uno canta con ofensas el santo nombre del Señor, no podrá ser un buen candidato para avanzar en el sendero de conciencia de Krsna. Se dice en El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.69):
yahara komala sraddha, se 'kanistha' jana
krame krame tenho bhakta ha-ibe 'uttama'
"Se llama neófito a alguien cuya fe es suave y flexible, pero él se elevará al plano del devoto de primera clase por seguir el proceso gradualmente." La vida devocional de todos principia en la etapa neófita, pero si uno completa correctamente el canto del número prescrito de rondas de hari-nama, es ascendido paso a paso hasta el plano más elevado: uttama-adhikari. El movimiento de conciencia de Krsna prescribe que se canten dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por períodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que alguien es considerado un caído (patita), a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando de servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es célebre como patita-pavana, el salvador de los caídos. Cuando Srila Styaraja Khan, un gran devoto de Sri Caitanya Mahaprabhu, le preguntó al Señor cómo reconocer a un vaisnava, el Señor contestó:
prabhu kahe,----"yanra mukhe suni eka-bara
krsna-nama, sei pujya,----srestha sabakara"
"Si alguien oye a una persona decir aunque sea una vez la palabra "Krsna," debe aceptar a esa persona como la mejor de entre todas las del grupo común." (Cc,Madhya l5.l06) El Señor Caitanya Mahaprabhu continuó:
ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
sei ta' vaisnava, kariha tanhara sammana"
"Se debe aceptar como vaisnava y ofrecerle respetos como tal, por lo menos mentalmente, a aquel que se interesa en cantar el santo nombre de Krsna o aquel que por la práctica gusta de cantar los nombres de Krsna." (Cc. madhya 15.111) Uno de nuestros amigos es un famoso músico inglés que ha quedado atraído al canto de los santos nombres de Krsna, y aún en sus discos ha mencionado varias veces el santo nombre de Krsna. En su casa ofrece respetos a los cuadros de Krsna y también a los predicadores del movimiento de conciencia de Krsna. En todo aspecto tiene gran estima por el nombre de Krsna y las actividades de Krsna; por eso le ofrecemos respetos sin reserva, pues realmente estamos viendo que ese caballero ha avanzado gradualmente en el sendero de conciencia de Krsna. Siempre se debe respetar a una persona así. La conclusión es que los Vaisnavas siempre deben respetar a todo aquel que está tratando de avanzar en el proceso de conciencia de Krsna al cantar regularmente el santo nombre. Por otra parte hemos visto personalmente que algunos de nuestros contemporáneos, que se supone son grandes predicadores, han caído gradualmente dentro del concepto material de la vida, debido a que han dejado de cantar el santo nombre del Señor.
Cuando instruía a Sanatana Gosvami, el Señor Caitanya Mahaprabhu dividió el servicio devocional en tres categorías.
sastra-yukti nahi jane drdha, sraddhavan
'madhyama-adhikari' sei maha-bhagyavan
"Se debe considerar como madhyama-adhikari a la persona cuyo conocimiento conclusivo de los sastras no es muy bueno, pero que ha desarrollado una fe firme en el proceso de cantar el maha-mantra Hare Krsna, y que también es inquebrantable al ejecutar su servicio devocional prescrito. Una persona así es muy afortunada." (Cc. Madhyama 22.67) El madhyama-adhikari es un sraddhavan, una persona decididamente fiel, y es en verdad un candidato para avanzar más en el servicio devocional. Por lo tanto, se dice en El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.64):
sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
'uttama', 'madhyama', 'kanistha' sraddha-anusari
"Uno se capacita como devoto del plano elemental, del plano intermedio o del plano más elevado del servicio devocional, según el desarrollo de su sraddha, fe." Además, en El Caitanya-caritâmrta (Madhyama 22.62) se dice:
sraddha sabde -visvasa kahe sudrdha niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
"Al prestarle servicio trascendental a Krsna, uno cumple automáticamente todas las demás actividades subsidiarias." Esta fe firme y llena de confianza, favorable para el desempeño del servicio devocional, es llamada Sraddha". Sraddha, fe en Krsna, es el comienzo del desarrollo de conciencia de Krsna. Fe significa tener una fe ardiente. Las palabras de El Bhagavad-gita son instrucciones autoritativas para los hombres fieles, y todo lo que Krsna dice en El Bhagavad-gita debe aceptarse tal como es, sin interpretaciones. Fue así como Arjuna aceptó El Bhagavad-gita. Después de oír El Bhagavad-gita, Arjuna le dijo a Krsna: Sarvam etad rtam manye yan man vadasi kesava. "¡Oh Krsna!, acepto completamente como verdad todo lo que me has dicho". (Bg.10.14)
Ésta es la manera correcta de entender El Bhagavad-gita, y esto es llamado sraddha. No es que uno acepta una porción de El Bhagavad-gita según sus propias interpretaciones caprichosas, y luego rechaza otra porción. Esto no es sraddha. Sraddha significa aceptar las instrucciones de El Bhagavad-gita en su totalidad, especialmente la última instrucción: Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. "Abandona todas las variedades de religión y sólo entrégate a Mí." (Bg. l8.66). Cuando alguien desarrolla total fe en esta instrucción, esa fe ardiente se vuelve el fundamento del avance en la vida espiritual.
Cuando uno se dedica de lleno a cantar el maha-mantra Hare Krsna, comprende gradualmente su propia identidad espiritual. Krsna no se revela a uno a menos que cante fielmente el mantra Hare Krsna: Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234). No podemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios usando algún medio artificial. Debemos ocuparnos fielmente en servir al Señor. Dicho servicio principia con la lengua (sevonmukhe hi jihvadau), y eso significa que siempre debemos cantar los santos nombre del Señor y tomar Krsna-prasada. No debemos cantar ni tomar nada más. Cuando se sigue fielmente este proceso, el Señor Supremo se revela al devoto.
Una persona pierde interés por todo excepto por servir a Krsna, cuando comprende que es un servidor eterno de Krsna. Siempre pensando en Krsna, ingeniando medios para propagar el santo nombre de Krsna, él comprende que su único deber consiste en difundir el movimiento de conciencia de Krsna en todo el mundo. Dicha persona debe ser reconocida como un uttama-adhikari, y uno debe relacionarse de inmediato con ella conforme a los seis procesos (dadati,pratigrhnati,etc). En realidad, se debe aceptar como Maestro Espiritual al avanzado devoto vaisnava uttama-adhikâari. Uno debe ofrecerle todo lo que posea, pues se ordena entregar todo lo que se tenga al Maestro Espiritual. En particular le corresponde al brahmacari pedir limosna a otros y ofrecerla al Maestro Espiritual. Sin embargo, si uno no está autorrealizado no debe imitar el comportamiento del devoto avanzado, o sea el maha-bhagavata, pues se degradará finalmente por tal imitación.
En este verso, Srila Rupa Gosvami le aconseja al devoto ser lo suficientemente inteligente como para distinguir entre el kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari y el uttama-adhikari. El devoto también debe conocer su propia posición y no debe tratar de imitar al devoto que está situado en un plano superior. Srila Bhaktivinoda Thakura ha insinuado que se puede reconocer al uttama-adhikari vaisnava por su habilidad para convertir a muchas almas caídas al vaisnavismo. Nadie debe volverse Maestro Espiritual a menos que haya llegado al plano de uttama-adhikari. El vaisnava neófito o el vaisnava situado en el plano intermedio también pueden aceptar discípulos, pero dichos discípulos deben estar en el mismo plano, y debe entenderse que no pueden avanzar muy bien hacia la meta última de la vida bajo la insuficiente guía que tienen. Por eso el discípulo debe ser cuidadoso y aceptar a un uttama-adhikari como Maestro Espiritual.