Texto Seis
drstiaih svabhava-janitair vapusas ca dosair
na prakrtatvam iha bhakta-janasya pasyet
gangambhasam na khalu budbuda-phena-pankair
brahma-dravatvam apagacchati nia-dharmaih
drstaih - visto con visión ordinaria; svabhava-janitaih- nacido de la propia naturaleza de uno; vapusah- del cuerpo; ca- y; dosaih- por los defectos; na- no; prakrtatvam- el estado de ser material; iha- en este mundo; bhakta-janasaya- de un devoto puro; pasyet- uno debe ver; ganga-ambhasam- de las aguas del Ganges; na- no; khalu- ciertamente; budbuda-phena-pankaih- mediante burbujas, espuma y cieno; brahma-dravatvam- la naturaleza trascendental; apagacchati- se daña; nira-dharmaih- las características del agua.
TRADUCCIÓN
El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Krishna. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas de Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.
SIGNIFICADO
El suddha-bhakti, la actividad del alma misma -en otras palabras, la dedicación al amoroso servicio trascendental del Señor- se lleva a cabo en la condición liberada. En el Bhagavad-gita (14.26) se afirma:
mam ca yo vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunam samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
"Aquel que se ocupa totalmente en el servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman."
Avyabhicarini bhakti significa devoción pura. La persona dedicada al servicio devocional debe estar libre de los motivos materiales. En este movimiento de conciencia de Krishna uno debe transformar su conciencia. Si la conciencia es dirigida hacia el goce material, es una conciencia material; y si es dirigida al servicio de Krishna, es conciencia de Krishna. El alma entregada le sirve a Krishna sin hacer consideraciones materiales (anyabhilasita-sunyam). Jñana-karmady-anavètam: Se llama bhakti-yoga puro al servicio devocional inmaculado, que es trascendental a las actividades del cuerpo y de la mente, tales como el jñana (especulación mental) y el karma (trabajo fruitivo). Bhakti-yoga es la actividad del alma misma, y uno ya está liberado al dedicarse realmente al servicio devocional puro y libre de contaminación, (sa gunam samatityaitan). El devoto de Krishna no está sujeto a las condiciones materiales, aunque sus características corporales parezcan condicionadas materialmente. Por eso no debe verse al devoto puro desde un punto de vista materialista. A menos que uno sea realmente devoto, no puede ver a otro devoto perfectamente. Como se explicó en el verso anterior, hay tres tipos de devotos: El kanistha-adhikari, el madhyama-adhikari y el uttama-adhikari. El kanistha-adhikari no puede distinguir entre un devoto y un no devoto. A él sólo le interesa adorar a la Deidad del Templo. Sin embargo, el madhyama-adhikari puede distinguir entre el devoto y el no devoto, y también entre el devoto y el Señor. Así pues, él trata a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto, y al no devoto de diferentes maneras.
Nadie debe criticar los defectos corporales del devoto puro. Si tales defectos existen, deben ser pasados por alto. Lo que debe tomarse en cuenta es la misión principal del Maestro Espiritual, que es el servicio devocional, el servicio puro al Señor Supremo. El Bhagavad-gita (9.30) declara eso:
api cet suduracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
Aunque a veces parezca que el devoto se dedica a actividades abominables, debe ser considerado un sadhu, una persona santa, debido a que su identidad real es estar dedicado al servicio amoroso del Señor. En otras palabras, no debe ser considerado un ser humano ordinario.
Aunque el devoto puro no haya nacido en una familia brahmana o gosvâmî, no debe ser despreciado si se dedica al servicio del Señor. En realidad, no es posible que exista una familia de gosvamis basándose en consideraciones materiales, casta ni herencia. El título de gosvami es en realidad monopolio de los devotos puros; por eso hablamos de los seis Gosvamis, encabezados por Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami. Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami prácticamente se habían vuelto mahometanos, y por eso habían cambiado sus nombres por los de Dabira Khasa y Sakara Mallika; pero Sri Caitanya Mahaprabhu Mismo los hizo gosvamis. En consecuencia, el título de gosvami no es hereditario. La palabra gosvami indica a alguien que puede controlar sus sentidos, alguien que es amo de los sentidos. El devoto no es controlado por los sentidos, sino que controla los sentidos. En consecuencia debe ser llamado svami o gosvami, aunque no haya nacido en una familia gosvami.
Según esta fórmula, los gosvâmîs descendientes de Sri Nityananda Prabhu y de Sri Advaita Prabhu por supuesto son devotos, pero no se deben hacer discriminaciones en contra de los devotos procedentes de otras familias; en realidad, se debe tratar por igual a los devotos que procedan de una familia de acaryas anteriores o de una familia ordinaria. No se debe pensar: "¡Oh!, éste es un gosvami americano," y hacer discriminaciones en contra de él. Uno tampoco deberá pensar: "Este es un nityananda-vamsa-gosvami." Hay una corriente oculta de protestas porque otorgamos el título de gosvami a los Vaisnavas americanos del movimiento de conciencia de Krishna. A veces la gente le dice abiertamente a los devotos americanos que no es genuino su sannyaâsa, o sea su título de gosvami. Sin embargo, de acuerdo con las declaraciones que hace Srila Rupa Gosvami en este verso, no son diferentes el gosvami americano y el gosvami de una familia de acaryas.
Por otra parte, el devoto que ha recibido el título de gosvami pero que no ha nacido de un padre brahmana o de un gosvami de la familia de Nityananda o Advaita Prabhu, no debe envanecerse pensando que se ha vuelto un gosvami. El siempre debe recordar que tan pronto como se envanezca materialmente, caerá de inmediato. Este movimiento de conciencia de Krishna es una ciencia trascendental, y no hay lugar para la envidia. Este movimiento es para los paramahaêsas que se han liberado completamente de toda envidia (paramam nirmatsaranam). Uno no debe ser envidioso, ya sea que haya nacido en una familia de gosvamis, o que haya recibido el título de gosvami. Tan pronto como alguien se vuelve envidioso, cae del plano de paramahamsa.
Si reparamos en los defectos corporales del vaisnava, debemos entender que estamos cometiendo una ofensa a los pies de loto del vaisnava. Una ofensa a los pies de loto del vaisnava es algo muy serio. En realidad Sri Caitanya Mahaprabhu ha descrito esta ofensa como hati-mata, la ofensa del elefante loco. El elefante loco puede ocasionar un desastre, especialmente cuando entra a un jardín bellamente arreglado. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ninguna ofensa en contra del vaisnava. Todo devoto debe estar dispuesto a recibir instrucciones de un vaisnava superior, y el vaisnava superior debe estar dispuesto a ayudar en todo sentido al vaisnava inferior. Uno es superior o inferior según el desarrollo espiritual logrado en conciencia de Krishna. Se prohíbe observar las actividades del vaisnava puro desde un punto de vista material. En especial para el neófito es muy perjudicial observar al devoto puro desde un punto de vista material. Uno debe por eso evitar observar externamente al devoto puro, y en cambio tratar de ver los aspectos internos, y comprender cómo está dedicado al servicio amoroso trascendental del Señor. Uno puede así evitar ver al devoto puro desde un punto de vista material, y así volverse gradualmente un devoto purificado. Aquellos que piensan que el proceso de conciencia de Krishna es limitado a determinado sector de la población, a cierta sección de devotos o a determinada comarca, están generalmente propensos a ver las características externas del devoto. Dichos neófitos, siendo incapaces de apreciar el excelso servicio prestado por el devoto avanzado, tratan de rebajar al mahabhagavata a su mismo plano. Nosotros experimentamos tal dificultad al propagar este movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Por desgracia estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las actividades extraordinarias de difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Ellos sencillamente tratan de rebajarnos a su nivel, y tratan de criticarnos en todo aspecto. Lamentamos mucho sus tontas actividades y su poca reserva de conocimiento. No se debe tratar como a un ser humano ordinario a la persona facultada que se dedica efectivamente al servicio confidencial del Señor, pues se afirma que, a menos que uno esté facultado por Krishna, no podrá difundir el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo.
Cuando uno critica así al devoto puro, comete una ofensa (vaisnava-aparadha) que es una gran obstrucción y es muy peligrosa para aquellos que desean hacer avance en la senda de conciencia de Krishna. Cuando una persona ofende los pies de loto del vaisnava, no puede lograr ningún beneficio espiritual. Por consiguiente, todo el mundo debe cuidarse mucho de envidiar al vaisnava facultado, o sea un suddha-vaisnava. También es una ofensa considerar al vaisnava facultado, como objeto de una medida disciplinaria. Es ofensivo tratar de aconsejarlo o de corregirlo. Se puede distinguir al vaisnava neófito del vaisnava avanzado por sus actividades. El vaisnavaavanzado siempre está situado como Maestro Espiritual, y él neófito siempre es considerado su discípulo. El Maestro Espiritual no debe ser sometido a los consejos del discípulo, ni tampoco debe estar obligado a recibir instrucciones de los que no son sus discípulos. Esta es la esencia del consejo que da Srila Rupa Gosvami en el sexto verso.