La Esencia de la Devoción Pura – Bhakti Siddhanta Sara
Aparicion de Giri Govardhana
El gran sabio Garga, fue antiguamente el sacerdote de la dinastía Yadu. El había conducido personalmente el ritual de la ceremonia de concesión del nombre para los hermanos divinos Krishna y Balarama, en el palacio de Nanda Baba, en Gokula Mahavana. El relató asimismo los pasatiempos del Señor Krishna en plenitud a Saunaka Rsi y éste los describió en su libro ‘Garga Samhita’.
En la porción ‘Vrindavana Khanda’de este libro está escrito: una vez, viendo las grandes perturbaciones en la zona de Vraja, Nanda Mahãraja convocó a reunión a sus amigos confidenciales Sunanda, Upananda, Vrsabhanu y demás mayores y les dijo: “En esta zona de Mahavana, estamos observando muchas calamidades a menudo. Ahora todos ustedes deben pensar seriamente lo que hemos de hacer al respecto”. Sunanda, un mayor experimentado, oyéndolo, señaló: “No debemos demorarnos ni un minuto más aquí, sino que debemos partir de inmediato con nuestros hijos hacia Vrindavana que es sumamente serena y pintoresca. Oh Rey, tu hijo Krishna es la vida y alma de todos los residentes de Vraja. ¡Es gracioso! Es nuestra increíble buena fortuna que el jovencito fuera salvado de los demonios Putana, Trnavarta y Sakada, así como de la caída de los enormes árboles Yamala Arjuna, mas no podemos estar seguros si ya no habrá más desgracias. De todos modos, siempre podemos regresar aquí cuando todo vuelva la normalidad”.
A los interrogantes formulados por Nanda Mahãrãja sobre la distancia de esta zona de Gokula, su tamaño aproximado, la aparición del bosque, su hermosura y demás, Sunanda replicó: “Al Noreste de la ciudad de Barhisat, al Sur de Yadupura, al Oeste de Sonepure, está la zona de Mathura Mandala, también llamada Vraja por las personas santas. Eso lo he oído del sabio Garga en la casa de Vasudeva; ese lugar es incluso adorado por el Rey de los lugares sagrados ‘Prayaga’. En esta zona hay un bosque muy superior llamado Vrindavana. Este delicioso lugar de Vrindavana es el sitio más ideal para la celebración de los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Pese a que nunca hay un planeta superior a Vaikuntha, ni nunca lo habrá en el futuro, de todos modos este sitio, Vrindavana, es excelente en comparación. Allí está asimismo la presencia de la montaña Giriraja, rodeada de las hermosas riberas del Río Yamuna; también se alzan dos montañas prominentes, llamadas Nandisvara y Vrhatsanu (Barsana). El campo exhuberante es asimismo increíblemente hermoso. Toda el área es de alrededor de veinticuatro croses de tierra forestal que contienen pastizales para las vacas lecheras y también enredaderas, arbustos y flores que sirven a las necesidades de los pastorcitos y pastorcitas.
En el momento de la aniquilación periódica, cuando el Señor Brahma estaba durmiendo, un feroz demonio llamado Sankhacuda robó los Vedas de Brahmaloka, superando a todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores y seguidamente se sumergió en el océano. Este acto disminuyó el poder y brillo de los semidioses, que se desesperaron frenéticamente. Luego el compasivo Señor Supremo Hari, adoptando la forma de un pez gigantesco, entró a las profundas y ondulantes aguas del vasto mar en el momento de la aniquilación y libró una terrible lucha contra los demonios.
El Señor Hari, celebrando Sus pasatiempos de lucha con el demonio, finalmente cortó su cabeza con Su afilado disco y regresó a los planetas superiores donde los Vedas fueron reinstaurados como antes. El Señor Brahma y los demás semidioses prestamente realizaron gozosos todas las ceremonias purificatorias necesarias en esta ocasión. El sagrado sitio de Prayaga fue invitado asimismo a participar y fue coronado con pompa y a partir de ese momento, Prayaga fue conocido como el rey de los lugares santos y su fama se fue esparciendo amplia y gradualmente. Los ríos Ganges y Yamuna, con sus gentiles aguas, comenzaron a desembocar en este Río sus aguas sagradas, a modo de abanicar la escobilla, como adoración. Todos los demás lugares santos de Jambudvipa también arribaron del mismo modo, con los necesarios utensilios de adoración, y adoraron a Prayaga Raja con pompa y opulencia, mediante los procesos autorizados. Poco después, completando los diferentes rituales de adoración y plegaria, regresaron a sus propios sitios de residencia. En dicho momento oportuno, el gran sabio Narada, siempre aficionado a las intrigas, llegó allí, cantando las canciones de Hari como es usual, con su vina musical. El Prayaga personificado lo saludó con las usuales formalidades de cordialidad y respeto necesarias ante el encuentro con un gran sabio. El sabio, tras tomar asiento cómodamente, dijo: “Oh Tirtha Raja, tú eres el Rey de todos los lugares sagrados y por derecho cada lugar te ofrece todo el respeto y la adoración. Sin embargo, los sitios sagrados de la tierra de Vraja, como Vrindavana, no han venido aquí a ofrecerte ninguna adoración formal, de ahí que has sido insultado por ellos”.
Al oír estas palabras de Devarsi Narada, el Rey Prayaga se enfureció de ira, y Narada continuó su camino. En la plenitud de su ira, el Rey Prayaga seguidamente viajó y llegó al mundo espiritual de la corte del Señor Hari. Tras ofrecer las debidas reverencias como ser circumbalar al Señor Supremo, con las manos juntas comenzó a protestar con vehemencia: “ ¡Oh Señor! Es un hecho seguro que Tú me convertiste en el Rey de todos los centros de peregrinaje del mundo; excepto por este Mathura Mandala, todos los demás lugares sagrados me han prestado el necesario tributo. Este Vraja Tirtha, estando embriagado de orgullo no me ha concedido la debida adoración, desairándome de tal modo. Por favor dime el motivo de ello”. Ante este exabrupto, el Señor Supremo replicó gravemente: “Es verdad que he colocado a todos los sitios de peregrinaje bajo tu soberanía, pero en Mi propia casa tú no tienes ninguna regencia y Yo no te he apoderado en tal sentido. Tú anhelas demasiado poseer Mi propio reino. Has perdido tu compostura y hablas de un modo que no es inteligible. Regresa a tu propio lugar y escucha Mis palabras de despedida. Mathura Mandala es Mi propio retiro privado y es superior a todos los demás. Está por encima de los tres mundos y no se destruye durante el momento de la aniquilación, siendo completamente trascendental”.
Al escuchar estas acerbas palabras del Señor Supremo, el Prayaga personificado se azoró por completo y su orgullo desapareció. Poco después, viniendo directamente a Mathura Mandala, comenzó a prestar las necesarias reverencias y ejecutó la adoración conveniente al más sagrado de todos los lugares. Tras la circumbalación de Mathura Mandala, regresó a su propia morada.
En otro momento de la aniquilación periódica, el Señor Supremo Sri Hari, apareciendo como un jabalí de duros colmillos, rescató a la Diosa Tierra de las profundidades del mar, en la orilla del Rasatala (planeta inferior). En medio de las aguas, El le mostró una sorprendente visión de hermosos y lustrosos arbustos y enredaderas, diciéndole: “ ¡Oh Diosa! Frente a ti hay ciertos arbustos divinos en estas aguas. Esta es la tierra de Mathura mandala, relacionada con el mundo espiritual Goloka. Incluso en la aniquilación final, esto nunca es destruido”. La Diosa Tierra se sorprendió al oírlo, pues creía que solo ella estaba manteniendo y sosteniendo a todas las cosas vivientes y no vivientes en su tierra y que nadie más podía hacerlo. Mas entonces comprendió en verdad las glorias de Vraja. La zona de Vraja es la más elevada de todos los lugares sagrados de peregrinaje y es adorada por todos los lugares santos, incluyendo Prayaga Raja. Existe eternamente y es completamente trascendental. En este sagrado Vraja está presente la montaña de Govardhana, que no es diferente del cuerpo divino del Señor y Su muy amado Río Yamuna también fluye allí. Ante la pregunta de Nanda Mahãrãja, el sobrio Sunanda continuó: el Señor de los innumerables mundos y el regente de Goloka, advino del mundo espiritual para ejecutar la misión de remover la carga de la Tierra. En ese momento le pidió a Srimati Radharani que Lo acompañara al planeta Tierra. Srimati Radharani luego arguyó, “donde no está presente la sagrada Vrindavana o donde no están presentes el Río Yamuna o Giri Govardhana, Mi mente no se complace en ir a dicho lugar”. Accediendo a Su pedido, el Señor Sri Hari entonces dio la orden a toda la zona espiritual de 84 croses de Vraja con toda su parafernalia espiritual correspondiente, como la Montaña Govardhana y el Río Yamuna, que descendieran al planeta Tierra. Esta tierra espiritual de Vraja, es alabada en los tres mundos.
El sistema planetario de Bhu-Mandala, está dividido en siete islas que semejan una flor de loto en su forma, a saber: Jambu, Plaksa, Salmali, Kusa, Krauncha, Saka, Puskara. Cada isla está dividida además en nueve partes diferentes. En la parte Akanabha de Jambudvipa, esta región ha sido llamada Bharata Varsa en honor al hijo mayor del Rey Rsabha, llamado Bharatha. Al Oeste de esta tierra de nombre Bharata, se halla la isla de Salmali, de donde nació la esposa de la montaña Drona, la Colina de Govardhana. En esa auspiciosa ocasión, todos los semidioses derramaron flores sobre él y todas las demás grandes montañas como los Himalayas, Sumeru, etc., acudieron al lugar con los ritos usuales, adoración, plegarias y circumbalación para glorificarlo. Las principales montañas predominantes oraron de este modo: “ ¡Oh Govardhana! Tú has aparecido del mundo espiritual Goloka Vrindavana, donde reside el omnisciente Señor Krishna con Sus asociados confidenciales, los pastorcillos y doncellas. A partir de hoy, Tú eres el adorno o la joya cumbre de Goloka. Tú eres la forma del parasol del Todo absoluto Brahman Supremo. Te ofrezco mis reverencias”. Las montañas, tras glorificar a Govardhana de este modo, volvieron a sus respectivos hogares. De ahí en adelante Govardhana comenzó a ser llamada con el nombre de ‘Giriraja’, el Rey de las montañas.
En una ocasión, el sabio Pulastya, mientras viajaba por los diferentes sitios de peregrinaje, llegó hasta el lugar donde estaba situado Giriraja. El contempló la maravillosa serenidad de las refrescantes brisas y la exhuberante belleza del verde de los arbustos y arboledas con su enhebrada variedad de flores y frutos. Y los sonidos auspiciosos de los pavos reales intermezclados con los de otras aves y animales. En resumen, un perfecto medio ambiente para la austeridad. Así pues, maravillado y cautivado por la impecable belleza de Giriraja, el sabio se aproximó a su padre Dronacala, con el deseo de poseer la montaña. La Montaña Dronacala, como es habitual, dispensó los debidos respetos y honores ante la llegada del gran Rsi. El Rsi, estando complacido por la cálida recepción brindada, dijo: “ ¡Oh Rey de las Montañas, Drona! Tu eres adorado por todos los semidioses y eres el repositorio de todas las hierbas divinas. Tú eres lo que sustenta la vida de todos los seres vivientes. Yo, un residente de Kasi, he venido con el único pedido de que me des a tu hijo, pues no tengo necesidad de nada más. En Kasi, hasta la gente pecaminosa que muere allí, de inmediato alcanza la liberación. Allí el Río Ganges fluye al Norte y el Señor Visvanatha está ciertamente personalmente presente. En ese lugar ubicaré a tu hijo Govardhana, repleto de los bellos entornos y la práctica de mis austeridades. Este tipo de deseo ha surgido por algún motivo en mi corazón”. Oyendo estas palabras del santo Pulastya, Drona Giri, con lágrimas deslizándose por sus mejillas en mérito al afecto extremo por su amado hijo, comenzó a decir: “ ¡Oh sabio! Este hijo es muy querido para mí y así pues no puedo soportar su separación, mas en mérito a que temo tu airada maldición, pondré a mi hijo bajo tu cuidado, conforme a tu deseo”. Seguidamente, dirigiéndose a su hijo le pidió que acompañara al sabio a la tierra de la labor fruitiva, Bharata Varsa, donde pueden obtenerse los cuatro objetivos de la vida, hasta la liberación.
De ese modo, accediendo a la orden de su padre, Govardhana acató los deseos de Pulastya Muni. Sin embargo, le informó: “Yo mido 8 yojanas de longitud, 5 yojanas de ancho y 2 yojanas de altura. ¿Cómo te será posible llevarme a tu morada?”. El Muni replicó: “Hijo mío, si tienes la amabilidad de sentarte en la palma de mi mano derecha, te llevaré de ese modo y caminaré hasta Kasi”. Sri Govardhana Deva seguidamente replicó, poniendo una condición: “Oh Muni, en el transcurso del viaje, si no puedes soportar mi peso, colócame en cualquier lugar y yo jamás me moveré de allí, en ningún caso, esa es mi promesa”. Pulastya Muni replicó asimismo: “Hijo mío, no te preocupes. Desde este Salmalidvipa directo hasta Kosaladesh yo nunca te colocaré en ningún punto del sendero. Tienes mi palabra”. Sin agregar nada más, la Montaña Govardhana, tras ofrecer reverencias a su afligido y lloroso padre, subió a la palma del Muni. El gran sabio luego, revelando sus extraordinarios poderes místicos, sosteniendo a la Colina de Govardhana con su mano derecha, inició el avance por el sendero hasta que llegó finalmente a la tierra de Vraja Mandala. En esa intersección, Govardhana fue acometido por sus recuerdos del pasado y reflexionó del siguiente modo: “ El Señor de los infinitos universos, completo en Sí Mismo, el Señor Sri Krishna, advenirá en persona en esta tierra de Vraja. Aquí en este lugar El realizará muchos pasatiempos dulces y maravillosos con Sus amigos pastorcillos y otros asociados en melosidades amorosas. Por lo tanto, nunca abandonaré esta tierra de Vraja, especialmente a la vera de estas riberas del Yamuna, para ir a alguna otra parte. Sri Krishna aparecerá aquí con Srimati Radhika desde Goloka, y por Su visión pura, yo alcanzaré toda perfección”. Así meditando, comenzó a ejercer todo su peso sobre la palma del Muni, el sabio, quien excesivamente abrumado por un peso tan increíble, colocó a la montaña en el suelo y se alejó sin hacer sus rituales purificatorios diarios, olvidando su voto. Tras completar su baño sistemático, su acicalamiento seguido de su meditación diaria en el mantra Gayatri, nuevamente se acercó a Govardhana para que se sentara en su mano, pero Govardhana se rehusó. El sabio entonces intentó por la fuerza de sus poderes espirituales levantarlo en vano, y trató incesantemente, rogándole y coaccionándolo, pero la montaña no se movió ni una pulgada. Por último, Govardhana habló, recordando al sabio: ¡Oh Muni! No es mi culpa. Tú me pusiste aquí voluntariamente, por tu propia voluntad y mi condición previa subsiste de todos modos. Nunca moverme si era colocado en cualquier punto a lo largo del sendero hasta Kasi”. El Muni se enojó por estas palabras de Govardhana, las cuales penetraron en su propio ser y con los labios temblando, contrarrestó a la montaña con una maldición: “tasmaty tilamatram hi nityam tvam ksinatam vraja”.
“Te has rehusado con impudicia a acceder a mi honesto pedido. Oh montaña, de ahora en adelante, te reducirás en tamaño por la medida de una semilla de cultivo, cada día”.
Después de proclamar ese veredicto, el Muni regresó a su tierra natal de Kasi y a partir de entonces, como resultado de ello, Govardhana empezó a reducirse en tamaño, una semilla de cultivo por día. Sananda, concluyendo su relato a Nanda Mahãrãja, ante la aparición de Govardhana, comentó: “Mientras existan el Ganges y Giriraja en esta tierra, Kali no podrá ejercer su horrenda influencia sobre el planeta Tierra”.
El pasatiempo por el cual la forma piedra de la montaña Govardhana se reduce en tamaño, es otra característica de la potencia inconcebible del Señor Sri Krishna. En estos pasatiempos relativos a la montaña Govardhana, todo sucedió por la voluntad Absoluta del Supremo, siendo el sabio un mero agente. Aquí Sri Krishna, en la forma de Su devoto, apareció para exhibir la debida vía de servidumbre, a modo de ingrediente en Sus pasatiempos. El propio Sri Krishna dice: “Yo Soy esta montaña” y reiteradamente en Su forma original como Sri Krishna aceptó la natural adoración de los residentes de Vraja, exhibiendo también recíprocamente Su propio afecto por ellos. La devoción de Srila Rupa-Raghunatha por esta Colina de Govardhana, va más allá de toda descripción:
vibhrãno yah sri bhujadandopari bhartu- schatribhãvam nãma yathãrtham svamakãrsit krsnopajñan yasya makhastithati sohayam pratyasam me tvam govardhana purnãm
El estaba situado en la mano de su amo el Señor Krishna como un parasol, ganando en tal sentido su nombre como el Rey de las Montañas (Giriraja). El sacrificio de esta adoración de Govardhana, fue introducido por primera vez por el Señor Krishna. ¡Quiera la Colina de Govardhana complacer todas mis aspiraciones!
jhamajhamiti varsati stanita cakravikridayã vimustharavimandale ghana ghatãbhirãkhandale raraksa dharani dharoddhr tipatuh kutumbãni yah sa dãrayatu dharunam vraja purandaraste dharam
Cuando el Rey Indra comandó a las enormes nubes con sus sonidos retumbantes que cubrieran al Sol y causaran lluvias densas con sonidos de ‘ ¡jham! ¡jham!’, en ese momento el Señor Krishna, sosteniendo la Colina de Govardhana, protegió a Sus parientes y devotos amorosos. Quiera el Señor Krishna protegernos de todos los temores. Sri Govardhana es muy afectuosa con Sus devotos y concede fácilmente Sus pies de loto a Sus devotos rendidos, protegiéndolos de todo temor y lamentación, concediéndoles la falta de temor. Sin embargo, podemos orarLe de este modo: ¡Quiera Sri Govardhana agraciar a esta alma inferior por su misericordiosa mirada! Solo por su misericordia sin causa puedo permanecer obediente a Sri Rupa-Raghunatha y ser ingresado al servicio del maestro espiritual, quien es el servidor puro de Sri Rupa-Raghunatha”.
saptãham murajit karãmbuja paribrãjat kanisthãnguli prodyad valgu varãta kopari mila mugdha dvirepho ‘api yah pãthahksepak satrunakra mukhatah krode vrajam drãgapãt kastum gokula bãdhavam girivaram govardhanam nãsrayet
La montaña Govardhana, estando levantada y sostenida por siete días por el dedo meñique de su amo el Señor Krishna, permaneció como una abeja embriagada en Su mano de loto, mientras protegía a todo Vraja de las temibles lluvias. ¿Porqué las entidades vivientes no toman refugio en la Colina de Govardhana?
giri-nrpa haridãsa sreni varyeti nãmãm mrtam idam uditam sri rãdhikã vaktra chandrãt vrajanabha tilakatve kirpta vedaih sphutam me nija nikata nivãsam dehi govardhana tvam
El néctar de tu nombre como el mejor de los sirvientes de Sri Krishna, ha sido pronunciado por la boca de loto de la propia Srimati Radhika. Los Vedas te han colocado como la marca tilaka que adorna la tierra de Vraja. Mi plegaria a ti, Oh Govardhana, es que me permitas residir cerca tuyo.
“Este ser inferior, obediente al sendero trazado por Srila Rupa-Raghunatha, a través de mi maestro espiritual, ora a Sri Govardhana que lo proteja de todos los obstáculos en el sendero devocional. De esta forma, dejando de lado todo prestigio falso, podré saciar a todos con las conclusiones devocionales puras de las Escrituras. ¡Quiera yo por lo tanto permanecer fijo en el servicio de Sri Guru, los Vaisnavas y el Señor Supremo!”
PASATIEMPOS DE GIRI GOVARDHANA
En la época de la estación de Otoño, el Señor Sri Krishna, entrando a los hermosos bosquecillos forestales de Vrindavana, comienza a soplar melodiosas notas en Su flauta. Al oír Su música, las doncellas de Vrindavana, superadas por los sentimientos amorosos puros a la vez que contemplaban Sus Pies de Loto, comenzaron a recitar y a entonar la fama y glorias sin igual del Señr Krishna, diciendo: “ ¡Oh compañeras! Quien no toma refugio en las grandes almas, nunca obtiene el objeto de sus fines deseados. Solo los devotos del Señor Supremo Hari son sobresalientes y son considerados grandes. De ellos, Sri Govardhana, el Rey de las Montañas, es el principal. Esto lo he oído personalmente de labios de nuestro muy noble Gargi Devi. Por lo tanto, este mismo día tomaremos un baño en el Lago de ‘Manasa Ganga’ y en consecuencia visitaremos la Deidad original de Narayana llamada ‘Sri Harideva’. Esto calmará a nuestros mayores espirituales y no sospecharán donde nos encontramos. Usualmente, nuestro muy amado Sri Krishna (el Señor de las almas) se recrea allí en ese lugar y nosotras obtendremos definitivamente una oportunidad de encontrarLo allí”. Así pues, formulando este plan de acción, las pastorcillas comenzaron a glorificar a Sri Govardhana, que era la forma de llegar a su objeto amado Sri Krishna (Bhag. 10/21/18):
hantãyam adrir abalã hari-dãsa-varyo yad rãma-krsna-carana-sparasa-pramodah mãnam tanoti saha-go-ganayos tayor yat pãninya-suyavasa-kandara-kandamulaih
“ ¡Oh compañeras destituidas! Govardhana está experimentando un gran regocijo sientiendo el contacto de los pies de loto de Sri Krishna y Rama; por esta razón ella adora a las vacas y a los pastorcillos, brindándoles todas las facilidades en la forma de agua fresca, frutos y raíces, pastizales frescos repletos de cuevas como sitios de descanso. Es el mejor de todos los devotos del Señor Hari”.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha mencionado en su comentario que de todos los devotos o sirvientes puros del Señor Hari, Yudhithira, Uddhava y la Colina de Govardhana son superiores y entre estos tres, la Colina de Sri Govardhana es el mejor servidor. El contacto de las huellas barrosas de Sri Krishna y Rama en la superficie pétrea de Govardhana, deja las marcas del auspicioso rayo, la bandera, el aguijón, impresos en la piedra, que hace que Sri Govardhana experimente un gran éxtasis. Sus lágrimas benditas resultan en cascadas de agua y los frescos arbustos que surgen de las propias laderas de las montañas, representan su condición de horripilación (síntomas extáticos). El ‘Rama’ implicado en este verso, se utiliza incidentalmente para abarcar las hondas emociones trascendentales de la gopi más querida de Sri Krishna (Srimati Radharani). ‘Rama’ puede interpretarse como aquel que se ocupa en recreaciones amorosas con Sri Krishna. La palabra ‘abala’ en este caso significa aquellas que son indiferentes a la protección de sus esposos, a la vez que desean ansiosamente asegurarse el amparo de Sri Krishna quien es su única fuerza, [ ‘bala’]. ‘Yat’ significa que debido a que experimenta un gran éxtasis, El adora a los pastorcillos con sus vacas, para obtener la misericordia del Señor Krishna. La Montaña Govardhana suministra agua fresca para beber a las vacas y pastorcillos, y lava sus extremidades, también provee dulces brebajes como la miel y diferentes jugos de los diversos árboles frutales, como el jugo de mango, a modo de refresco, etc. La hierba Dhurva usada para hacer respetables ofrendas (argya) y los fragantes pastizales verdes para todas las vacas lecheras, a las cuales nutren. Como techo y descanso durante las frías estaciones Invernales o en el extremo calor del Verano, hay agujeros o cuevas profundas que sirven a tales fines. Para la nutrición, hay frutas frescas y raíces suculentas y abundantes. También en ese lugar, se hallan naturalmente presentes todos los ingredientes necesarios para el servicio del Señor Krishna, como ser, luces, pedestales y doseles enjoyados. En el mismo capítulo del Srimad-Bhagavatam, se menciona que el Señor Supremo (10/25) manifestó una figura gigantesca y comió todos los alimentos ofrecidos por los residentes de Vraja, incrementando de tal modo su fe en El, en esa ocasión. Tras este incidente, se menciona la adoración de las vacas, que es la vida de los ciudadanos de Vraja. Las vacas son usualmente adoradas con provisión de agua y pasto fresco.
Srila Rupa Gosvami escribe en su plegaria a Govardhana:
vindad bhiryo mandiratãm kandera vrndaih kaindaiscendor bandhu bhirãnanda yatisam vaidurya bhairnirjhura toyair api sohayam pratyãsãm me tvam kuru govardhana purnam
Aquel que complace al Señor Sri Krishna en su celebración de pasatiempos nectáreos, con la provisión de ingredientes tales como un nido de cuevas agradables para descansar, raíces suculentas que saben como ambrosía y agua en cascadas cristalinas y brillantes. ¡Quiera esta Sri Govardhana cumplir todas mis esperanzas y anhelos!
Sri Raghunatha Das Gosvami ha orado por residir cerca de la Colina de Govardhana, con el siguiente verso:
pramada mandanah liLã kandare kandare te racayati navayunor dvandam asminn amandam iti khila kalanãrtham lagnakas tad-drayor me nija nikata-nivãsath dehi govardhana tvam
La Divina Pareja realizó en gran bienaventuranza muchos profundos y dulces pasatiempos anidados en sus cuevas. Por esta razón, me he puesto más ansioso por tener la visión divina de esta Pareja trascendental. Por lo tanto, por favor permite que permanezca cerca tuyo.
anupama-manivedi ratnasimha sanorvi ruhajhara-darasanudroni-sanghesu rangair saha bala-sakhibhih sankhelayan sva-priyam me nija-nikata-nivasam dehi govardhana tvam
¡Oh! Colina de Govardhana, concedas tú mi obsesión por estar cerca tuyo, porque tú eres la causa de las diversas recreaciones amorosas del Señor Krishna con Sus pastorcillos amigos, debajo de las copas de los árboles, en las cavernas rocosas, los valles y en medio de las planicies, con la presencia de los necesarios ingredientes tales como doseles de joyas excelentes y tronos, a la vez que tú misma experimentas un gran éxtasis al ser testigo de tales recreaciones.
Sthala-jala-tala-saspair bhuruha-chãyayã ca paripadam anukãlam hanta samvardhayan gãh tri-jagati nija-gotram sãrthakam khyãpayan me nija-nikata nivãsam dehi govardhana tvam
¡Oh Govardhana! Tú siempre estás nutriendo a las vacas, suministrándoles agua, hojas, pasto verde, a la vez que las proteges del sol con la sombra de los árboles, aumentando así su placer (go-vardhana: aumentando el placer de las vacas). Tú has sido glorificada en los tres mundos por ello. Por consiguiente, por favor dame un sitio cerca tuyo, donde pueda yo tener la oportunidad de ver la rara visión divina del Señor Krishna cuando El retorna a casa después de pastorear a las vacas.
El Señor Sri Krishna condujo el sacrificio y la adoración de Govardhana, a través de Sus propios devotos amados, a saber, los residentes de Vraja. En la era de Kali, Su misericordiosa encarnación, el Señor Gaurasundara, también inició e indujo a Sus asociados confidenciales a celebrar la adoración de Govardhana. Una vez, Sri Sankarananda Sarasvati llegó al Sri Puri dhama desde Sri Vrindavana, para entregar a Sriman Mahaprabhu un trozo de la piedra Govardhana, junto con un collar de ‘gunja mala’ (cuentas) enrollada en dos trozos de tela, las cuales presentó a Sriman Mahaprabhu quien en ese momento estaba residiendo en Gambhira. El Señor se complación en grado sumo al recibir estos artículos invalorables. En el continuo recuerdo de los pasatiempos divinos de Sri Radha-Krsna, El solía usar la mala (cuentas) alrededor de Su cuello. Contemplando la piedra Govardhana como no diferente del cuerpo trascendental de Sri Krishna, El solía colocar esta piedra sobre Sus ojos y cabeza, saturándose de emociones amorosas. En los humores amorosos, solía colocarla con exuberancia sobre Su cabeza o cerca de Su nariz, como para capturar la sobrenatural fragancia trascendental de la piedra o más a menudo, la empapaba de lágrimas que fluían de Sus ojos. Al respecto, Sriman Mahaprabhu acostumbraba visualizar la piedra Govardhana y la gunja mala juntas, como la personificación de la Divina Pareja Sri Radha-Krishna. De esta forma, conduciendo la adoración de la piedra Govardhana por tres años consecutivos, posteriormente la entregó a Su asociado más afectuoso, Sri Raghunatha Das Gosvami, diciendo:
prabhu kahe ei silã krsnera vigraha ihãra sevã kara tumi kariyã ãgraha ei silarã kara tumi sattvikã pujãna achirat pãbe tumi krsna-prema-dhana
Sriman Mahaprabhu instruyó: El método de adoración de la piedra Govardhana es muy sencillo. Simplemente bañar la piedra usando un recipiente con agua con ocho manjaris Tulasi, las cuales se ofrecen con devoción a la piedra Govardhana, en ambos lados. [Una Tulasi manjari está contenida dentro de dos hojas Tulasi].
La gran alma Sri Raghunatha, habiendo obtenido estos artículos invalorables de manos de Sriman Mahaprabhu Mismo, comprendiendo Sus humores internos por Su misericordia, comenzó a ocuparse en el servicio de la piedra Govardhana con gran devoción. En adoración, colocó a los pies de la piedra las cuentas gunja, que eran la representación de Srimati Radhika. Su bienaventuranza en el servicio devocional era ilimitada. Sus únicos ingredientes para la adoración eran un cántaro de agua, dos piezas de tela de medio brazo de longitud y un pequeño pedestal de madera. Merced a este tipo de adoración devota, comenzó a percibir realmente la forma pura de Sri Krishna - Vrajendra-nandana, durante el transcurso de la adoración y meditación. Srila Krsna Das Kaviraja escribe:
jala tulasira sevãya sukhodaya sadasopacãra pujãya tata sukha naya
El gozo que experimentaba en la adoración era incomparable, más de lo que cualquiera pudiera obtener usando los dieciséis artículos de adoración de modo grandioso. El Señor, que es naturalmente afectuoso con Sus devotos, es completamente subyugado solo por el servicio devocional puro. En Visnu-dharma, se menciona que el Señor puede ser conquistado solo por el servicio devocional. En este contexto, se brinda el modo en que Sri Advaita Acarya fue capaz de conmover al Señor Supremo:
tulasi dala mãtrena jalasya culukena vã vikrinite svamatmãnam bhaktyebhyo bhakta vatsalah
El Señor Krishna, superado por el afecto espontáneo de Su devoto, es conquistado por dichos devotos en el curso de la ofrenda de hojas de Tulasi y un poco de agua. En el Caitanya Caritamrta se menciona:
krsnake tulasi jala deya yei jana tãra rna sodhite krsna karen chintan
Sri Advaita Acarya reflejó que el devoto fiel, por la simple ofrenda de un poco de agua y hojas de Tulasi al Señor Supremo, con devoción pura, dará por resultado que Sri Krishna, no podrá librarse de Su gran deuda con ese devoto puro. Por consiguiente, solo manifestando el Señor Supremo Su forma original podrá reparar Su deuda.
En tal sentido, Advaita Acarya, de modo de hacer aparecer la forma original de Sri Krishna, comenzó a ofrecer con gran devoción un poco de agua sagrada del Ganges y unas cuantas manjaris de Tulasi. El establecedor de los principios religiosos, Sri Krishna, apareció para exhibir los magnánimos pasatiempos del Señor Caitanya, de modo de distribuir el amor por Dios y para cumplir las plegarias de Su gran devoto Sri Advaita Acarya. En el Srimad Bhagavatam, el maestro del mundo el Señor Brahma, glorifica al Señor de este modo:
tvam bhakti-yoga-paribhãvita-hrt-saroja ãsase sruteksita-patho nanu nãtha pumsãm yad-yad-dhiyã ta urugãya vibhãyanti tad-tad-vapuh pranayase sad-anugrahãya
(3/9/11)
“ ¡Oh Señor! El medio de obtenerTe por el servicio devocional, está disponible a través de la recepción oral de los mensajes e instrucciones del maestro espiritual. Tú estás presente en el corazón de Tus devotos que se han purificado por el servicio devocional a Ti. Los devotos de este modo Te adoran con sus naturalezas individuales, a la vez que Tú, por Tu misericordia sin causa, reciprocas con ellos en la propia forma de sus meditaciones (srute ksitapato) - aquel que, tras oír a Sri Guru y después por la iniciación, se embarca en el servicio devocional - Srila Visvanatha Thakura). En consecuencia, Srila Raghunatha Das Gosvami fue ejemplar en su método de adoración a Giri Govardhana con devoción pura.
Una vez, por orden de Sri Svarupa Damodara, Govinda, el sirviente de Sriman Mahaprabhu comenzó a enviarle diariamente panecillos dulces (sandesa) para ofrecer a la Govardhana Sila. Srila Raghunatha Das ofreció estos dulces al Señor con gran sentimiento. El Señor Supremo, incapaz de resistir las ofrendas de Su devoto puro, comenzó virtualmente a devorarlas, con gran gozo y deleite. Srila Raghunatha Das ha dado el método en su Manah siksa, o la vía de adoración de la Colina de Sri Govardhana:
samam sri-rupena smaravivasa-rãdhã-giribhrto vraje sãksãt-sevã-labhanavidhaye tad-gana-yujoh tad-ijya akhyã-dhyãna-sravana-nati-pañcamrtam-idam dhayan nityã govardhanam anudinam tvam bhaja manah
“ ¡Oh mente! Tú debes, en obediencia a Sri Rupa Gosvami, quien en asociación de Sri Lalita Devi y Subala, los servidores trascendentales, esforzarte por el servicio divino a la Pareja trascendental Sri Radha-Krishna, quienes siempre están sumergidos en las melosidades conyugales devocionales.
En otras palabras, beber el néctar del servicio a Sri Govardhana, en la forma de Su correcta adoración, cantando sus glorias, oyendo sus glorias, meditando y ofreciéndole reverencias con devoción, como una función diaria.
Sri Srila Prabhupada, en su comentario escribe (Cc Antya 6to. cap.)
La forma de Govardhana es directamente Vraja-nandana Sri Krishna. Sriman Mahaprabhu, verificando esta piedra como el cuerpo espiritual de Sri Krishna, la adoró continuamente por tres años, iluminando posteriormente el corazón de Sri Raghunatha Das, e induciéndole con este servicio trascendental. Muchos supuestos seguidores del sistema varnasrama tradicional, posan de devotos externamente, pero son por naturaleza tanto ateos como materialistas profundos. Estas personas son naturalmente contrarias a los devotos y los convierten en blanco de sus acusaciones infundadas. Por ejemplo, ellos consideran la forma deidad del Señor como material, al maestro espiritual como un hombre ordinario y tratan de juzgar al devoto conforme a su casta y nacimiento previo. Al respecto, ellos osan sugerir que Srila Raghunatha Das no era de casta brahmana y debido a ello, no habiendo tomado iniciación brahmínica, no era un brahmana fidedigno. La intención de esta gente envidiosa es que a menos que uno sea nacido en una familia brahmana por derecho, ningún devoto puro puede tocar o adorar la forma deidad del Señor. Al cometer tan grave ofensa a los pies de loto del devoto puro, estos rebeldes serán obligados a descender a vidas infernales. El devoto novicio (kanistha) y el medio (madhyama), tienen que ser cautelosos en cuanto a la asociación con este tipo de ofensores. Los síntomas de estos supuestos brahmanas rituales, son que usualmente se casan con mujeres y nunca pueden esperar llegar al nivel debido de la devoción pura, marcando inevitablemente su destino en los planetas infernales (fin del comentario).
En el Srimad Bhagavatam y las obras de Srila Rupa Gosvami, se ha descrito la sorprendente belleza de la Colina de Govardhana con su hierba exhuberante, dulces frutos y raíces, cascadas de agua y cuevas acogedoras. Pese a que esto no se halle presente ante nuestra visión, ni un iota de dichas declaraciones es falsa. Sri Govardhana es la forma real del Señor Supremo, de naturaleza completamente espiritual; por consiguiente, ¿cómo es posible entenderLo a través de nuestros turbulentos sentidos personales? De todos modos, la forma pura original de Govardhana es identificable si nuestros sentidos se espiritualizan gradualmente por el servicio devocional al Todo trascendental.