La Esencia de la Devoción Pura – Bhakti Siddhanta Sara
Raganuga Bhakti
La única forma de obtener al Señor Supremo, es por el proceso del servicio devocional. Esto ha sido directamente implicado en los versos del Bhagavad Gitã como “bhaktya mãm abhijãnati” y ´bhaktya aham ekaya grahyam”. Srila Rupa Gosvami, asociado confidencial de Sriman Mahaprabhu, definió la práctica regulada (sadhana), la devoción espontánea (bhava) y el amor por Dios (prema), en este orden paso a paso, en su libro “Bhakti-Rasãmrta-Sindhu”. La más elevada perfección del cuerpo humano es alcanzar el amor por Dios. El sadhana-bhakti o la práctica regulativa es definida por Srila Rupa Gosvami:
krti sãdhyã bhavet sãdhya bhãva sã sãdhana bhidhã nitya siddhyasya bhãvasya prãkatyam hrdi sãndhyatã
Cuando la devoción se logra o concreta a través del medio de los sentidos, de modo de progresar hasta ‘bhava’ (espontaneidad), esto se denomina práctica devocional regulada. El humor eternamente perfecto de la entidad viviente es la devoción pura. Suscitarla en el corazón de la entidad viviente condicionada, es el logro. El significado es que en la entidad viviente infinitesimal hay una porción de bienaventuranza Suprema del Señor Sri Krishna, quien se compara al refulgente Sol, que emite todas estas partículas diminutas. Esta bienaventuranza inherente, ha sido perdida por el cautiverio del alma espiritual. Causar que este estado original eterno se manifieste, es posible. Este es el objetivo correcto para el alma atada y cuando se logra por medio de la disciplina de los sentidos en la práctica devocional al Señor, ese proceso se denomina ‘sadhana-bhakti’ o servicio devocional regulado en la práctica. Srila Krsnadas Kaviraja declara en las enseñanzas a Sanatana Gosvami por parte de Sriman Mahaprabhu (CC M22/106):
sravanãdi-kriyã --tãra ‘svarupa’- laksana ‘tatastha’ -laksane upajãya prema-dhana
Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe: El síntoma primario de la devoción es cultivar el oír, cantar y recordar en el temperamento de apego por Sri Krishna. Abandonar todos los deseos desfavorables; la acción fruitiva, el conocimiento especulativo y el desapego, son los síntomas secundarios. Mas este desapego, aunado a la práctica del proceso mencionado de oír y cantar, puede conducir gradualmente al amor por Dios. En rigor de verdad, el amor por Dios es una función eternamente establecida y no puede ser provocada por ninguna práctica formal, mas por los procesos de la práctica de los miembros devocionales que se inicia con cantar, puede manifestarse positivamente en la mente purificada. En tal sentido, oír, cantar, etc., es considerado fundamentalmente práctica devocional regulada. La práctica devocional es de dos clases: práctica devocional regulada y devoción espontánea. Las personas en las cuales no se ha manifestado aún el temperamento devocional, deben ampararse en los mandatos Escriturales y en la práctica de la devoción formal regulada. Los relevantes sesenta y cuatro miembros de la práctica devocional, se definen en los libros de Sri Rupa Gosvami: “Bhakti-Rasãmrta-Sindhu” y de Srila Krsnadasa Kaviraja, “Caitanya-Caritãmrta”. Se señalan cinco como sumamente importantes: La asociación con las personas santas; el canto de los Santos Nombres; oír el sagrado Bhãgavata; residir en Mãthurã y adorar la forma Deidad del Señor. Cualquiera de estos cinco, aún si se practica levemente, puede conducir al amor por Dios.
Cuando se alcanza el estado de estabilidad (nistha) este es el punto donde puede lograrse el amor por Dios y no de otro modo (aviksepena satatam). Significado: La certeza fija de nuestra posición, sin vaguedad de la mente en ningún momento, es el estado de estabilidad (nisthã). Respecto a la devoción espontánea, se ha declarado que lo que ha sido exhibido por los residentes de Vraja es excepcional e incomparable. La palabra ‘raga’ significa apego interno. Estos devotos de alto calibre no conservan siquiera un iota del deseo de satisfacer sus propios sentidos, sino que se esfuerzan constantemente por complacer los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Seguir los pasos de los residentes de Vraja sinceramente, con el correspondiente esfuerzo en la devoción, es rãgãnuga-bhakti o devoción espontánea. Srila Rupa Gosvãmi ha escrito:
iste svãrasikhi ragah paramãdhistatã bhavet tan mayi ya bhavet bhaktih m~tra ragãtmikãdita
El intenso anhelo por nuestro objeto amado se denomina ‘raga’ y cuando el objetivo amado es el Señor Krishna y Su servicio devocional, luego es devoción espontánea (rãgãtmikã-bhakti). La absorción espontánea en nuestro objeto más querido es también devoción ‘rãgãmãyi’ que puede abarcar la ejecución de servicios amorosos tales como enhebrar una guirnalda, etc., para el Señor, con un temperamento espontáneo de devoción. Idealmente, la práctica de dicha devoción es seguir implícitamente las prácticas trazadas por los grandes devotos mencionados del Vraja Dhama.
En otras palabras, nutrir una codicia o anhelo insaciable por experimentar los humores de las diversas melosidades como la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal, que son experimentados por los residentes de Vraja, es devoción espontánea. Estos humores amorosos han sido descritos en las Sagradas Escrituras como el Srimad-Bhãgavatam y el Padma Purana, etc. Este tipo de sed, no surge meramente sobre la base de los mandatos escriturales o el análisis lógico, como tampoco puede ser alcanzado por ser versado en las Escrituras. Una vez más, la calificación primordial para el ingreso a la devoción espontánea, es la intensa codicia por obtener tales sentimientos trascendentales de los residentes perfectos de Vraja, lo cual solo es posible con la fuerza de la misericordia del maestro espiritual y los devotos. Tales aspirantes purificados externamente en sus prácticas normales e internamente dentro de sus cuerpos perfeccionados, se ocupan en estas elevadas prácticas espontáneas.
En el Hari-bhakti-vilasa, Srila Rupa Gosvami ha escrito en pro de la validez de este punto (sãdhana bhakti lahari) confirmando que esos aspirantes codiciosos de esta devoción espontánea, en el futuro servirán, en el humor de los residentes de Vraja, a Sri Krishna, tanto en el ‘sadhaka-rupa’ con sus prácticas normales mediante sus cuerpos físicos externos, como en sus formas espirituales originales, que son eternas y perfectas (siddha-rupa). El también ha escrito que uno siempre debe residir en soledad en el santo dhama (Vraja) con gran apego por oír reiteradamente los tópicos deleitables relativos a Sri Krishna y Sus devotos puros. Si uno no puede vivir físicamente en Vraja, luego al menos debe hacerlo meditando en la mente.
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe (CCM 22/159):
nijãbhista krsna-prestha pãcheta ‘lãgiyã nirantara sevã kare antarmanã hañã
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado sobre este verso: Los residentes de Vraja son los servidores más queridos del Señor Krishna. Aquellos que tienen el intenso anhelo de saborear las benditas melosidades divinas que estos devotos experimentan, deben ocuparse constantemente en el servicio al Señor Krishna, en todos los sentidos (tanto externa como internamente). En la práctica devocional espontánea, hay cuatro temperamentos significativos: servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal, mientras que las otras melosidades llamadas neutrales (sãnta rasa) no se hallan presentes entre éstas. (CCM 2/156). Srila Rupa Gosvami ofrece sus reverencias a esos devotos de alto nivel: “Ofrezco mis reverencias una y otra vez a quienes meditan en el Señor Sri Hari y se relacionan con El como amigo, hijo, hermano, esposo y bienqueriente, en variedad de maneras”.
Todo aquel que a cada momento, obediente a Sri Guru, sin tinte alguno de hipocresía, practique sus propios temperamentos naturales espontáneos de práctica devocional, obtendrá el amor (prema) de Sri Krishna. La semilla del amor puro es este humor de natural afinidad amorosa que atrae al propio Señor Supremo. Esto puede denominarse tanto ‘rati’ como ‘bhava’.
Podemos entender a partir de los escritos de las grandes almas, que concretar la natural afinidad amorosa por los pies de loto de Sri Krishna, es la meta de la entidad viviente. Esto ha sido exhibido por los ciudadanos purificados de Vraja y los asociados confidenciales de Sri Krishna en la manera del servicio devocional espontáneo. Esta etapa garantizará la entrada al nivel de la devoción pura por el Señor. De todos modos, se debe entender que meramente por la práctica formal, a duras penas se obtienen estos humores de los Vrajavasis; hemos de intentar necesariamente llegar al nivel de espontaneidad en la devoción. De todos modos, esta honda afinidad por el Señor Krishna, no puede obtenerse por una imitación artificial o algo parecido. Por consiguiente, bajo el amparo directo del maestro espiritual y los devotos, y armado con la verificada evidencia de las Escrituras, se debe adoptar la práctica del canto de los Santos Nombres con determinación. Con el deseo de tales humores amorosos espontáneos, uno debe apelar fervientemente y orar con todo el corazón a los Santos Nombres y los sumamente compasivos Santos Nombres Personificados, al oír nuestra plegaria, darán entrada misericordiosamente a tales devociones, al contemplar nuestros sinceros esfuerzos. Sin este amparo de los Santos Nombres, el adentrarse caprichosamente en tales prácticas, nunca producirá ningún resultado auspicioso y en vez de ello, solo conllevará a la degradación del ser individual. En los tiempos actuales, muchas personas fraudulentas, haciéndose eco de estas graves palabras de las grandes almas, adoptan como manía un juego inmaduro, actuando y exhibiendo estos elevados humores de las almas eternamente perfectas, con su degradada conciencia material. Estas sectas desautorizadas (sahajiyas) practican la reunión trascendental de los pasatiempos de la Divina Pareja durante los ocho períodos del día (asta-kaliya-lilã-smarana) y en soez imitación, emplean términos como (‘siddha deha’), cuerpo perfeccionado, ‘Siddha Pranali’ y formulan de manera barata sus opiniones distorsionadas sobre esos temas elevados; en otras palabras, completamente desviados de la devoción pura en su totalidad. ¿Quién puede dar la realización de la identidad individual? ¿Quién está calificado para recibir tal instrucción? ¿Cuál es el verdadero síntoma del anhelo de devoción espontánea? Oponiéndose a las conclusiones desviadoras de estos grupos de imitación, urge definir estos conceptos en concordancia con las grandes almas. La persona materialista usualmente está controlada por los impulsos de los enemigos de siempre, como la lujuria, la ira, etc. ¿cómo puede con su mente impura, contemplar su propio cuerpo espiritual trascendental? La natural aversión por la práctica devocional pura, sumado al juicio individual inmaduro de las sublimes instrucciones de las Escrituras o de las grandes almas, resulta en concepciones equivocadas burdas y vocingleras.
En tal sentido, hasta Srila Narottama Dãs Thãkura canta:
sãdhane bhãviva yãhã, siddha dehe pãca tãhã ragapathera ei se upãya sãdhane ye dhana chãi, siddha dehe tãhã pãi pakkãpakka matrã sei vicãra pakile sei prema-bhakti, apakke sãdhana khyãti bhakti laksana anusãra narottama dãsa kahe, ei yena mora haye vraja pure anurãge vãsa
O las instrucciones de Srila Krsnadãs Kavirãja en el CC (Adi 3/75)
viddhi bhaktya vraja-bhãva pãite nãhi sakti
Atendiendo a éstos y otros veredictos de las Escrituras si alguien, por la aceptación ciega, abandona el sendero de la práctica regulativa formal y salta a estas prácticas espontáneas súbitamente, terminará en un lamentable aprieto. Sriman Mahãprabhu ha remarcado los nueve miembros del servicio devocional al Señor Krishna, de los cuales el canto de los Santos Nombres sin ofensas ha sido precisado como el más importante de modo de avanzar.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha entonado en su libro ‘Kalyana Kalpataru’ :
viddhi mãrga ratajane, svadhinatã-ratna dãne rãgamãrge karãn pravesa rãgavasavati haye, pãrakiyã bhãvasraye labhe jiva krsna premãvesa
En este sentido, el sendero de la devoción formal, referido aquí, es el miembro superior, y es el canto de los Santos Nombres. Esto es, tomar el canto sin ofensas del Santo Nombre estrictamente, lo cual posibilitará la entrada al sendero espontáneo. En esta devoción regulada formal,hay una completa dependencia en el maestro espiritual, los devotos y los mandatos escriturales. El método analizado estriba en esforzarse por evitar las ofensas al Santo Nombre. A la vez, se debe deliberar sobre el significado de la forma silábica de los Santos Nombres mientras se canta, aunado a las plegarias sinceras de corazón al Señor Krishna. La misericordia del Señor Krishna contribuirá al avance en tales prácticas determinadas, para cosechar los frutos deseados. Sin embargo, de no hacerse así, luego uno se verá enfrentado al dilema de los trabajadores fruitivos y lógicos, el cual tienen que resolver a través de muchos nacimientos.
Así como los diferentes miembros del servicio devocional se emplean en la devoción regulada, asimismo estos mismos miembros de la devoción como el oír y cantar, se utilizan en las prácticas devocionales espontáneas. En realidad, estos miembros de la devoción, no son afectados por los sentidos materiales sino que son sobrellevados por medio de los sentidos purificados. El practicante espontáneo utiliza estos diferentes miembros de la devoción de acuerdo a su temperamento natural. Sriman Mahãprabhu estableció el canto de los Santos Nombres como el medio y el fin de la devoción. En resumen, para obtener amor por Dios, el medio fundamental (sadhana) es el canto de los Santos Nombres. Todos los demás miembros diversos de la devoción, tienen que ser practicados paralelamente a este canto. Incluso en el nivel más elevado de evocación de los pasatiempos de Krishna (lilã smaranam) este canto de los Santos Nombres prosigue. Mostrar indiferencia en algún momento por el canto del Nombre, es contrario a las instrucciones de las grandes almas. La rendición pura a los Santos Nombres, nos conducirá positivamente a saborear lentamente la dulzura de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos. Al dispensar el Nombre Su misericordia sin causa sobre el aspirante espiritual, automáticamente todos los pasatiempos, forma, cualidades y el Nombre serán iluminados en detalle, mediante lo cual uno podrá ocuparse en el recuerdo y la evocación de los divinos pasatiempos de Sri Krishna. Cantar sin oír y oír sin el debido canto, nunca es posible.
Srila Rupa Gosvãmi nos ha informado el método apropiado para las devociones (bhajana):
tannãma rupa caritãdi suki rtan-ãnu smrtyah kramena rasanãmanasi niyojya tistan braje tadanurãgi janãnugãmi kãlam nayed akhilam iti upadesa sãram
El aspirante debe ocupar su mente tempestuosa con sus deseos ilegítimos, en el estricto canto de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo. Al emerger la devoción natural espontánea, ha de seguir obediente a los moradores puros de Vraja y practicar tales devociones en el Vraja Dhãma, alcanzando así la inmortalidad.
En la etapa preliminar de práctica o ‘svaran dasa’, el oír los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos es muy necesario. La siguiente etapa es la práctica de repetir y practicar lo que ha sido oído, la cual se denomina ‘varana dasa’. La tercera etapa es ‘smarana avastha’. Aquí se progresa en la práctica, con el propio humor natural amoroso de recuerdo, concentración, meditación, evocación y vía hacia la absorción completa de tales humores (samadhi). Cuando dichas absorciones se tornan viables y directas, sin impedimentos, luego significa que en la siguiente etapa, ‘apana dasa’, uno conoce su propia identidad espiritual. La última etapa es aquella en la que se logra toda la perfección, al calificarse para ser uno de los asociados confidenciales eternos del Señor Supremo. Srila Rupa Gosvami nos informó el método de cultivo del Nombre:
syãt krsna-nãma-caritãdi-sitãpy avidyã- pittopatapta-rasanasya na rochikã nu intv ãdarãd anudinam khalu saiva justã svãdvikramãd bhavati tad-gada-mula-hantri
(Upadesãmrta)
Sri Srila Prabhupada comenta sobre este verso:
Los Santos Nombres y pasatiempos del Señor Krishna, son comparables al azúcar dulce y la ignorancia, al estado de ictericia de la entidad viviente. Así como el enfermo de ictericia (bilis excesiva) no puede saborear la dulzura del azúcar dulce, de la misma manera, el alma condicionada, habiendo estado en ignorancia por largo tiempo, no puede saborear la dulzura de los Santos Nombres. Empero, con fe y atención, si persevera en el canto de los Santos Nombres ininterrumpidamente, luego paso a paso, la dulzura de los Santos Nombres de Sri Krishna se torna aparente y toda su ignorancia, en la forma de disfrute material, etc., es disipada, así como el paciente al tomar la medicina de azúcar dulce es aliviado de su enfermedad, y tras algún tiempo comienza a saborearla. Un verso similar del Padma Purana explica que la entidad viviente, por ignorancia, confundida por la energía ilusoria, es envuelta en su cuerpo, riqueza y asociados materialistas. Sin embargo, por la fuerza de los Santos Nombres, puede desvanecer su ego falso, tal como cuando se disipa la niebla con el amanecer. En ese momento, la práctica de la devoción por Sri Krishna se volverá muy gozosa.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado que su libro ‘Bhajana rahasya’ que trata del recuerdo de los pasatiempos de Krishna durante los diferentes períodos del día, es en realidad parte de su otro libro ‘Harinãma Cintamani’. Este libro, el ‘Harinama Cintamani’ describe a los Santos Nombres y sus glorias, la sombra del Nombre, las ofensas a los Santos Nombres, las ofensas a la forma Deidad y el método de práctica de la devoción. Quienes intenten adoptar el método de práctica ‘bhãva’ (espontánea) deben leer este libro acabadamente una y otra vez, e intentar entenderlo. Srila Rupa Gosvami escribe, en su intento de describir el desarrollo gradual del ‘prema’:
ãdau sraddhã tatah sãdhu-sango’ tha bhajana-kriyã tato ‘nartha-nivrttih syãt tato nisthã rucis tatah athãsaktis tato bhãvas tatah premãbhyudañcati sãdhakãnãm ayam premnah prãdurbhãve bhavet kramah
Al comienzo, oyendo las Escrituras reveladas de labios de las personas santas, uno es llevado a su fe inicial en el servicio devocional a cultivarse. El surgimiento de la fe conlleva a la asociación con los santos, de modo de aprender de ellos el método de ‘bhajana’. En ese momento, uno adopta la práctica del servicio devocional. Estas prácticas conducirán a la disolución de toda clase de pecados en los cuales se había incurrido y que se hallaban latentes. Luego de esto, emerge la estabilidad en las devociones individuales. Seguidamente, a partir de esa continuidad, surge un gusto (‘ruci’) natural en mérito a dichas prácticas. La etapa de ‘asakti’ es cuando surge la atracción, no solo por la práctica, sino también por el objeto amado, Sri Krishna. Tras esto resulta la espontaneidad (‘bhava’) y cuando surge la profundización de tales melosidades, se presenta el pináculo de tales prácticas, que es el ‘prema’, (amor por Dios).l
Srila Bhaktivinoda Thãkura, en su libro ‘Bhajana Rahasya’ coordinó las ocho divisiones de los Santos Nombres (a saber Hare Krishna) con los ocho niveles ascendentes para obtener el amor por Dios. El objeto de ello es ocuparse finalmente en el recuerdo de los pasatiempos del Señor Krishna durante los ocho períodos del día. Sriman Mahãprabhu ha escrito Sus ocho famosas instrucciones, el ‘Siksãstaka’ en la misma vena. (La práctica de cada verso en orden, conduce de la fe al prema). Srila Bhaktivinoda Thãkura compiló el ‘Bhajana Rahasya’ ubicando durante los ocho períodos diferentes del día varios, versos escriturales que realzan nuestra calificación o ‘adhikãra’, meditando en ellos con el canto de los Santos Nombres que es el desarrollo a partir de la fe hasta las melosidades amorosas. Se inculcó asimismo para la evocación un verso del Siksastaka de Sriman Mahãprabhu y también un verso del famoso libro ‘Govinda Lilãmrta’ para cada período del día. Por ejemplo, Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe:
ãdi hare krsna arthe avidyã-daman sraddhãra sahita krsna-nãma sankirtana ãra hare krsna nãma krsna sarva sakti, sãdhu sange nãmãsraye bhajanãnurakti, sei ta’ bhajana-krame sarva anartha-nãsa tritiye visuddha bhakta charitrera saha, krsna krsna nãma nistha kare aharahah caturthe ahaituki bhakti udipana, ruci saha hare hare nãma sankirtana ect.
En el mismo libro, las diferentes etapas de la devoción se han ubicado conforme a los diferentes períodos:
1ra. sesión (las últimas 3 horas de la noche) (3am-6am). Nisanta bhajana. Surge la fe.
2da. sesión (6am-9am) asociación con los santos, práctica y limpieza de las impurezas.
3ra. sesión (9am-12pm) estabilidad en la fe.
4ta. sesión (12pm-3pm) gusto natural en la devoción.
5ta. sesión (3pm-6pm) resulta el profundo apego.
6ta. sesión (6pm-9pm) devoción espontánea.
7ma. sesión (9pm-12am) amor en separación (vipralambha)
8va. sesión (12am-3am) melosidades de amor conyugal (sambhoga)
Para clasificar las nueve etapas de la devoción dentro de los períodos del día, se ha dividido de esta manera. clasificando también el amor devocional en separación y el del encuentro mutuo.
El principal punto subyacente de todos estos análisis, es que el método del canto del Santo Nombre brindará toda la perfección. Esta es la autoridad de los devotos puros y de las Escrituras. Srila Jiva Gosvami explica los diferentes niveles en el Bhakti Sandarbha (256/54).
En las primeras etapas, uno debe oír los Santos Nombres del Señor con gran atención para purificar la mente y los sentidos. Lentamente, después de esa purificación, podemos comenzar a visualizar la forma del Señor en el corazón. La forma pura en el corazón se revela gradualmente por sí misma, por los esfuerzos sinceros, con todas sus cualidades nítidas y refulgentes. Además, cuando este Nombre, forma, cualidades, pasatiempos con los asociados puros del Señor Supremo son percibidos en su totalidad, solo entonces puede uno participar en la práctica de evocación de los pasatiempos del Señor durante los ocho períodos del día, naturalmente. A cada etapa progresiva, el canto y el recuerdo también deben practicarse simultáneamente.
Solicito a los aspirantes ansiosos que desean calificarse para saborear tales melosidades trascendentales ,que entiendan acabadamente estos libros sagrados de Srila Bhaktivinoda Thakura, como ser el Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Harinama Cintamani, Bhajana Rahasya, etc. En este contexto, Srila Bhaktivinoda enfatizó la importancia de tomar refugio en las ocho instrucciones de Sriman Mahãprabhu (Siksãstaka) con la debida práctica, de modo de avanzar: Por ejemplo, practicando las cuatro primeras instrucciones, la devoción individual madurará hasta calificar a la persona para estabilizarse (nisthã). Mediante la práctica estricta de la sexta, uno podrá obtener el cuerpo espiritual de manera de practicar las devociones internas.
Solo los devotos muy afortunados pueden regocijarse naturalmente en la práctica de recordar los pasatiempos Divinos de Sri Rãdhã Govinda durante los ocho períodos del día. Empero, para una persona descalificada, es definitivamente un tabú. Como explica Srila Bhaktivinoda en el Caitanya Siksãstaka: No todos pueden ocuparse en este recuerdo de los pasatiempos confidenciales de Krishna. Es el mayor de los secretos, y hay que mantenerlo escondido. Definitivamente no se puede otorgar este conocimiento a las personas descalificadas. A menos que y hasta que una intensa ambición por la devoción espontánea haya surgido en todo individuo, hasta ese momento, esta información debe mantenerse escondida de él. El Nombre-forma-cualidades de Sri Krishna, son todos completamente trascendentales y hasta que esta forma trascendental pura no haya aparecido en el corazón, hasta ese momento uno no está calificado para oír dichos pasatiempos. Caso contrario, la energía ilusoria será predominante, resultando en la concepción material de las relaciones ordinarias hombre-mujer, preparando el camino al infierno para tales practicantes. El aspirante sincero debe primero adquirir los debidos ornamentos espirituales y pureza, como los grandes devotos, antes de aventurarse en tales pasatiempos. La otra opción implica que la energía ilusoria nos avasallará con la oscuridad y la ignorancia. Lo ideal, para quienes están calificados para hacerlo, es que estos pasatiempos sean siempre recordados y cantados. Aunque pasatiempos en apariencia humanos, son maravillosamente reverenciales en profundidad, pues se refieren al amo de todas las energías, el Señor Supremo. Sriman Mahãprabhu, al glorificar a Rãmãnanda Raya por sus tratos con las jóvenes doncellas de servicio del Señor Jagannãtha, señaló que solo Rãmãnanda Raya poseía esa calificación para tocar a estas jóvenes niñas, porque estaba completamente situado en su cuerpo espiritual. En Srimad-Bhãgavatam (10/33/39):
vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh sraddhãnvito ‘nusrnuyãd atha varnayed yah bhaktim parãm bhagavati pratilabhya kãmam hrd-rogam ãsv apahinoty acirena dhirah
Significado: Aquel que escucha los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna con gran fe y los describe, todas las impurezas de su corazón, tal como la lujuria, serán destruidas y alcanzará la devoción pura.
En palabras de Krsnadãs Kaviraja en el C.C.:
rãgãnugamãrge jãni rãyera bhajana siddha dehatulya ta’ te’ prakrt’ nãhe mana
Quien tiene un cuerpo perfeccionado como Rãmãnanda Raya, puede ocuparse en tales prácticas de bhava (devoción espontánea).
Sri Srila Prabhupada escribe: La persona que, con fe plena y con su corazón purificado (trascendental) escucha o describe los pasatiempos espirituales del Señor Krishna con las gopis, todas las impurezas que quedan en el corazón, como la lujuria serán completamente desarraigadas. El orador de tales tópicos trascendentales, en su reino de experiencia espiritual realizada, nunca será abatido por las modalidades de la naturaleza material. A ese nivel, puede entender su identidad en la ejecución del servicio devocional al Señor Krishna con certidumbre. Mientras tanto, pasando por alto todos los intentos de entender el conocimiento preliminar (sambandha), los devotos hipócritas quieren saltar a estas recreaciones amorosas de Sri Krishna, pensando que por tales intentos inmaduros, sus deseos lujuriosos desaparecerán para siempre. Sriman Mahãprabhu condenó a tales devotos materialistas y sus prácticas, con la palabra ‘visvãsa’ (CC Antya 3/45). En SB 10/33/38, se declara que uno no debe imitar a las grandes almas, tal como el Señor Siva, quien pudo beber el veneno mortal pues la gente ordinaria, de hacerlo, encontraría la muerte instantánea. Este análisis se hizo para iluminar a todos, de modo que nadie se desvié del sendero de la autoridad Escritural pura. Al fin y al cabo, los pasatiempos nectáreos son adorables y la meta de todos. Empero, no deben meditar en ellos aquellos cuyas mentes están sucias de lujuria y deben ser guardados de esa clase de personas. Por esta razón, mi venerable maestro espiritual recomendó en todo momento y lugar que tomemos refugio en los Santos Nombres. Los Santos Nombres al igual que el Señor Supremo, nunca nos engañarán. Por su misericordia, seremos afortunados para saborear el Nombre, la forma, las cualidades y pasatiempos y surgir exitosos obteniendo la devoción pura por Sri Krishna. Si no podemos con una mente concentrada cantar los Santos Nombres con paciencia, ¿cómo es posible obtener la inmensa riqueza de las devociones de golpe? Uno debe esforzarse por tomar los Santos Nombres sinceramente, sin ofensas y orar con fervor a los Santos Nombres, ansiando entrar a esos pasatiempos. Los Santos Nombres, investidos de todas las energías, cumplirán todos nuestros deseos sinceros.