La forma combinada de Radha y Krsna
Los asuntos amorosos de Sri Rãdhã y Krsna, son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rãdhã y Krsna son uno en Su identidad, Ellos Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales se han vuelto a unir en la forma de Sri Krsna Caitanya. Me inclino ante El, que se ha manifestado a Sí Mismo con el sentimiento y la tez de Srimati Rãdhãrãni.
¿Quién puede entender este Gaura-tattva? Es muy profundo y confidencial. Por eso hay tanta confusión y desorientación. Gaura es Krsna y Krsna es Gaura. El tattva es uno; en otras palabras, Ellos no son diferentes. ¿Mas cuál es la diferencia? En el Gaura-svarupa, Rãdhã y Krsna se combinan entre sí y aparecen en una forma. En el Vraja-lilã existen dos formas: Svayam-rupa Rasarãja Sri Krsna y Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Sri Rãdhã. Hay dos cuerpos en el Vraja-lilã, pero en el Gaura-lilã hay un solo cuerpo, eki-bhuta, Rãdhã y Krsna combinados juntos. Esa es la única diferencia entre el Gaura-tattva y el Krsna-tattva. De otro modo, no hay diferencia, Gaura es Krsna y Krsna es Gaura.
Hay tanto pramãna, pruebas y referencias en libros como el Caitanya-caritãmrta, Caitanya-bhãgavata y Caitanya-candrãmrta.
nanda-suta’bali’yãnre bhãgavate gãi sei krsna avatirna caitanya-gosãni
“Aquel a quien el Srimad-Bhãgavatam describe como Nanda-suta, el hijo de Nanda Mahãrãja, ha descendido a la tierra como Caitanya-Gosãñi”. (Cc. Ãdi 2.9)
ei gauracandra yabe janmilã gokule sisu sange grhe krdã kari bule
“En un milenio anterior, este Sri Gauracandra apareció en Gokula como Krsna. Anduvo por diferentes casas representando Sus pasatiempos infantiles, acompañado de otros niños”. (Caitanya-bhãgavata Ãdi 7.47)
Por lo tanto, Svarupa Damodara Gosvãmi ha dicho naumi krsna svarupam: “Ofrezco mis reverencias a ese Gaura que es Krsna”. Y la característica especial del Gaura-svarupa es rãdhã-bhãva dyuti suvalitam, El ha aparecido asumiendo el humor y tez de Rãdhã. Esa es la característica especial. Caitanyãkhyam prakatam adhunã tad-dvayam caikyam ãptam (Cc.Ãdi 1.5). Dvaya significa dos. Eso es Rãdhã y Krsna. Dos, combinados juntos, aparecen como uno. En su Caitanya-candrãmrta (Texto 13), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice, eki-bhutam vapur avatu vo rãdhayã mãdhavasya: “Que ese eki-bhutam vapur, la forma combinada de Rãdhã y Mãdhava, os protejan”. ¿Y cuál es la forma de Gaura? Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108): “Gaura es Aquel que siente los dolores de separación de Krsna, en el mismo humor que las doncellas de Vrajabhumi”. Sãksãd-rãdhã-madhuripu-vapur bhãti gauracandra gaurãngah (Texto 109): “Gaura es la forma combinada de Rãdhã y Krsna”.
Krsna-lilã es Gaura-lilã, Gaura-lilã es Krsna-lilã. No hay diferencia entre el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, así como no hay diferencia entre nãmi y nãma. Nãmi es Krsna Mismo y nãma es el nombre de Krsna. En tattva, Krsna no es diferente de Su nombre. Sin embargo, en el Sri Krsna-nãmãstakam, Srila Rupa Gosvãmi ha dicho: purvasmat param eva hanta karunam: “Aunque no existe diferencia entre nãmi y nãma, de todos modos, de los dos, el último es más misericordioso que el primero”.
Eso significa que nãma es más misericordioso que nãmi. Similarmente, no hay diferencia entre el Krsna-lilã y el Gaura-lilã, pero el Gaura-lilã es un lilã más misericordioso. Por consiguiente, se lo conoce como audaryamaya-lilã. Audarya significa magnánimo. Hay dos partes en el Krsna-lilã: madhurya y audarya, la dulzura y la magnanimidad. El Gaura-lilã es el Krsna-lilã, y el Krsna-lilã es el Gaura-lilã, pero en el Gaura-lilã predomina este audarya. Y es krpã-lilã, un lilã más misericordioso. Esa es la única diferencia; nada más.
Solo aquellos que hayan realizado una enorme cantidad de actos piadosos, krta-punya-rãsih, pueden entender este Gaura-tattva. Tal persona, se rendirá a los pies de loto de Gaura, obtendrá Su misericordia y desarrollará bhakti a los pies de loto de Gaura. Seguidamente, el océano de prema nectáreo que emana de los pies de loto de Rãdhãrãni, asomará en su corazón. Luego, se sumerge en ese océano. Solo entonces es posible entender este Gaura-tattva. Caso contrario, no es posible.
El Gaura-tattva ha sido explicado por Srila Kavirãja Gosvãmi en el Caitanya-caritãmrta:
rãdhã - purna-sakti, krsna -purna saktimãn dui vastu bheda nãi, sãstra-paramãna rãdhã-krsna aiche sadã eka-i svarupa lilã-rasa ãsvadite dhare dui-rupa rãdhã-bhãva-kãnti dui angikãra kari’ sri-krsna-caitanya-rupe kaila avatãra sri krsna caitanya gosãni vrajendra kumara rasa-maya-murti krsna sãksat srngãra
“Sri Rãdhã es el poder pleno y el Señor Krsna es el poseedor del poder pleno. Ambos no son diferentes, como lo evidencian las Escrituras reveladas”. (Cc. Ãdi 4.96)
“En tal sentido, Rãdhã y el Señor Krsna son uno, empero, Ellos han tomado dos formas para disfrutar las melosidades de los pasatiempos. (Cc. Ãdi 4.98)
“Asumiendo el humor de Rãdhãrãni y Su tez, Krsna apareció como Sri Krsna Caitanya. (Cc.Ãdi 4.99, 100)
“Caitanya Gosãni es Krsna, quien es el hijo de Nanda Mahãraja, la corporificación de todos los rasas y el amor amante personificado”. (Cc. Ãdi 4.222)
Aquel que es el hijo de Nanda Mahãraja, vino como el hijo de Saci-mãtã, brajendra nandana jei saci-suta hoilo sei. El es Krsna, por lo tanto, El es Srngãra-rasarãja, el Rey de las melosidades conyugales. Eso es un hecho. Mas cuando El asume el humor y tez de Srimati Rãdhãrãni, El aparece en un cuerpo como Gaurãnga. Narahari Sarkãra ha dicho:
caitanya bhakti-naipunya krsnas tu bhagavãn svayam tayo prakãsa dekatra krsna-caitanya ucyate
Svayam Bhagavãn Sri Krsna apareció como Caitanya, quien es bhakti-naipunya, el límite último del bhakti. Si el límite último del bhakti es añadido a Krsna, luego El se vuelve Caitanya.
Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, advaya-jñana-tattva, para-tattva vastu, la Verdad Suprema Absoluta única sin dualidad. Mas cuando se alude a Sri Krsna Caitanya, El es Krsna más bhakti-naipunya, el límite último del bhakti. Eso es lo añadido.
Combinación significa unión
Sacinandana Gaurãnga es Rãdhã y Krsna combinados juntos en un cuerpo, rãdhã-krsna eki-bhutãnga. Eso significa que en el Gaurãnga-svarupa se combinan dos opuestos. ¿Cuáles son los dos opuestos? Ellos son sambhoga y vipralambha, unión y separación. Dos opuestos se combinan en un contenedor. Eso es Caitanya. Eso no está presente en Krsna, solo en Gaura. Esto tiene un significado muy profundo. Cuando hablamos de bhakti-naipunya, ¿a qué tipo de bhakti nos estamos refiriendo? Al respecto, el bhakti se refiere a nitya-siddha sãdhya bhakti. Eso es prema-bhakti. Ningún otro bhakti. De modo que el significado es que bhakti-naipunya es el límite último del prema-bhakti. ¿Y qué es eso? Eso es mãdanãkhya-mahãbhãva. El límite último del bhakti, bhakti-naipunya, está únicamente en Srimati Rãdhãrãni. Nunca se encontrará este mãdanãkhya-mahãbhãva en alguna otra parte. De manera que Sri Krsna Caitanya es Krsna con el agregado de bhakti-naipunya. Vãrsabhãnavi Rãdhãrãni es mahãbhãva-cintãmani-svarupã, la corporificación del mahãbhãva. Y Krsna es rasarãja-purnabrahma vrajendra-nandana sri-krsna-svayam-bhagavãn. Cuando estos dos se combinan entre sí, eso es Sri Krsna Caitanya.
Luego aquí surge el tema de la unión, porque combinación significa unión. En el lenguaje Gaudiya Vaisnava, unión se llama sambhoga. En el Ujjvala-nilamani, se mencionan cuatro tipos de sambhoga. Un tipo es samriddhimãna sambhoga, una plena unión totalmente enriquecida. En esa samriddhimãna sambhoga, Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Rãdhã se combinan entre sí y seguidamente aparecen como Gaurãnga, Sri Krsna Caitanya. La hlãdini-sakti es la potencia de placer de Krsna. Luego, la hladini-sakti-svarupa rãdhã es la encarnación del mãdanãkhya-mahãbhãva, el límite último del prema-bhakti. Este mãdanãkhya-mahãbhãva es como un océano infinito, en el cual están esas olas altas, uttãla-taranga. Así pues Krsna aceptó ese humor y apareció como Gaurãnga. En el Vraja-lilã hay dos cuerpos, Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Pero en el Gaura-lilã, hay un cuerpo. Rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Radhã se combinan entre sí. Aunque Gaura es la forma combinada de Srngãra-rasarãja Sri Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã, de todos modos predomina el rãdhã-bhãva. Gaurah ko pi vraja-virãhini-bhãva-magnas cakãsti (Texto 108): “Gaura siente los agudos dolores de separación de Krsna en el humor de las doncellas de Vrajabhumi, vraja-virãhini”. Eso significa que el rãdhã-bhãva predomina. Vraja-virãhini rãdhã experimenta los dolores agudos de la separación de Krsna. Cuando ese sentimiento asume un cuerpo, eso es Gaura.
El más munífico
El océano de pasatiempos del Señor Caitanya Mahãprabhu es inconmensurable e inconcebible. ¿Quién tendría el coraje de medir ese océano tan grande? No es posible bucear en ese gran mar, pero su dulce melosidad atrae mi mente. Por lo tanto, de pie en la costa de ese gran mar, trato de saborear aunque sea una gota.
suddha-prema-sukha-sindhu, pãi tãra eka bindu, sei bindu jagat dubãya kahibãra yogya naya, tathãpi bãule kaya, kahile vã kebã pãtiyãya
“El amor inmaculado de Krsna es como el océano de la felicidad. Si alguien obtiene una gota del mismo, todo el mundo puede sumergirse en esa gota. No es apropiado expresar tal amor de Dios, empero, un loco habla forzosamente. No obstante, aunque él habla, nadie le cree”. (Cc. Madhya 2.49)
Si eso es solo una gota, qué decir del océano. Solo una gota de ese océano del Gaura-lilã puede inundar a todo el universo con prema. Krsna-prema es un logro que no tiene precio. Mas a menos que uno se refugie en los pies de loto de Caitanya Mahãprabhu, no puede obtenerlo. En el Gaura-lilã se encuentra una misericordia inconmensurable. Tal es la característica más sorprendente y especial del Gaura-lilã. ¿Qué es? Es la maravillosa actitud amorosa de Mahãprabhu hacia Sus seguidores. De acumularse todas las opulencias materiales y espirituales posibles en un lugar, de todos modos no sería igual a una partícula de ese mahãbhãva. Ese dhana, logro, es únicamente poseído por Rãdhãrãni. No está disponible con nadie más. Ni siquiera Krsna lo posee. Krsna carece de él. De manera que Krsna pensó qué hacer. Krsna es el Ladrón Supremo, muy experto en robar. El pensó: “Lo robaré”. Así, entrando al corazón de Rãdhãrãni, Krsna lo robó y lo guardó en Su corazón. Es por eso que también robó la tez de Rãdhãrãni y se volvió dorado. Krsna es Srngãra-rasarãja, el Rey de la melosidad conyugal, mas eso quedó en el interior. Externamente, El es Gaura, con la tez de Rãdhãrãni. Así pues, El cumplió Sus tres deseos. El saboreó la melosidad de Su belleza personal y la distribuyó indiscriminadamente, mahã-vadãnyaya.
cirãd adattam nija-gupta-vittam svaprema-nãmãmrtam ayudãrah ãpãmaram yo vitatãra gaurah krsno janebhyas tam aham prapadye
“Este prema no ha sido concedido hasta ahora. Es el crédito más secreto y oculto de Goloka Vrndãvana. Ahora Krsna, en la forma de Sri Caitanya Mahãprabhu, lo distribuye indiscriminadamente, mediante el canto de Su Santo Nombre.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Gaura distribuye libremente este prema. El jamás discrimina si se trata de alguien muy degradado o caído. Tal encarnación maravillosamente munífica, magnánima, es Gaurakrsna. Me rindo completamente a El”. (Cc. Madhya 23.1)
Krsna en la forma de Sri Gaurãnga Mahãprabhu ha manifestado el lilã de buscar a Krsna. Esa es la característica más sorprendente del Gaura-lilã. El está buscándose a Sí Mismo. Y ha manifestado ese lilã en Purusottama-Ksetra, Jagannãtha Puri Dhãma. En Su antya-lilã El ha manifestado ese mahãbhãva. Por lo tanto, Se ha vuelto mahã-vadãnya, la encarnación más munífica, quien está dando ese krsna-prema que nadie otorga. Ese krsna-prema es sumamente secreto, sumamente confidencial y Krsna lo robó de las recámaras internas del corazón de Rãdhãrãni. Se hallaba ajustadamente encerrado dentro de muchas cajas; una caja dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra, dentro de la otra. Todo ajustadamente encerrado dentro de la recámara más interna. Mas ahora, la encarnación más munífica, Gaura Hari, ha roto todas las cerraduras y está distribuyendo libremente este krsna-prema a todos.
Dulce miel
Este bhakti-tattva está disponible a través del nãma-sankirtana. Los Vedas refieren tres tattvas: sambandha, relación; abhideya bhakti y prajoyana, el objetivo, esto es, el prema. De manera que Gaurãnga es la forma combinada de Rãdhã y Krsna en tres tattvas. Krsna se curva en tres sitios. ¿Por qué? Porque Krsna se manifiesta en tres tattvas: sambandha, abhideya y prayojana. La deidad regente de sambandha-tattva es Rãdhã-Madana-mohana. La deidad regente de abhideya-tattva es Rãdhã-Govindadeva. Y la deidad regente del prayojana-tattva es Rãdhã-Gopinãtha. De modo que Gauranga Mahãprabhu es la combinación de Rãdhã-Madana-mohana, Rãdhã-Govinda y Rãdhã-Gopinãtha.
Krsna se curva en tres sitios. La primera flexión es en Sus pies de loto. La segunda, en el costado izquierdo de Su boca, y la tercera, es en Su corazón. Eso significa sambandha-tattva a los pies, Rãdhã-Madana-mohana. En segundo lugar, abhideya-tattva en la boca, Rãdhã-Govinda. Y la tercera es prayojana-tattva, en el corazón, Rãdhã-Gopinãtha, porque el prema se almacena en lo más íntimo del corazón. Significa que quienes son afortunados han recibido la dulce miel que emana de los pies de loto de Gaura Hari, eso que es la forma combinada de Rãdhã-Madana-mohana. Aquellos que son más afortunados, obtienen la dulce miel que emana de la boca de loto, abhideya-tattva de Gaura-Hari, la forma combinada de Rãdhã-Govinda. Y quienes son aún más afortunados, han recibido la dulce miel que emana del corazón de loto de Gaura Hari, la forma combinada de Sri Sri Rãdhã-Gopinãtha. Ellos son los queridos devotos de Mahãprabhu, encabezados por Sri Svarupa Dãmodara y Sri Rupa. Todos estos mahãjanas y sus seguidores, la han recibido. Ellos salen a predicar,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Este mahã-mantra es rãdhã-tantra, el proceso de adoración de Rãdhãrãni. Todas las gopis, sakhi-mañjaris, encabezadas por Rãdhãrãni, están cantando este hari-nãma-sankirtana. Gaura-Nitãi lo ha traído a este mundo material. Sus seguidores son todos sakhi-mañjaris. Ellos están cantando y Sus seguidores están cantando,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Ellos están paladeando esa melosidad del límite último del prema. Esa es la crema y la esencia del prema-bhakti-tattva. Esto se conoce como devoción inmaculada, prema-bhakti, el prayojana-tattva. Y nuestro servicio, basado en ese prema, prayojana-tattva, es servicio amoroso. Sin ese amor, ¿cómo se puede servir a Rãdhã-Govinda, Rãdhã-madana-mohana, Rãdhã-Gopinãtha? No se aceptará en absoluto si se carece de este prayojana-tattva. Lo único que se requiere es prema, prayojana. Y el límite último de ese prema, solo se encuentra en Srimati Rãdhãrãni. No está con Krsna. Por eso Krsna lo robó y apareció como Gaura.
La belleza de Krsna es asamaurdhva saundarya. Es incomparable. Y Krsna desarrolla codicia por saborear Su belleza personal. Tal es la característica más asombrosa del Gaura-lilã. Quienes son premi-bhaktas, están saboreando Su belleza. Ellos entran en la categoría de ãsraya. La cumbre de estos premi-bhaktas es Rãdhãrãni. Krsna es el visaya-vigraha. Luego, ¿cómo puede El comprender la melosidad degustada por los devotos que se encuadran en la categoría del ãsraya, de los cuales Rãdhãrãni es la suprema? Habiendo desarrollado codicia por esa melosidad, Krsna la robó de lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. El la guardó en Su propio corazón y apareció como Gaurãnga Mahãprabhu. Por consiguiente, Gaura está en el humor de un devoto, especialmente en el humor de Rãdhãrãni. Y El ha asumido la tez de Ella.
Melosidad madura
Ahora debemos entender cuál es el color del srngãra-rasa, la melosidad conyugal. Esta es una filosofía muy profunda y confidencial. Alguien podría preguntar: “Está bien, Krsna desea saborear la melosidad del amor de Rãdhãrãni. Sus tres deseos han sido cumplidos. ¿Para qué adoptar la tez de Rãdhãrãni?”.
Esta es una pregunta muy importante, pero muy pocos la entienden. Svarupa Dãmodara Gosvãmi ha dicho que tad-bhãvãdhyah. Si Krsna solo hubiera aceptado el humor de Rãdhãrãni, entonces hubiera concretado Sus tres deseos. Así pues, ¿qué necesidad hay de aceptar la tez de Ella?
La respuesta es que todo vastu o sustancia, posee su matiz natural. Luego, ese matiz no es diferente de la svarupa o naturaleza del vastu. Por ejemplo, cualesquiera humor surja en el corazón, se manifestará externamente en la tez. Si alguien se enoja, los ojos se tornan rojos. Es automático. De manera que la tez no es diferente de la svarupa. Krsna es Srngãra-rasarãja, El es el Rey de la melosidad conyugal. El cutis de srngãra-rasa es syãma, negruzco, como una nube fresca de lluvia. Por lo tanto, cuando El es Srngãra-rasarãja Su color natural es syãma, Syãmasundara. Es algo natural.
Krsna ha cultivado tres deseos y si los examinamos, encontraremos que sin aceptar el humor y tez de Rãdhãrãni, estos tres deseos no hubieran podido cumplirse. Cuando nos referimos al prema, el mismo tiene un desarrollo gradual. El primer surgimiento del prema se llama rati. Cuando rati se condensa aún más, progresa en snehã, mãna, pranaya, rãga, anurãga y bhãva. Luego viene mahãbhãva que progresa aún más hasta rudha-mahãbhãva, adhirudha mahãbhãva, modanãkhya mahãbhãva y seguidamente mãdanãkhya-mahãbhãva, lo supremo. Tal es el desarrollo gradual del prema. Cuando el prema ha progresado hasta el nivel de anurãga, su tez es del color del sol naciente, aruna-varna. Cuando anurãga se condensa aún más, se vuelve bhãva y seguidamente mahãbhãva. El color de mahãbhãva es dorado, gaura-varna.
De manera que Vrsabhãnu-nandini, la hija de Vrsabhanu-rãja es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi. El color de ese mãdanãkhya-mahãbhãva es oro fundido. Por consiguiente, Rãdhãrãni es tapta-kãñcana gaurãngi, del color del oro fundido. Asimismo, dado que Krsna aceptó el humor de Ella, Su cutis cambió. Es automático; es natural. De manera que tapta-kãñcana-gaurãngi --tapta-kãñcana-gaurãnga. Dado que El había aceptado el temperamento de Rãdhãrãni, Su tez cambió automáticamente.
Los ãcãryas dan el ejemplo de un mango verde y un mango maduro. Cuando el mango no está maduro, su color es verde. A medida que madura, su color cambia. Cuando está completamente maduro, se vuelve amarillo. De modo que Syãmasundara se volvió Gaurasundara. Cuando Krsna es Syãmasundara, la melosidad no está madura, mas cuando madura por completo, la tez cambia y se vuelve Gaurasundara. ¿Por qué Syãmasundara se volvió Gaurasundara? Porque en Syãmasundara, la melosidad es inmadura. Pero en Gaurasundara esa melosidad es completamente madura. Esto es unnatojjvala srngãra-rasa, la melosidad más elevada de amor conyugal. En el estado inmaduro, es Syãma; el estado maduro es Gaura.
Por consiguiente decimos: “Syãmasundara quizás esté allí, pero si no está Gaurasundara, no iremos allí puesto que la melosidad es inmadura”. En todos los templos Gaudiya Vaisnava, Rãdhã-Syãmasundara están presentes, mas Gaura también ha de estar presente. De otro modo, no iremos allí, porque la melosidad está inmadura. Queremos la melosidad madura, que es dulce nectáreo; eso es Gaura. De modo que en todos los templos Gaudiya Vaisnava con Rãdhã-Syãmasundara, Gaura debe estar allí. Eso es Gaudiya Vaisnava siddhãnta.
Asombro
Hasta Krsna se atrae por Su propia belleza, ¿qué decir de los demás? Esta es la asombrosa característica del Gaura-lilã. Rupa Gosvãmi lo sabe porque él es Rupa Mañjari. Así pues, en su Lalitã-mãdhava, el ha escrito:
aparikalita-purvah kas camatkãraka-kãri sphurati mama gariyan esa mãdhurya-purah ayam aham api hanta preksya yam lubhda-cetãh sarabhasam upabhoktum kãmaye rãdhikeva
“ ¿Quien manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, que nunca antes ha sido experimentada y que maravilla a todos? Ay de Mí, Mi mente se maravilló al ver esta belleza, deseando impetuosamente disfrutarla como Srimati Rãdhãrãni”. (Lalita-mãdhava 8.34, citado Cc. Ãdi 4.146)
Al ver Su propia forma reflejada en una columna enjoyada, Krsna pensó: “ Oh, ¿Quién es El? ¿Quién es El? Nunca en Mi vida He visto una forma tan hermosa. ¿Quién es esta persona maravillosa? Al Verlo, asoma en Mi corazón una intensa ola de deseo por abrazarLo”. Luego, El dio vuelta el rostro hacia algunos de Sus amigos, que estaban parados a Su lado y dijo: “ ¿Ven esta forma?”. Entonces la forma también giró el rostro y Krsna comprendió: “ Oh, Soy Yo”. La forma también dijo: “Oh, Soy Yo”. “Esa belleza está en Mí, Yo no lo sabía”. De manera que Krsna desarrolló codicia por saborearla.
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali ãmãra mãdhuryãmrta ãsvãde sakali
“Solo Rãdhikã, por la fuerza de Su amor, saborea el néctar pleno de Mi dulzura”. (Cc. Ãdi 4.139)
El sabor de los otros es parcial. Solo Rãdhãrãni saborea completamente la belleza de Krsna. Por lo tanto, Krsna apareció del corazón de Rãdhãrãni y asumió la forma de Gaura. La tez emergió automáticamente, tapta-kãñcana gaurãnga.
Mahãprabhu la está saboreando, pero El no es egoísta; El también la está distribuyendo. Por lo tanto El es maravillosamente munífico, maravillosamente misericordioso y maravillosamente magnánimo. Ese es el lilã de Sri Krsna Caitanya. El está experimentando los agudos dolores de separación, llorando por Krsna. Este lilã es como un mar infinito. Ese océano produce marejadas y la ola mayor está allí, en Purusottama Ksetra, porque Mahãprabhu manifestó Su antya-lilã en Jagannãtha Puri Dhãma. Cuando El danzó delante del Señor Jagannãtha durante el Ratha-yãtrã, Jagannãtha Le mostró esa forma porque Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. El está cantando Hare Krsna con ese bhãva, bailando ante Syãmasundara, Jagannãtha. Cuando Mahãprabhu bailó esa danza maravillosa, todo el mundo se maravilló. No solo el mundo entero, sino incluso Jagannãtha se maravilló. Esto se debe a que lo que precede al sabor de esa melosidad es el asombro. Por consiguiente, cuando la mirada de Krsna recayó sobre Su propia forma reflejada en la columna enjoyada, El se asombró.
Los queridos devotos de Gaura
Así pues, esto es confidencial. Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y Mahãbhãva. Sin esta combinación de Rasarãja y Mahabhãva, nunca hubiera emergido tal asombro ni el asombroso lilã. Por lo tanto, Kavirãja Gosvãmi ha empleado la palabra adbhuta, “maravilloso”, tres veces. Adhbuta-kãrunya, adbhuta-vadãnya, adbhuta-audarya: maravillosamente misericordioso, maravillosamente munífico y maravillosamente magnánimo. Kavirãja Gosvãmi ha escrito esto porque está apoderado por la misericordia de Rupa y Raghunãtha.
sri-rupa-raghunãtha-pade yãra ãsa caitanya-caritãmrta kahe krsnadãsa
“Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunãtha, deseando siempre su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritãmrta”.
Kavirãja Gosvãmi suplicó esta misericordia al final de cada capítulo. El utilizó esta palabra adbhuta tres veces, porque la gloria de este prema, prayojana-tattva, es muy confidencial y maravillosa. Mahãprabhu saboreó el prema-rasa y lo manifestó; no solo conservándolo dentro, sino también distribuyéndolo. Nunca oirán sobre nadie tan maravillosamente munífico, maravillosamente misericordioso y maravillosamente magnánimo como Caitanya Mahãprabhu. Luego, en conclusión:
sarva-bhãve bhaja, loka, caitanya-carana yãhã haite pãibã krsna-premãmrta-dhana
“Adora los pies de loto de Sri Caitanya Mahãprabhu, en todos los sentidos. Solo de este modo conseguirás el nectáreo tesoro del amor extático por Krsna” (Cc.Antya 17.69). Obtener krsna-prema es la perfección suprema de todo nacimiento humano.
En el Caitanya-candrãmrta (Texto 22), Prabhodãnanda Sarasvati ha escrito:
ãcarya dharmam paricarya visnum vicarya tirthãni vicarya vedãn vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm vedãdi-dusprapya-padam vidanti
“Se puede proseguir ejecutando el varnãsrama-dharma, se puede ofrecer adoración opulenta al Señor Visnu-vigraha, se puede viajar y visitar miles de lugares santos, ocuparse en el estudio Védico y adquirir conocimiento Védico, mas vinã na gaura-priya-jana-pãda-sevãm, sin tomar refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un devoto querido de Gaura, nadie puede entrar en ese Vrndãvana, que es el vilãsa-ksetra principal de Rãdhã-Govinda, donde el prema-lilã transcurre eternamente”.
Sin tomar refugio y servir a los pies de loto de un gaura-priya-jana, un querido devoto de Gaurãnga Mahãprabhu, nadie podrá ingresar a ese Vrndãvana prema-lilã de Rãdhã-Govinda. Qué decir de entrar, nadie será capaz de indicar el lugar de ese Vrndãvana, porque no es un asunto sencillo. Los panditas Védicos no pueden tenerlo. Significa que solo tomando refugio a los pies de loto de un Vaisnava afortunado, sobre quien Caitanya Mahãprabhu haya posado Su misericordiosa mirada, seremos capaces de entender a Vrndãvana y descubrirla. Seguidamente, se puede intentar entrar en ella. En otras palabras, se puede decir que nadie puede entender este prema-tattva sin la misericordia de tales devotos queridos, gaura-priya-jana. Sin su misericordia, ¿cómo es posible entender a Gaurãnga Mahãprabhu y Su asombroso lilã?