Una guirnalda del santo nombre y prema
cirãd adattam nija-gupta-vittam svaprema-nãmãmrtam atyudãrah ãpãmaram yo vitatãra gaurah krsno janebhyas tam aham prapadye
La más munífica Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, -incluso a los más bajos de los hombres-, Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar del amor de Sí Mismo y el Santo Nombre. Esto nunca antes se había entregado a la gente, en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis respetuosas reverencias.
Cuando Sri Caitanya Mahãprabhu regresó de Gayã, donde había encontrado a Sripãd Isvara Puri, inició Su nãma-sankirtana. Cada noche, por todo un año completo, Mahãprabhu conducía el canto congregacional del mahã-mantra Hare Krsna en la casa de Srivãsa Thãkura. Este canto extático se celebraba a puertas cerradas, para que los no creyentes que venían a divertirse no pudieran entrar.
Mahãprabhu realizaba el kirtana en un estado muy elevado y extático, mas, ¿a quién se le permitía participar en dicho canto extático?
Solo se admitía a los cantores fidedignos. Los demás no podían ingresar. Cantores dignos de fe son aquellos que pronuncian el nombre puro y que saborean la melosidad nectárea que emana del nombre puro. Eso es prema-nãma. El nombre contiene un adjetivo. No es mero nãma sankirtana, sino prema-nãma sankirtana. Prema es el adjetivo de nãma.
namo mahã-vadãnyãya krsna-prema-pradãya te krsnãya krsna-caitanya- nãmne gaura-tvise namah
“ ¡Oh encarnación sumamente munífica! Tú eres Krsna Mismo apareciendo como Sri Krsna Caitanya Mahãprabhu. Tú asumiste el color dorado de Srimati Rãdhãrãni y estás distribuyendo ampliamente el amor puro de Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias”.
Mahãprabhu es la encarnación más munífica porque El da krsna-prema. Nadie más da krsna-prema. Ningún avatãra da prema. Incluso cuando Krsna viene en Su propio svarupa, El nunca lo da. Lo mantiene escondido. Mas cuando Krsna viene en la forma de Gaura, lo distribuye a todos y cada uno, indiscriminadamente.
sei dvãre ãcandãle kirtana sañcãre nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila samsare
“Así pues, Mahãprabhu difundió el kirtana incluso entre los intocables. El santo nombre y el prema están enhebrados en una guirnalda. Eso es nãma-prema-mãlã. Gaurãnga Mahãprabhu hizo una guirnalda así y enguirnaldó a todo el mundo material. De modo que cabe que nos preguntemos: “ ¿Estoy yo enguirnaldado? No, no lo estoy. Todo el mundo lo está, ¿porqué quedé afuera? ¿Acaso no estoy dentro de este mundo? Cuando Mahãprabhu enguirnaldó a todos en este mundo material, ¿dónde estaba yo? “.
“Oh, tú estabas durmiendo en ese momento. Tú no estabas despierto”.
De manera que aquel que duerme, perderá su participación. Nuestra parte será distribuida. Terminado. Así de necios somos.
Unión y separación
Así pues, debemos entender este nãma-prema-mãlã. Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja Krsna y Mahãbhãva-mayi Rãdhã. Krsna es Sringrãra-rasarãja, el Rey de las melosidades conyugales y Rãdhãrãni es Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi, la personificación del mahãbhãva. Combinación significa unión, entonces, ¿porqué Mahãprabhu siente tales dolores agudos de separación de Krsna? Estos dos se combinan, la unión está allí. Así pues, ¿porqué siente El separación? Esta es la pregunta.
Srimãti Rãdhãrãni siempre está llorando y sintiendo los dolores agudos de la separación de Krsna. Eso es vipralambha-bhãva. En sánscrito, unión se denomina sambhoga y separación se denomina vipralambha. De modo que Gaura es la combinación de unión y separación, sambhoga y vipralambha. La unión es lo opuesto a la separación, y Mahãprabhu es la combinación de ambos, la unión y la separación. Eso significa dos opuestos dentro de un contenedor. Eso es Gaura. Este Gaura-tattva es un tattva muy profundo.
Cuando hay unión entre Rãdhã y Krsna, hay cierto gusto de melosidad y placer, milanãnanda. Mas cuando se produce la separación, Ellos sienten sus dolores agudos y lloran. Al sentir los dolores agudos de la separación de Krsna, Rãdhãrãni llora. Y eso predomina en Mahãprabhu porque El ha aceptado el humor de Ella, el rãdhã-bhãva, que significa vipralambha-bhãva. Aunque ambos bhãvas se unen, el humor de separación es el que predomina. Luego, dado que el rãdhã-bhãva es el predominante, Mahãprabhu siempre está llorando por la separación de Krsna. Kavirãja Gosvãmi lo menciona:
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava-darsane sei bhãva matta prabhu rahe rãtri-dine
“Así como Rãdhikã se volvió loca ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya se obsesionaba día y noche con la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
La plataforma suprema
Una vez Krsna envió a Uddhava desde Mathurã a Vrajabhumi. Le entregó un mensaje de amor y le dijo: “Los vrajavãsis están sintiendo los dolores agudos de Mi separación. Todos ellos están muriendo. Querido Uddhava, entrega Mi mensaje de amor y consuélalos”.
Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi, se reunió con Nanda Mahãrãja y Yasoda-mãtã. Luego, fue al encuentro de las gopis. Todas las gopis, encabezadas por Rãdhãrãni, lloraban constantemente por la separación de Krsna. Sus cuerpos habían enflaquecido; habían dejado de comer y de dormir. Ahora estaban completamente locas por Krsna. A cada sitio que iban, todo les recordaba el Krsna-lilã. “Sí, Krsna disfrutó aquí este pasatiempo”. Esto es vipralambha-bhãva, la plataforma suprema en las cuestiones amorosas.
Cuando Uddhava apreció su estado, fue incapaz de decir nada. “ ¿Qué he de decir? Ellas aman tanto a Krsna”. Uddhava no poseía ese amor, ni un tinte de un amor así. Uddhava era un jñani-bhakta, no un premi-bhakta. Cuando se presenta el jñana, el prema está ausente. El jñana es seco, mientras que el prema está colmado de melosidad.
Las gopis preguntaron: “Oh, Uddhava, ¿vienes de estar con Krsna? Tú eres Su amigo y mensajero. ¿Es que tu amo Krsna te envió aquí desde Mathurã? Oh Uddhava, hemos cultivado amor por nuestro amo. Nuestro amor puro e inmaculado no tiene tinte de lujuria o algún otro deseo. Nosotras no esperamos nada a cambio. Así es el amor que hemos cultivado”.
Esto se conoce como sãdhya-priti. En inglés, sãdhana es el medio y sãdhya, el fin. El medio y el fin, sãdhana-sãdhya. Nãma-bhajana, el canto del santo nombre es el sãdhana y prema es el sãdhya. Luego, ¿cual es el propósito de nuestro canto de Hare Krsna? El propósito es obtener prema. Eso es sãdhya, el fin. Si no podemos tenerlo, entonces, ¿de qué vale nuestro bhajana? Asimismo, el amor de las gopis se llama sãdhya-priti, porque es puro, nada más.
“¡Dínos Uddhava!”
Si no existe tinte de otros deseos, ¿creen ustedes que tal amor es unilateral? Cuando surge una cuestión de amor, hay dos partes: el amante y el amado. El objeto de amor y la morada del amor. Krsna es el objeto de amor, y las gopis, lideradas por Rãdhãrãni, son la morada del amor. Dado que hay dos partes, hay una reciprocidad amorosa. No es unilateral.
Las gopis dijeron: “Hemos cultivado amor hacia nuestro amo y Krsna también ha desarrollado amor por nosotras. No es unilateral, hay dos partes. Entonces, dinos oh Uddhava. Nosotras no tenemos ningún deseo en absoluto, esto es amor puro. No esperamos nada a cambio, por parte de Krsna. No se trata de que amemos a Krsna para conseguir algo a cambio. Nuestro amor no tiene causa. Luego, ¿porqué vino ese engaño? ¿Porqué? ¡Dinos, Uddhava! ¡Oh, mensajero de Krsna!”.
Ellas hicieron esta pregunta. “ ¿Porqué estamos ahora muriendo, sintiendo el gran calor de la separación? ¡Dinos! ¿Es que tu amo es un gran engañador, un simulador? ¿El solo estaba simulando con nosotras?
“Hemos aprendido que donde existe tal amor puro no hay engaño. No hay cuestión de separación. Entonces Uddhava, dínoslo. Tú eres Su amigo. Ahora eres Su mensajero. Krsna es rasika, El disfruta las melosidades. El es Srngãra-rasarãja, el Rey de la melosidad conyugal. Y tú eres Su sakhã, Su amigo. Si tú fueras un rasika jana, luego podrías responder nuestra pregunta. Mas si no eres un rasika, verasika, no puedes hacerlo”.
Uddhava es un discípulo de Brhaspati, de modo que es un jñani-bhakta. El es un gran pandita, pero no es un rasika. Jñana significa árido; no hay melosidad.
“Nosotras pensamos que tú eres un gran pandita, mas tú no puedes responder nuestra pregunta. Por lo tanto, comprendemos que aunque eres un gran erudito, no tienes conocimiento del rasa-sãstra. Lo ignoras por completo, anabhijña”.
Más doloroso
“Está bien, Uddhava. Oyenos. Estamos sumamente afligidas y apenadas por la separación de nuestro amo Krsna. Mas nos duele más aún el pensar que este amor inmaculado ha sido mancillado. ¿Porqué un amor sin causa ha de ser así mancillado? Eso nos causa mucho más dolor, porque nuestro amor no tiene nada de artificial. Es puro y natural. Si el amor es de alguna manera artificial, eso cabe esperarlo, pero nuestro amor es puro. ¿Entonces porqué advino tal separación? Es algo intolerable.
“Y así hoy, puesto que nos ha sobrevenido la separación, todos consideran que eso es prueba de que nuestro amor es artificial e impuro. Esa es la prueba. Todos pensarán así. Aunque estamos completamente libres de falta alguna, soportaremos muchas críticas. Y por consiguiente, la gente del mundo nunca cultivará ningún amor por Krsna. ¿Qué podría ser más penoso que eso? Dinos, Uddhava. ¡Dinos! ¡Dinos! ¿Porqué ocurrió tal cosa?
Sinverguenza
Así hablando, las gopis dejaron de lado toda timidez y vergüenza y enloquecieron por completo. Ellas olvidan por completo lo que es bueno o malo. Gata-vãk-kãya-mãnasãh. Todas las actividades de sus sentidos, su habla, sus cuerpos y mente, están completamente colmadas del pensamiento de Krsna.
iti gopyo hi govinde gata-vãk-kãya-mãnasãh krsna-dute samãyate uddhave-tyakta-laukikãh
(Bhãg. 10.47.9)
Uddhava era un extranjero allí, un recién llegado. ¿Cómo se puede actuar en forma tan desvergonzada delante de un extraño? Las gopis olvidaron todo y se abrumaron con el pensamiento de Krsna. Tal es el resultado del krsna-prema. Luego, ellas lloraron desconsoladas. ¡Ha krsna! ¡Hã vrajanãtha! ¡Hã gopivallabha! Ãrtinãsana. “ ¡Oh Krsna! ¡Oh Amo de Vrajabhumi! ¡Oh esposo de las gopis! ¡Oh destructor del dolor de las gopis!”. Así clamando, ellas se pusieron de pie y miraron en dirección a Mathurã. Alzando sus manos, ellas clamaron sonoramente, “ ¡O Vrajaprãna, vida de los moradores de Vraja! Por favor ven, una vez y mira el estado de Vrajabhumi. Te hemos amado desde nuestra niñez. No conocemos nada, salvo Tú. Sí, somos todas tuyas desde nuestra infancia. Ahora nos estamos ahogando en el mar del lamento, un océano muy profundo e insondable. Por favor ven solo una vez a Vrajabhumi y danos Tus pies de loto. Ellos son nuestra vida. Permite que vivamos”.
Las gopis olvidan por completo toda vergüenza. Por consiguiente, Sukadeva Gosvãmi dice, tyakta-laukikãh, “Ellas abandonaron toda vergüenza”.
gãyantyah priya-karmãni rudantyas ca gata-hriyah tasya samsmrtya samsmrtya yãni kaisora-bãlyayoh
“Las gopis siempre meditaban en los lilãs realizados por Krsna en Su adolescencia y todos los asuntos conyugales amorosos que habían tenido con El en Vrajabhumi. Recordando estos pasatiempos y cantándolos, las doncellas de Vrajabhumi luego abandonaron toda timidez y enloquecieron por completo”. (Bhãg. 10.47.10)
Cuando Uddhava apreció todas estas cosas, Se asombró y dijo para sus adentros, “Sí. Mi vida ha sido glorificada al venir a Vrajabhumi”.
vande nanda-vraja-strinãm pãda-renum abhiksnasah yãsam hari-kathodgitam puñati bhuvana-trayam
Uddhava se dijo para sus adentros, “Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de las doncellas de Vrajabhumi. Deseo obtener algo del polvo de sus pies de loto porque cuando ellas cantan krsna-gitã, krsna-lilã kãhãni, todos los bellos pasatiempos de Krsna en Vrajabhumi, purifican los tres mundos. Quiero tomar el polvo de sus pies de loto y ponerlo sobre mi cabeza. Lo usaré como adorno. Si puedo tenerlo, mi vida se ha vuelto un éxito. Y así mi corazón, que está seco de jñana, será humedecido con algo de melosidad. Así lo creo”. (Bhãg. 10.47.63)
Un cerrojo muy fuerte
Mientras pensaba de ese modo, Uddhava llegó al kuñja donde yacía Rãdhãrãni. Rãdhãrãni es la personificación del krsna-viraha. Si la separación de Krsna asume un cuerpo, eso es Rãdhãrãni. Sus ocho sakhis íntimas están sentadas alrededor Suyo. Ella yace en el suelo, con la cabeza en el regazo de una de Sus compañeras. Todo Su cuerpo está frío, como sin vida. Si la vida se va, el cuerpo se enfría. Rãdhãrãni se encuentra en esa condición de agonía; apenas si puede hablar. Con una voz muy débil, Ella dijo a Su compañera, “Esta separación de Gokula-pati, Krsna, Me está quemando como una fiebre alta”.
El dolor agudo de separación crea una fiebre de 110 grados. Con esa temperatura, la persona muere.
“Oh sakhi, este calor es más penoso que un veneno mortal, kãla-kutavisa. Es más insoportable que la caída del rayo de Indra. El dolor de la separación horada a cada instante Mi corazón, aniquilándolo completamente. Oh sakhi no lo puedo tolerar ya más. No veo la necesidad de seguir en este cuerpo. Quiero abandonarlo de inmediato”. Rãdhãrãni se quedó en silencio por unos instantes, luego dijo, “Oh sakhi, la muerte no Me llega. Hay un gran obstáculo que evita que la muerte venga a Mí. Un gran impedimento en el camino”.
Esto es descrito por Rupa Gosvãmi en su Lalitã-mãdhava.
bhrãtur vãyasa-mandali mokola he niskramya gosthaditah sandesamvada vandanottaram amum vrndãtavindrãya me dagdhum prãna-pasum sikhi viraha-bhurindhe mad-angãlaye sandram nãgara-candra bhindini rabhasãd ãsãrgala-bandhanam
Súbitamente, Rãdhãrãni miró Al cielo. Un cuervo vuela en dirección a Mathurã. Señalándolo, Ella dijo, “ ¡Eh, cuervo. Aquí! ¡Por aquí! ¿Vas a Mathurã? Por favor, óyeme. ¡No vayas a ninguna otra parte! Ve directamente a Mathurã. Allí encontrarás a un Rey de nombre Mathurãnãtha. Cuando lo hagas, ofrece tus reverencias y entrégaLe este mensaje. Cualesquiera mensaje yo te de, entrégaseLo. ¿Entiendes? ‘Si una casa está en llamas, ¿cuál es el primer deber del dueño? El primer deber es que si hay animales domésticos, hay que soltarlos. Uno puede quemarse vivo pero ellos no deben quemarse. Mi cuerpo es como una casa que ahora se incendia. ¿Y Quién le ha prendido fuego a esta casa? Es Krsna quien lo ha hecho. Díselo. Oh, cuervo, díselo. Mi vida es como un animal doméstico, prãna-pasu, mas ahora no se puede ir. ¿Y porqué no? Este animal no puede salir porque hay un cerrojo muy fuerte en la puerta. Que venga Krsna y lo destrabe’.
Luego Rãdhãrãni le dijo al cuervo, “Si quieres saber qué es ese cerrojo, te lo diré. Cuando Krsna partió de Vrajabhumi, nos dijo: ‘Regresaré, regresaré’. Esa promesa es el cerrojo tan fuerte. Solo con esa esperanza sobrevivimos. Pero Krsna no regresa. Entonces, que venga y lo destrabe”.
Tal es el temperamento de Rãdhãrãni, sintiendo los agudos dolores de la separación de Krsna y muriendo. Toda la casa, Su cuerpo, está en llamas. Y el prãna-pasu, Su vida, que es como un animal doméstico, ahora se está incendiando. No podía salir. Rãdhãrãni le dijo al cuervo, ‘Este es el cerrojo tan fuerte en la puerta, de modo que El tiene que venir a destrabarlo. Esto es, que Se desdiga de Sus palabras”.
Rãdhãrãni se quedó en silencio por un momento. Luego, mirando a Sus asta sakhis, Ella dijo, “Oh Mis queridas amigas, llévenMe ya a la orilla del Yamunã. ColóquenMe debajo del árbol Kadamba, en su orilla, porque el Yamunã y el árbol Kadamba son Mis mejores amigos en el final de mi vida. Tomen un poco de barro del Yamunã y unten todo Mi cuerpo con él. Después de eso, escriban ‘Syãma, Syãma, Syãma, Syãma’en todo Mi cuerpo. Seguidamente, tomen algunas tulasi-mañjaris y pónganlas en Su nombre, porque el nombre de Syãma y Syãma no son diferentes, nãma-nãmi abhinna. Así pues, colocando algunas tulasi-mañjaris en el nombre de Syãma, todas ustedes deben sentarse alrededor Mío. Luego, cuando salga Mi aliento vital, en ese momento, todas clamen ‘ ¡Hari! ¡Hari! ¡Hari!’
Uddhava estaba meramente parado allí, mirando con ojos grandes por el asombro, y escuchando todo. Rãdhãrãni lo había dicho por la locura. Eso es udghurnã, diversos tipos de habla insana. Uddhava comprendió, “Sí. Esta debe ser Rãdhikã. He oído muchas veces a mi amigo Krsna hablar sobre Ella. Y cuando Krsna duerme, con cada respiración sale el nombre, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe’. He oído todas estas cosas en Mathurã de Mi amigo. Definitivamente, esta debe ser Rãdhikã”.
Imágenes emotivas
Uddhava reconoció a Rãdhãrãni por la seriedad de Su estado. Y esa misma condición es sentida siempre por Gaura. Por consiguiente, en el Caitanya-caritãmrta, Kavirãja Gosvãmi ha escrito,
rãdhikãra bhãva yaiche uddhava-darsane sei bhãva matta prabhu rahe rãtri-dine
“Así como Rãdhikã enloqueció ante la vista de Uddhava, así el Señor Caitanya estaba sumamente obsesionado día y noche por la locura de la separación”. (Cc. Ãdi 4.108)
Rãdhãrãni se halla en un estado de agonía. Ella va a morir. Y ese mismo dolor severo de separación de Krsna, es siempre experimentado por Gaurãnga. Día y noche El experimenta la locura de la separación.
rãdhikãra bhãva-murti prabhura antara sei bhãve sukha-duhkha uthe nirantara sesa-lilãya prabhura krsna-viraha-unmãda brahma-maya cestã, ãra pralãpa-maya-vãda
“El corazón del Señor Caitanya es la imagen de las emociones de Sri Rãdhikã. En tal sentido, los sentimientos de placer y dolor asoman constantemente allí.
En la porción final de Sus pasatiempos, el Señor Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación del Señor Krsna. El obraba de maneras erróneas y hablaba delirando”. (Cc. Ãdi 4.106, 107)
Aquel que es Krsna Mismo, sintió la locura de la separación de Krsna, porque predomina el rãdhã-bhãva. Esto es vipralambha-bhãva, el dolor agudo de la separación. Mahãprabhu experimenta el mismo estado de separación de Krsna que Rãdhãrãni, porque Mahãprabhu está en rãdhã-bhãva. En ese temperamento, El siempre está llorando:
kãhãn mora prãna-nãtha murali vadana kãhãn karon kãhãn pãn vrajendra-nandana kãhãre kahiba, kebã jãne mora duhkha vrajendra-nandana vinu phãte mora buka
Sri Caitanya Mahãprabhu solía expresar Su mente de este modo: “ ¿Dónde está el Señor de Mi vida, que está tocando en Su flauta? ¿Y ahora qué haré? ¿A dónde iré para encontrar al hijo de Nanda Mahãrãja? Mi corazón está roto”. (Cc. Madhya 2.15, 16)
De esta forma, Mahãprabhu está llorando exactamente como Rãdhãrãni: “ ¿A quién relataré este infortunio? ¿Hay alguien que pueda sentir una pena tan insoportable como la que siento en Mi corazón? Mi corazón está partido, sintiendo el dolor de la separación de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahãraja”.
Nunca antes brindado
dui hetu avatari’lañã bhakta-gana ãpane ãsvãde prema-nãma-sankirtana sei dvãre ãcandãle kirtana sañcare nãma-prema-mãlã gãnthi’parãila samsare
“Así pues, el Señor apareció con Sus devotos con dos intenciones, y saboreó el néctar del prema con el canto del santo nombre en congregación.
Así pues, El difundió el kirtana incluso entre los intocables. El enhebró una guirnalda del santo nombre y el prema, con la cual enguirnaldanó al mundo entero”. (Cc. Ãdi 4.39,40)
cirãd adattam nija-gupta-vittam svaprema-nãmãmrtam atyudãrah ãpãmaram yo vitatãra gaurah krsno janebhyas tam aham prapadye
“La sumamente munífica Suprema Personalidad de Dios, conocida como Gaurakrsna, distribuyó a todos, incluso a los más bajos entre los hombres, Su propio tesoro confidencial, en la forma del néctar del amor por Sí Mismo y el santo nombre. Esto nunca antes fue dado a las personas, en ninguna época anterior. Por lo tanto, Le ofrezco mis respetuosas reverencias”. (Cc. Madhya 23.1)
Este prema es gupta-vittam, el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana, que nunca antes hasta entonces había sido dado. Mas ahora Gaura lo está distribuyendo a todos, aquí en el mundo material, incluso a los intocables más bajos, pãmaras y candãlas. ¿Cómo? Cantando Su propio nombre, el krsna-nãma.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
No se trata de un nãma ordinario. Es el prema-nãma, el nombre que concede prema.
Mahãprabhu saborea la melosidad y la reparte. ¿Mas de qué modo enhebró El una guirnalda de nãma y prema? Y cómo es que enguirnaldó a todos y cada uno. ¿Cómo es posible? Esta es la pregunta y debe entenderse la respuesta.
La escencia del prema
El nãma es el sãdhana, el medio y prema es sãdhya, el fin. Medio y fin. Luego, ¿de qué manera están ambos enhebrados para volverse una guirnalda? Nãmera phale krsna-pade ‘prema’ upajãya: “Si cantáis el nombre puro, cultivaréis prema”. Cantar el santo nombre es el medio y krsna-prema es el fin. Sãdhana y sãdhya están entrelazados y se confeccionó una guirnalda. ¿De qué manera?
¿Y creen ustedes acaso que el prema que Gaurãnga entrega es un prema ordinario? No. Este es puro, krsna-prema inmaculado en el nivel más elevado. Si alguien es afortunado y obtiene este prema, patea la mukti y escupe ante su solo pensamiento. De los diferentes tipos de krsna-prema, el amor hallado en Vrndãvana es superior. En ese vraja-prema hay cuatro tipos: dãsya, sakhya, vãtsalya y mãdhurya. De estos cuatro, el gopi-prema es mucho mejor que los demás. El gopi-prema también tiene variedades, de las cuales la más excelsa es el rãdhã-prema. Este prema es el tesoro escondido, nija-gupta-vittam. Si alguien es afortunado y lo obtiene, se cumplen todos sus deseos. Alcanza la perfección suprema de la vida.
La melosidad más elevada
Srimãn Nãma es el nombre y nãmi es Krsna Mismo, el poseedor del nombre. No existe diferencia entre nãma y nãmi.
bhajanera madhye srestha nava-vidhã bhakti ‘krsna-prema’, ‘krsna’dite dhare mahã-sakti tãra madhye sarva-srestha nãma-sankirtana niraparãde nãma laile pãya prema-dhana
“Entre las vías de ejecución de servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues estos procesos tienen una gran potencia para entregar a Krsna y el amor extático por El. De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar siempre el santo nombre del Señor. Si así se hace, evitando las diez clases de ofensas, se alcanza muy fácilmente el más valioso amor por Dios”. (Cc. Antya 4.70,71)
El significado es que si se canta el nombre puro, sin ofensas, de inmediato se destruyen todas las anarthas. Caso contrario, las anarthas nunca serán destruídas. Seguidamente, después de anartha-nivrtti viene nistha, ruci, ãsakti y bhãva. El logro último es el prema. Tal es sãdhya, el fin. De modo que a través del canto de Hare Krsna, el nombre puro, lograrán estos niveles, uno tras otro. Al final, llegarán al nivel supremo, el nivel del krsna-prema. Además, cuando ese prema se condense más y más, luego, ¿qué sucederá? El prema se desarrollará de sneha a mãna, pranaya, rãga, anurãga, bhãva y mahãbhãva. Así es como se desarrolla el prema. Entonces, unnatojjvala-rasa, la melosidad conyugal más elevada, es la esencia del prema-bhakti. Este es el sri del sãdhya-bhakti, conocido como mãdanãkhya-mahãbhãva. En mahãbhãva, también encontraremos cuatro divisiones: modanãkhya-mahãbhãva y mãdanãkhya-mahãbhãva. Y la personificación de este mãdanãkhya-mahãbhãva es Srimati Rãdhãrãni. En consecuencia, Ella es conocida como Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi.
Luego, el interrogante es: ¿cómo es que Gaura enhebró el sãdhana-bhakti, que es nãma-sankirtana y prema en una guirnalda? ¿Cuál es la artimaña detrás de ello? ¿Y quién puede entenderlo?
gaurãngera duti pada, jãr dhana sampada se jãne bhakati-rasa-sar
Solo esos devotos que han aceptado ambos pies de loto de Gaurãnga como su única riqueza y logro pueden conocer la artimaña o significado de ello.
gaura-prema-rasãrnave, se tarange jebã dube, se rãdhã-mãdhava-antaranga
Tales devotos, premi-bhaktas, que siempre están nadando en este mar del gaura-prema-rasa, pueden conocer estas cosas; los demás, no. Y esto es lo que Gaura ha venido a darnos, el tipo más elevado de prema, rãdhã-prema, el amor de Srimati Rãdhãrãni por Krsna.
Gaurãnga Mahãprabhu ha venido a propagar prema-nãma, no un nãma ordinario. Prema-nãma pracãrite ei avatãra. (Cc.Ãdi 4.5) El Mismo saboreó la melosidad emergente del prema-nãma-sankirtana. Difundiendo el sankirtana incluso entre los intocables, El enhebró una mãlã del santo nombre y el prema, con los cuales enguirnaldó a todo el mundo material. Prema Purusottama Gaurãnga es el Padre del prema-nãma-sankirtana, no del sankirtana ordinario. Este no está incluído en el sãdhana-bhakti que consiste en sravana-kirtana. Está más allá de eso. Prema-nãma-sankirtana significa el sankirtana que está saturado de prema. ¿Y de quién es ese sankirtana? Este es el sankirtana de Mãdanãkhya Mahãbhãva-mayi Srimati Rãdhãrãni. Srimati Rãdhãrãni hace este prema-nãma-sankirtana que es la esencia del prema-bhakti. Por lo tanto, este prema-nãma-sankirtana es el tesoro escondido de Goloka Vrndãvana.
Un tópico sumamente oculto
No hay diferencia entre nãma y nãmi. Nãmi es Krsna. Srimati Rãdhãrãni siente los dolores agudos de la separación de nãmi, Krsna. De modo que este nãma-sankirtana está humedecido con el amor puro de Rãdhãrãni. Por consiguiente, prema-nãma-sankirtana es el parama-sãdhya, la meta última. En este prema-nãma-sankirtana, Krsna, en la forma de Srimãn Nãma, expresa o manifiesta Su murti suprema, que está colmada de melosidad conyugal. Aquellos que son premi-bhaktas lo saben y ellos hacen prema-nãma-sankirtana. Los demás no pueden hacerlo. Así pues, al cantar prema-nãma ellos ofrecen este prema-bhakti-mãlã, la guirnalda del prema-bhakti, a los pies de loto de Srimãn Nãma.
Las doncellas de Vrajabhumi hacen este prema-nãma-sankirtana bajo la guía de Srimati Rãdhãrãni, cuando sienten el dolor agudo de la separación de nãmi, Krsna. En ese momento, ellas cantan,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Así pues, ellas decoran la nãma-murti con esta guirnalda. Luego el significado es que nãmi no es diferente de nãma.
Gaura es también nãmi, Krsna, no diferente de nãma. Y a través del canto del prema-nãma-sankirtana, El saborea este prema-rasa, la melosidad nectárea que emana del amor conyugal. Por eso El confecciona una guirnalda del santo nombre y el prema y la ofrece a todos. Mahãprabhu está sintiendo los mismos dolores agudos de separación que Rãdhãrãni estaba sintiendo. Y con ese sentimiento, El cantó,
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rãma Hare Rãma Rãma Rãma Hare Hare
Esta guirnalda no solo es nãma-prema-mãlã sino que también es rasamaya-mãlã, la guirnalda de todas las melosidades. Prema es el fruto y la melosidad de este prema-phala es degustada en el estado de separación, viraha-dasã. Esta mãlã no solo es nãma-prema-mãlã, sino que también está humedecida con prema-rasa, el cual es saboreado. Así pues, esta es la mãlã de la melosidad del prema, rasamaya-mãlã.
Prema-bhakti es la esencia del bhakti. Si preparamos una guirnalda de flores, entonces necesitaremos un hilo para enhebrarla. Asimismo, cuando surge la cuestión del nãma-prema-mãlã, ¿cuál es el hilo de esa guirnalda? Ese hilo es el prema. Los nombres son entrelazados juntos con el hilo del prema, prema-sutra. De ese modo, nãma y prema son enhebrados entre sí. Esta es la nãma-prema-mãlã con la cual Gaura Hari enguirnaldó a todos. El ejemplo es la japa-mãlã en la cual estamos cantando. Eso significa que ustedes deben cantar este santo nombre sintiendo dolores agudos de separación de Krsna. Así vuestro canto será sin ofensas y puro. Este es el tópico más secreto en Goloka. Nunca antes había sido dado, mas cuando Mahãprabhu vino, lo entregó. Golokera-prema-dhana hari-nãma-sankirtana. No pertenece a este mundo material. Pertenece a Goloka Vrndãvana.
Un gran festival
Así pues, nãma y nãmi, sãdhana y sãdhya (medio y fin), ãsvãdya y ãsvãda (gustado y gustador), todos estos no son diferentes. ¿Mas cuándo se tornan no diferentes? Eso es en la etapa más madura, siddha-dasã. Caso contrario, al comienzo son diferentes. Gaurãnga Mahãprabhu es maravillosamente misericordioso. Esto es algo completamente imposible, mas debido a la maravillosa misericordia sin causa de Gaurãnga, lo imposible se vuelve posible.
El medio y el fin se tornan no diferentes. De otro modo, no sería posible. Sambhoga y vipralambha, unión y separacióm, están en un contenedor. Es completamente imposible. No pueden estar albergados en un contenedor. Mas si obtienen la maravillosa misericordia sin causa de Gaurãnga, luego pueden comprender este tattva y también poseerlo. ¿Cómo es que no habrá diferencia entre sãdhana y sãdhya, el medio y el fin? El medio es el comienzo y el fin es lo último. ¿De qué modo no serán diferentes? ¿Cómo serán entrelazados? ¿Dónde está el comienzo y dónde está el final? Es bastante imposible. Pero lo imposible se vuelve posible por la misericordia de Prema Purusottama Gaurãnga. Caso contrario, nadie podría entender de que modo están entrelazados, cómo es que Mahãprabhu enguirnaldó a todos aquí en este mundo material y qué es el prema-nãma-sankirtana. Todo es posible a través del prema-nãma-sankirtana.
Hay un gran festival en Goloka Vrndãvana, donde transcurre el prema-nãma-sankirtana. Esa fiesta desciende aquí a este mundo material cuando Mahãprabhu desciende. Con este festival que transcurre allí en Goloka Vrndãvana, todos Sus asociados eternos descienden aquí e inician el prema-nãma-sankirtana.
Pese a que no hay diferencia entre nãma y nãmi, de todos modos nãma es más misericordioso que nãmi. Esto es lo que debemos entender y Gaurãnga Mahãprabhu lo ha demostrado. El lo ha saboreado y lo ha distribuído. Debido a la maravillosa misericordia de Gaurãnga Mahãprabhu, el prema-nãma-sankirtana trae una inundación de prema. Aquí en este mundo material hay una inundación y a través del prema-nãma-sankirtana, El está cumpliendo Sus tres deseos. Es por eso que se dice,
kapãta diyã kirtana kare parama ävese pãsandi hãsite ãise, nã pãya pravese
“Este canto extático, en una condición muy extática, fue celebrado a puertas cerradas, para que los no creyentes que acudían a divertirse no pudieran entrar”. (Cc. Ãdi 17.35)
En su Bhaktivedanta-bhãsya, Srila Prabhupãda dice: “Solo los cantores fidedignos deben ser admitidos; los demás no”. Entonces, ¿quién puede tomar parte en este prema-nãma-sankirtana? ¿Quiénes son los cantores fidedignos? Aquellos que están cantando el nombre puro sin ofensas, son los dignos de fe. Ellos son admitidos en el grupo congregado; los demás, no. Por eso las puertas están cerradas. Solo en la reunión de tales premi-bhaktas es posible este prema-nãma-sankirtana. De otro modo, no existe ninguna posibilidad.