El desmayo de Ramananda Raya
tabe hãsi’tãnre prabhu dekhãila svarupa ‘rasa-rãja’, ‘mahãbhãva’ dui eka rupa
El Señor Sri Krsna es el receptáculo de todo placer, y Srimati Rãdhãrãni es la personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas se combinan en una en Sri Caitanya Mahãprabhu. Siendo tal el caso, el Señor Caitanya Mahãprabhu reveló Su forma real a Rãmãnanda Raya.
Gaurãnga Mahãprabhu es la forma combinada de Rasarãja y Mahãbhava. ¿Por cuáles medios Se combinan entre sí? Este es un tattva muy confidencial.
hrdaye dharaye ye caitanya-nityãnanda e-saba siddhãnta sei pãibe ãnanda
“Todo aquel que capture al Señor Caitanya Mahãprabhu y al Señor Nityãnanda Prabhu en su corazón, se tornará bendito por oír todas estas conclusiones trascendentales”. (Cc. Ãdi 4.233)
Tales premi-bhaktas, que portan a Caitanya-Nityãnanda en sus corazones, conocen este siddhãnta. Ellos lo saborean. Locan dãsa Thãkura ha cantado, ãnvaddha karunã sindhu kãtiya muhãna. Este Gaura-tattva es como un océano. Ese océano estaba contenido por un embalse muy fuerte. Mas esos premi-bhaktas tiraron abajo el dique. Así la corriente de ese mar, se desbordó. Sin la misericordia de dichos premi-bhaktas, no podemos entender este muy profundo tattva.
e saba siddhãnta haya ãmrera pallava bhakta-gana-kokilera sarvadã vallabha
“Este siddhãnta, este prema-tattva, es como los retoños nuevos del árbol de mango; muy suaves y rojizos. Siempre agradan a los premi-bhaktas, que de tal modo se asemejan a los cuclillos”. (Cc. Ãdi 4.234)
abhakta-ustrera ithe nã haya pravesa tabe citte haya mora ãnanda-visesa
“Mas aquellos que son abhaktas, no devotos, son como camellos. Ellos no pueden ingresar a estos tópicos”. (Cc. Ãdi 4.235)
ataeva bhakta-gane kari namaskara nihsanke kahiye, tãra hauk camatkãra
“Ofreciendo mis reverencias a los pies de loto de tales premi-bhaktas, intentaré explicar este tattva lo mejor posible”. (Cc. Ãdi 4.237)
bhaja gaurãnga kaha gourãnga laha gourãngera nãma re je jana gourãnga bhaje sei hay ãmara prãna re
“Tales premi-bhaktas, que están siempre ocupados en el Gaurãnga bhajan, son mi alma y mi vida”.
Así pues, ¿quiénes son esos premi-bhaktas? Ellos son los asociados eternos de Gaura: Sri Rãmãnanda, Sri Rupa, Sri Raghunãtha y los rasãcãryas como Srivãsa, Sripad Prabhodãnanda Sarasvati y Sripad Kavi-karnapura. Todos estos premi-bhaktas han saboreado este prema-tattva nectáreo y lo han expresado. Si seguimos los pasos de tales premi-bhaktas, sakhi-mañjaris, que son nuestros gurus, podemos conseguir su misericordia. Luego podremos saborear este prema-tattva. Quienes reciban la misericordia de Caitanya-Nityãnanda, en especial de Nityãnanda Prabhu, podrán nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu, el gran océano formado con la melosidad de Gaura. Solo entonces podremos nadar en este gaura-rasa-mahãsindhu. Caso contrario, no se puede nadar en él. Ni siquiera se puede uno acercar a la orilla de ese océano. Estarán lejos, muy lejos de él; qué decir de entrar en él y nadar.
Pasmado de maravilla
Este es un tópico muy considerable. Estoy confundido. He intentado ingresar a este gran océano y no sé que camino seguir. ¿Este camino o aquel camino? Es un tema considerablemente grande.
¿Porqué se desmayó Rãmãnanda Rãya?
pahile dekhilun tomãra sannyãsi-svarupa tãnra gaura-kãntye tomãra sarva anga dhãkã
Rãmãnanda Rãya dijo al Señor Sri Caitanya Mahãprabhu: “Al principio, Te vi aparecer como un sannyãsi, mas ahora Te estoy viendo como Syãmasundara, un pastorcillo negruzco. ¿Ahora que veo? Te veo aparecer como una muñeca dorada y todo Tu cuerpo Syãma aparece cubierto de un lustre dorado”. (Cc. Madhya 8.268,269)
Krsna está en el interior. Por consiguiente se dice, antar krsna bahir gaura, que la forma de Syãma está en el interior, cubierta por la refulgencia de una muñeca dorada. Ese es Gaura. Y esto es lo que vio Rãmãnanda Rãya, quien conoce a Syãma porque es Visãkhã sakhi en el Vraja-lilã. El también conoce a kãñcana-pañcãlikã, esa muñeca dorada. Esa es Rãdhãrãni. De manera que los conoce a Ambos, porque en el Vraja-lilã es Visãkhã sakhi y los dos le son muy queridos. Entonces, ¿porqué se desmayó cuando Gaura le mostró esto? Esa es la pregunta. El está familiarizado con Ellos, de otro modo, cómo puede decir:
rãdhikãra bhãva-kãnti kari’angikãra nija-rasa ãsvãdite kariyãcha avatãra
“Mi querido Señor, puedo entender que has asumido el éxtasis y constitución física de Srimati Rãdhãrãni. Al aceptar esto, saboreas Tu propio humor trascendental y en consecuencia has aparecido como Caitanya Mahãprabhu”. (Cc. Madhya 8.279)
Rãmãnanda Rãya dice eso, no le es desconocido. No hay motivo para desmayarse. ¿Entonces, porqué se desmayó?
dekhi’rãmãnanda hailã ãnande murcchite dharite nã pãre deha, padilã bhumite
“Al ver esta forma, Rãmãnanda Rãya casi perdió la conciencia por la bienaventuranza trascendental. Incapaz de permanecer de pie, cayó al suelo”. (Cc. Madhya 8.285)
Cayó al suelo. ¿Porqué? ¿Qué es ese prodigio? El conoce todas estas cosas. No le son desconocidas. Si alguien lo ignora, puede quedar pasmado de maravilla. Pero Rãmãnanda Rãya lo sabe, luego, ¿porqué se desmayó?
Lo más agudo
Los ãcãryas lo han explicado de esta manera. Es una cuestión de viraha y milana, separación y unión. Hay tres tipos de separación y todas ellas se analizan en el Ujjvala nilamani de Rupa Gosvami. Asimismo, así como hay tres tipos de separación, hay tres tipos de unión, milana. Los tres tipos de separación son bhavi, bhuta y bhavan. Primero explicaremos qué es bhavi-viraha, qué es bhuta-viraha y qué es bhavan-viraha. Con atención concentrada, se deben atender estos temas y tratar de entenderlos. Si Mahãprabhu derrama Su misericordia sobre nosotros, será posible.
Akrura ha venido a Vrajabhumi para llevarse a Krsna. El aún no se ha llevado a Krsna, aunque eso ha de ocurrir. Cuando las gopis piensan en eso, sienten dolores de separación. Eso es bhavi-viraha. Aún no ha ocurrido, pero Akrura ha llegado y debe llevarse a Krsna. En ese momento, ellas sienten un dolor de separación. Esto se conoce como bhavi-viraha.
Seguidamente se explica el bhuta-viraha. Luego que Akrura se ha llevado a Krsna, pasaron los días. Cuántos más días pasaron, más agudos eran los dolores de la separación. Esto se conoce como bhuta-viraha.
Luego, ¿qué es bhavan-viraha? Las gopis están observando, ven a Akrura llevándose a su Prãna-kãnta, el más amado de su corazón, delante de sus propios ojos. Akrura se está llevando su vida. Todas las gopis fueron a tirarse debajo de las ruedas del carruaje. “ Se nos va la vida. ¿Cómo podemos sobrevivir? Que las ruedas del carro nos pasen por encima. Que nuestros cuerpos sean aplastados. Abandonemos estos cuerpos”. Ellas ahora ruedan por tierra. Esto se conoce como bhavan-viraha. Los dolores de la separación durante este bhavan-viraha son los más agudos. Así pues, bhavi, bhuta y bhavan, agudo, más agudo y lo más agudo.
Un ladrón experto
Así como hay tres tipos de viraha, hay tres tipos de milana, unión. ¿Cuáles son? Bhavi, bhuta y bhavan. Se emplean los mismos nombres: bhavi-milana, bhuta-milana y bhavan-milana. Trataremos de explicarlo.
En Nidhuvana, el bosque de Vrndãvana, Rãdhã y Krsna se reúnen. Krsna está allí y Rãdhã ha venido a reunirse con El. Eso es bhavi-milana. Aún no se han unido, pero se están encontrando. Krsna está allí, Rãdhã está allí. Esto es bhavi-milana. Su unión vendrá después.
Luego, cuando se combinan entre sí, Rãdhã y Krsna se vuelven un solo cuerpo, o sea, Sri Gaurãnga. Eso se conoce como bhuta-milana. Y Visãkhã sakhi ha visto esto. Ella está en Nidhuvana, de modo que no le es desconocido a Rãmãnanda Rãya. ¿Mas qué es eso que él no ha visto? El ha visto bhavi-milana y bhuta-milana, pero no ha visto bhavan-milana. Y ahora se le está mostrando, por lo tanto, se desmaya. No es algo fácil de entender. Tenemos que profundizar aún más en este océano.
Este bhavan-milana es maravilloso.Ahora Rãmãnanda Rãya contempla el bhavan-milan. Previamente, como Visãkha-sakhi, él no había visto cómo Nandanandana Rasarãja Krsna entra al corazón de Vãrsabhãnavi-devi Rãdhãrani. Krsna está pensando: “Ese mahãbhãva está en lo profundo de Su corazón y debo obtenerlo. Debo obtenerlo, de otro modo, Mis tres deseos nunca se verán cumplidos. ¿Mas cómo obtenerlo?”
Krsna es muy experto en robar. En el Stava-mãlã, Rupa Gosvãmi ha mencionado, kutuki rasa-stomam hrtvã. Ese Krsna, que es muy experto en robar, entró al corazón de Rãdhãrani y lo robó. ¿Cómo? Ubicando a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Su corazón es como parafina encerada. Cuando se quiere hacer un sello, se coloca la cera en el fuego. Se derrite y luego se coloca la estampilla sobre ella. La palabra sánscrita es jatu, cera. De modo que Krsna, porque es muy experto en los asuntos de hurto, colocó a Rãdhãrani en el fuego de la separación. Cuando Rãdhãrani sintió en Su corazón el fuego de la separación, esa cera se derritió y Krsna entró. ¿Cómo habría de entrar en tanto fuera algo duro? De modo que primero lo derritió y luego ingresó, profunda, profundamente a la región más recóndita del corazón de Rãdhãrani. Eso es lo que Rãmãnanda Rãya no había visto antes. Mas entonces vio que Krsna estaba entrando. Esto es algo tan maravilloso, que se desmayó. “Oh... bhavan milana”. El había visto bhavi-milana y bhuta-milana, mas no había visto bhavan-milana.
Por eso dijo: “Primero vi que eras un sannyãsi; seguidamente vi la syãma-gopa-rupa, un vaquerito negruzco. Luego vi una muñeca dorada delante de Tí y todo Tu cuerpo Syãma está cubierto de la refulgencia de ese matiz dorado. Yo vi eso”. Mas él no había contemplado este bhavan-milana. La forma en que Krsna entra en lo profundo del corazón de Rãdhãrani. Mas ahora lo está contemplando directamente ante sus ojos. Por lo tanto, se desmayó. Esto es maravilloso.
Rayos suaves
Se brinda un ejemplo. Con la aparición de la Luna, los pétalos de la flor se abren gradualmente, uno después del otro. Todos saben eso. Vemos a la Luna, candra, y vemos el capullo cerrado de la flor campaka. Mas nadie ve la forma en que candra, con la mano de sus rayos suaves, abre los pétalos del capullo campaka. Esto es filosofía Gaudiya Vaisnava. Todo el mundo ve la Luna y todos ven el capullo campaka. ¿Mas de qué modo la Luna, con la ayuda de sus rayos cual mano suave abre los pétalos del capullo campaka? ¿Alguien lo ha visto? No, nadie lo ha hecho. Asimismo, esto es bhavan-milana y Rãmãnanda Rãya lo contempló. Gaura se lo mostró. Rãmãnanda-Rãya vio la forma en que syãma-sasadhara, Syãma, que es como la Luna, estaba abriendo con Su mano suave, pétalo tras pétalo, el capullo campaka que yace en el corazón de campaka-varani, Rãdhãrani, cuya tez es amarillenta como la de una flor campaka, y la forma en que El gradualmente ingresó al peristilo de esa flor. Eso es lo que él vio, bhavan-milana. El no lo había observado antes, y por consiguiente, perdió el conocimiento.
El prema aumenta gradualmente a diferentes estados, de sneha a mãna, pranaya, etc. Hay dos tipos de sneha, afecto. Uno es ghrta-sneha y el otro es madhu-sneha, tipo ghi y tipo miel. El sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, madhu-sneha y el sneha de Candrãvali, es del tipo ghi, ghrta-sneha. Cuando se produce la unión, el ghi se derrite, pero la miel se espesa más. La miel no se derrite cuando se produce la unión. Dado que el sneha de Rãdhãrani es del tipo miel, en el momento de la unión se espesa más y más. Así pues, ¿cómo se puede entrar a él?
En el Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvãmi ha descrito diferentes tipos de kãntã o heroínas. De tal modo, uno es svadhina-bharttrkã kãntã, la heroína que asume un rol preponderante. Cuando Ella siente el dolor de la separación, ese sneha se derrite, tal como la cera se derrite con el fuego fuerte. Entonces, en el fuego de los dolores agudos de separación, esa cera se fundió. Ahora ya no es rígida, se ha derretido. Luego, en ese fuego, los pétalos se van abriendo, uno tras otro. Y Rasarãja-nilamani Krsna entra a lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. Ahora El está allí escondido. Por fuera, solo está la tez de Rãdhãrãni. Ese es Gaura. ¿Dónde está Krsna? Krsna está escondido allí, en lo profundo del corazón de Rãdhãrãni. El está adentro, no afuera. Eso es tattva. Hoy, Rãmãnanda Rãya vio la forma en que, habiendo entrado a lo íntimo del corazón de Rãdhãrãni, Krsna Se cubrió completamente con la tez de Ella. Esta es la unión de Rãdhã y Krsna, bhavan-milana, ese Gaura Se mostró ante Rãmãnanda Rãya. El no lo había visto antes, y por lo tanto perdió el sentido.
Prema rasa confidencial
Este prema tiene tal poder, vikrama, y aquel que lo saborea conoce que vikrama posee. Hay dos opuestos en un contenedor, la unión y la separación. Es visãmrtera milana, la unión del néctar y el veneno. Cuando en un contenedor hay dos opuestos, eso es Gaura. ¿Están estos dos opuestos allí, en el contenedor Krsna? No. Solo están en el contenedor Gaura. Esa es la diferencia entre Krsna y Gaura. De otro modo, en tattva no hay diferencia.
Cuando Rãmãnanda Rãya lo apreció con sus propios ojos, se desmayó por el éxtasis y rodó en el polvo. Seguidamente, mahãvadãnya pursottama Gaurãnga lo tocó con Su mano de loto y recuperó su conciencia.
prabhu tãnre hasta sparsi’karãila cetana sannyãsira vesa dekhi’ vismita haila mana ãlingana kari’ prabhu kaila ãsvãsana tomã vinã ei-rupa nã dekhe anya-jana
“Cuando Rãmãnanda Rãya cayó al suelo inconsciente, Caitanya Mahãprabhu tocó su mano, y él de inmediato recuperó la conciencia. Sin embargo, cuando vio al Señor Caitanya en las ropas de un sannyãsi, se pasmó de maravilla. Tras abrazarlo, el Señor lo tranquilizó informándole: “Excepto tú, nadie ha visto jamás esta forma”. (Cc. Madhya 8.284, 285)
Con excepción de Rãmãnanda Rãya, nadie había visto jamás este bhavan-milana, mas ese día, él lo vio.
gaura anga nahe mora --rãdhãnga-sparsana gopendra-suta vinã tenho nã sparse anya-jana
“En realidad, Mi cuerpo no tiene una tez blanca. Solo aparece así porque ha tocado el cuerpo de Srimati Rãdhãrani. Sin embargo, Ella no toca a nadie que no sea el hijo de Nanda Mahãraja”. (Cc. Madhya 8.287)
tãnra bhãve bhãvita kari’ãtma-mana tabe nija-mãdhurya kari ãsvãdana
“Ahora He convertido Mi cuerpo y mente en el éxtasis de Srimati Rãdhãrani; así pues, estoy saboreando Mi propia dulzura personal en esa forma. Nadie salvo Rãdhãrani saborea Mi dulzura. He cultivado el deseo de saborear Mi propia dulzura. ¿Qué haré? A menos que acepte el humor de Rãdhãrani y Su tez, no lo puedo degustar”. (Cc.Madhya 8.288). Por consiguiente, El lo hizo y vino como Sri Krsna Caitanya. Ese es Gaura-tattva.
En el Caitanya-caritãmrta (Texto 122), Prabhodãnanda Sarasvatipãda dice:
srimad-bhãgavatasya yatra paramam tãtparyam utenkitam sri-vaiyãsakinã duranvayatayã rãsa-prasange ‘pi yat yad rãdhã-rati-keli-nãgara-rasãsvãdaika-sad-bhãjanam tad vastu prathanãya gaura-vapusã loke vatirno harih
“Puesto que son muy difíciles de entender, Sukadeva Gosvãmi solo se detuvo brevemente en los dulces pasatiempos amorosos de Sri Sri Rãdhã y Krsna en su descripción de la danza Rãsa en el Srimad-Bhãgavatam. Sukadeva Gosvãmi ha descrito el rãsa-lila de Sri Krsna, que es la esencia del Srimad-Bhãgavatam, muy concisamente, no elaboradamente, poque no hay devotos tales que puedan saborear esta melosidad. ¿Para qué habría de hablarlo tan elaboradamente? Ahora bien, de modo de expresar de manera elaborada este rãdhã-krsna gudha-rasa, el prema-rasa que es muy confidencial, y para predicar en este mundo material, ha aparecido Gaurasundara”.
Y Gaura-avatãra es paripurna avatãra, completamente absoluto. El no es ãmsika, un avatãra parcial como Matsya o Kurma.
yadi-nigadita-minidy-amsavad gauracandro na tad api sa hi kascic chakti-lilã-vikãsah atula-sakala-sakty-ãscarya-lilã-prakãsair anadhigata-mahattvah purna evãvatirnah
“Si alguien dice que el Señor Caitanya es un amsa-avatãra como el Señor Matsya, o de no ser así, luego un lilã-avatãra o un saktyavesa-avatãra, entonces no comprende la gloria real del Señor Caitanya, la Personalidad de Dios original, que es pleno en todas las potencias perfectas e incomparables y pasatiempos maravillosos”. (Caitanya-caritãmrta 141)
Gaurãnga-avatãra es paripurna-avatãra, completo, porque El es Krsna Mismo. Pero Su humor es diferente; bhakta-bhava, El se halla en el temperamento de un devoto. Y El está en la forma de un devoto, bhakta-rupa. El vino para saborear Su dulzura personal, asumiendo el humor de un bhakta; especialmente el humor de Rãdhãrãni, porque solo Ella lo saborea completamente. Cuando Krsna cultivó ese deseo, asumió el humor y tez de Rãdhãrãni y vino como Gaurãnga. Para obtener el mãdanãkhya-mahãbhãva, El entró a lo profundo del corazón de Rãdhãrani y Se escondió allí. Por lo tanto, por fuera El es rãdhã-bhãva-kãnti, cubierto con la tez de Srimati Rãdhãrãni.