La ambición del Señor
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã
svãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah
saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam
veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani
saci-garbha- sindhau harinduh
Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que solo Ella saborea a través de Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la luna aparece del mar”.
Al referirnos al advenimiento de Gaurãnga Mahãprabhu, debemos comprender la causa de Su aparición. Hay dos tipos de causas: externa e interna. La causa externa es difundir el amor por Dios a través del hari-sankirtana, el canto del Santo Nombre, que es el proceso religioso para esta era de riña e hipocresía, el Kali-yuga dhãrma.
kali-yuga dharma haya hari-sankirtana etad arthe avatirna sri sacinandana ei kahe bhãgavate sarva-tattva-sãra kirtana-nimitta gauracandra-avatãra kali-yuge sarva-dharma hari-sankirtana sarva prakãsilena caitanya-nãrãyana kali-yuge sankirtana-dharma pãlibãre avatirna hoila prabhu sarva-parikare
(Caitanya bhãgavata, Ãdi 2.22, 23,26, 27)
Sacinandana Gauranga Mahãprabhu es el Padre del hari-sankirtana y El aparece con todos Sus asociados, Su parafernalia y Su morada, a tal fin, a enseñar el canto del santo nombre. El resultado principal de este hari-nãma-sankirtana es obtener krsna-prema, amor puro por Krsna, como resultado de lo cual, se obtendrá a Krsna.
brahmãra durlabha prema sabãkãre yãche dina hina patita pãmara nãhi bãche
(Locana dãsa Thãkura)
Es muy difícil, incluso para el Señor Brahmã, conseguir dicho prema. Empero, Mahãprabhu está ofreciendo y distribuyendo este krsna-prema libremente e indiscriminadamente, hasta a las personas más degradadas y pecaminosas, ãpãmaram yo vitatãra (Cc. Madhya 23.1). El distribuye libremente el amor de Dios incluso a los hombres más bajos, los Jagãis y Madhãis. Por lo tanto, El es conocido como Prema Purusottama, la Personalidad de Dios que da krsna-prema.
Hace cinco mil años, Krsna vino en Su propia svarupa, Su forma original. En Su Kuruksetra-lilã, Krsna entregó Su mensaje en la forma del Bhagavad-gitã a Arjuna y a través de Arjuna, instruyó a toda la humanidad. Allí El brindó instrucciones confidenciales, más que confidenciales y sumamente confidenciales. Su instrucción más confidencial es man-manã bhava mad-bhakto mad yãji mãm namaskuru: “Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, vuélvete Mi devoto, Adórame y ofréceMe tu homenaje”. Su instrucción final es sarva dharmãn parityajya mãm ekam saranam vraja: “Abandona todas las variedades de dhãrma y meramente ríndete a Mí”. Sin embargo, Krsna solo lo dijo teóricamente, El nunca enseñó cómo rendirse en la práctica.
Debo ir nuevamente
“Krsna es suhrdam sarva-bhutãnãm, el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, tras replegar Sus pasatiempos a fines de Dvãpara-yuga, la era anterior, El pensó: ‘Le he brindado a Arjuna las instrucciones confidenciales, más que confidenciales y sumamente confidenciales para toda la humanidad, mas después de Dvãpara-yuga viene Kali-yuga, la era más pecaminosa. Debido a un incremento en las actividades pecaminosas, la conciencia de la gente está sumamente contaminada. Ellos no pueden comprender el sendero de la rendición, saranãgati tattva. Y Yo solo He hablado teóricamente. No He demostrado en la práctica la forma de rendirse. Por consiguiente, debo ir nuevamente”. Entonces Krsna vino como Gauranga Mahãprabhu.
yuga-dharma pravartãimu nãma-sankirtana cãri-bhãva-bhakti diyã nãcãmu bhuvana
“Iré a predicar el yuga-dhãrma, el canto del santo nombre, y daré las cuatro formas de bhakti, servicio devocional en dasya, servidumbre; sakhya, amistad, vãtsalya, amor paternal y mãdhurya, amor conyugal. Santa, la melosidad de la neutralidad, está descartada en la línea de Mahãprabhu. El Señor decidió que haría que todo el mundo danzara con bhãva-bhakti, el amor extático por Dios”. (Cc. Ãdi 3.19)
ãpani karimu bhakta-bhãva angikãre ãpani ãcari’bhakti sikhãimu sabãre ãpane nã kaile dharma sikhãna nã yãya ei ta’ siddhãnta gitã-bhãgavata gãya
“Aceptaré bhakta-bhãva, el humor de un devoto y enseñaré bhakti. A menos que practique el bhakti, saranãgati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo a los demás”. (Cc. Ãdi 3.20, 21)
Esta es la causa externa para el advenimiento del Señor Caitanya, bahirãnga kãranam. La causa externa es por el bien de los demás, la gente de Kali-yuga, mientras que la causa interna, antarãnga kãranam, es para Sí Mismo. La causa más interna de todas, es cumplir tres deseos.
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayãiva svãdyo yenãdbhuta-madhurimã kidrso vã madiyah saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
(Cc.Ãdi 1.6)
Son palabras de Svarupa Damodara Gosvãmi y está citado por Rupa Gosvãmi en su Lalita-mãdhava. En el Krsna-lilã hay tres deseos que quedan sin cumplir. Primero, Krsna deseaba saber: “ ¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? Seguidamente, deseó saber: “ ¿Qué es Mi rupa-mãdhuri, Mi excelente belleza que Rãdhãrãni saborea? ¿Cómo puedo saborearla? Luego, el tercer deseo: “ ¿Qué tipo de placer o felicidad deriva Rãdhãrãni degustando Mi belleza, y cómo puedo saborearla?”. Estos tres deseos crecieron en el Señor Supremo, Krsna. Por consiguiente, saci-garbha-sindhau harinduh: El apareció del vientre de Sacimãtã. Ese es Gauranga Mahãprabhu.
La codicia es natural
En el verso anterior, la palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
tri-vidham narakasyedam dvãram nãsanam ãtmanah kãmah krodhas tathã lobhas tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua, no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih kriyatãm yadi kuto pi labhyate tatra laulyam api mulyam ekalam janma-koti-sukrtair na labhyate
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”. (Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna. De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma, orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren. Luego, cuando aludimos al advenimiento de Sacinandana Gaura Hari, nos estamos refiriendo a la codicia espiritual, no a esta ambición material.
Misterio
Como ya se explicara, el Señor desarrolló tres tipos de ambición que no pudieron ser cumplidas en el Krsna-lilã. Por consiguiente, El descendió como Caitanya Mahãprabhu. En el Gaura-lilã esos tres tipos de ambiciones son cumplimentadas.
El uso de la palabra “codicia” es maravilloso. ¿Alguien utilizó la palabra en este sentido con anterioridad? Nadie ha utilizado esa palabra antes. Pero Svarupa Dãmodara Gosvãmi la ha empleado. El dijo que debido a esa codicia, Vrajarãja-nandana Krsna se convirtió en Sacinandana Gaura Hari.
El Señor Supremo es Purna Brahma, el Todo Completo, que no tiene deficiencia y que no necesita nada. De todos modos, El desarrolla codicia. Esto es maravilloso. El es ãptakãma, ãtmarãma, auto-satisfecho. Debemos entender el misterio, el tattva detrás de ello. Aquel que es paramãnanda-maya, supremamente bienaventurado y sac-cid-ãnanda-maya, pleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, desarrolla codicia. ¿Mas qué clase de codicia y para qué?
Podemos comprender de lo expuesto que la semilla de la ambición también está presente en el Señor Supremo, qué decir de nosotros. La semilla de esta ambición crece gradualmente y la culminación está en el Gaurãnga-svarupa, Sri Caitanya Mahãprabhu. Los ãcãryas han explicado como ocurre.
La codicia del Señor Vishnu
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.
Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha. Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor? Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas. Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.
La codicia de Nrsimhadeva
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra (temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo.
Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición.
La codicia del Señor Rama
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro. Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam. En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.
La escencia del amor conyugal
Luego hay otro rasa, este es el mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal. En Rãma-avatãra, el Señor es maryãda-purusottama, El acata estrictamente las reglas y regulaciones Védicas y nunca las transgrede. Eka-patni-dhara, El acepta solo una esposa. Por consiguiente, aunque Sus pasatiempos incluyen mãdhurya-rasa, la melosidad conyugal, no es saboreado completamente. La esencia de dicha melosidad no es saboreada. Ese rasa conyugal es degustado hasta el grado más alto cuando hay unión, milana y separación, viraha, entre el amante y la amada. En el Rãma-lilã, Rãvana raptó a Sitã y posteriormente el Señor Rãma desterró a Sitã para complacer a los ciudadanos. Así pues, Rãma y Sitã están unidos y separados, mas no hay variedad en este tipo de separación y no es natural. Es obligada, de modo que no hay cuestión de saborear la melosidad conyugal.
En su libro Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami ha descrito los diferentes tipos de separación: purva rãga, mãna, prema vaicitya y pravãsa viraha. En el Rãma-lilã no hay tales variedades de viraha, pero en los pasatiempos de Krsna sí. Por lo tanto, el Señor Rãma cultivó la ambición de saborearlos. En el Krsna-avatãra, esta ambición se cumple.
El viraha, separación entre el amante y la amada es el nivel más elevado de prema. A ese nivel, tanto el nãyaka como el nãyika, amante y amada, saborean esa melosidad dentro del corazón. Por consiguiente, en el Krsna-lilã, el Señor es Rãdhã-kãnta (el esposo de Rãdhãrãni) y Gopi-kãnta (el esposo de las gopis). Mas aunque Rãdhã y las gopis son Sus propias esposas, El las convirtió en esposas de otros, para poder saborear el parakiyã-rasa, amor de amante. En el Rãma-lilã solo se degusta el svakiyã-rasa, el amor con la esposa propia, no el parakiya-rasa. Para saborear parakiya-rasa, Krsna hizo que Sus propias esposas fueran las esposas de otros. De modo que esa ambición que no se cumplimentó en los pasatiempos de Rãma, es concretada en los pasatiempos de Krsna. De esta forma, el progreso de la codicia causó gradualmente el descenso de una encarnación del Señor tras otra.
La morada del amor
Ahora bien, en el Krsna-lilã hay tres tipos de ambición:
sri rãdhãyãh pranaya-mahimã kidrso vãnayaivã svãdyo yenãdhbuta-madhurimã kidrso vã madiyah saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt tad-bhãvãdyah samajani saci-garbha-sindhau harinduh
“Deseando entender la gloria del amor de Rãdhãrãni, las maravillosas cualidades en El que solo Ella saborea mediante Su amor, y la felicidad que Ella siente al comprender la dulzura de Su amor, el Señor Supremo Hari, ricamente dotado de Sus emociones, aparece del vientre de Srimati Sacidevi, como la luna aparece del mar”. (Cc. Ãdi, 1.6)
Sri Caitanya Mahãprabhu es Krsna Mismo, pero Su humor es diferente. El se halla en el temperamento de un devoto, especialmente rãdhã-bhãva, el humor de Rãdhãrãni.
ataeva sei bhãva angikãra kari ‘ sãdhilena nija vãñchã gaurãnga-sri-hari
“Seguidamente el Señor Gaurãnga, quien es Sri Hari Mismo, aceptó los sentimientos de Rãdhã y en tal sentido, concretó Sus propios deseos”. (Cc. Ãdi 4.50)
Esta es la causa interna del Caitanya-avatãra. Krsna desarrolló tres deseos muy profundos. “ ¿Qué es el amor de Rãdhãrãni? ¿Cómo puedo comprenderlo?”
ei prema-dvãre nitya rãdhikã ekali ãmãra mãdhuryãmrta ãsvade sakali
“ Solo Srimati Rãdhãrãni, por la fuerza de Su amor, saborea completamente la belleza o melosidad de Krsna”. (Cc. Ãdi 4.139).
Krsna es visaya-vigraha, el objeto de amor, y Rãdhãrãni es ãsraya-vigraha, la morada del amor. ¿Cómo puede el visaya entender al ãsraya a menos que acepte el humor del ãsraya? No es posible.
El espejo del corazón
En segundo lugar, “ ¿Qué es Mi belleza?” Krsna es hermoso en extremo, mãdhuryaka nilaya. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham. Su belleza excede por demás la de millones de Cupidos. Krsna es sumamente hermoso. Vrndãvane ‘aprãkta navina madana. (Cc. Madhya 8.138). En Vrndãvana, El es el Cupido espiritual trascendental, siempre fresco y nuevo. Toda vez que se contempla a Krsna, Su belleza es siempre nueva. El nunca envejece. Krsna pregunta, “ ¿Qué es Mi belleza?”. ¿Cómo puede El entenderla? ¿Puede Ud. verse su propio rostro? Ud. puede ver el rostro de otra persona, pero para ver su propio rostro necesita de un espejo. Luego, puede ver su cara, pero eso es solo un reflejo. Un espejo muestra un reflejo. Entonces, ¿cómo puede Krsna ver Su propia belleza? ¿Qué clase de espejo se requiere? Sat-prema hrdaya darpana. El corazón es un espejo, darpana, y sat-prema hrdaya es el corazón de un premi-bhakta, alguien que ha desarrollado un amor completamente puro. Así pues, el corazón de dicho premi-bhakta es un espejo y en ese espejo, Krsna ve Su propia forma. Mas ese no es un reflejo. En un espejo, se aprecia un reflejo, pero en el corazón de un premi-bhakta, el espejo del amor puro, Krsna Se contempla a Sí Mismo. En sánscrito, reflejo se denomina prati-bimba. Prati es el upasarga o prefijo, Hay 21 upasargas: pra, parãm ap, sam, su, abi, api, upa, prati, ati, etc. De modo que prati es uno de los upasargas. En inglés, prati-bimba significa reflejo, pero Krsna nunca ve el prati-bimba; Krsna ve el bimba. En otras palabras, El Se ve a Sí Mismo. Y el mejor espejo es el corazón de Srimati Rãdhãrãni.
El tercer deseo de Krsna es saukhyam cãsya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhãt. “ ¿Qué sukha y que ãnanda, qué felicidad y placer siente Rãdhãrãni saboreando Mi belleza? ¿Cómo puedo saberlo?
Debido a que estas tres ambiciones permanecieron sin cumplimentar en el Krsna-lilã, para concretarlas, Krsna apareció del vientre de Saci-mãtã como Sri Caitanya Mahãprabhu. Esa es la causa interna de la aparición de Mahãprabhu.
Por consiguiente, Svarupa Dãmodara Gosvãmi ha usado esta palabra lobhãt, que significa “a partir de la codicia”. Esta palabra es muy significativa.