Sadhana Bhakti - La Escencia Mística
Gayatri Mantra
“El Gâyatrî es el sonido de la flauta de Krsna, tal como fue percibido por el Señor Brahma. La palabra Gâyatrî, viene de dos palabras: ‘gânat’, sonido musical o aquello que se canta y ‘trâyate’, lo que da liberación o el medio para alcanzar la etapa final de la iluminación. El Gâyatrî ilumina los mantras Védicos, las Escrituras, el Señor Supremo, la inteligencia propia, revelando al Creador y es la esencia del habla. A través de la entonación del Gâyatrî podemos conseguir nuestra salvación, alivio y emancipación. Se conoce como Veda-mâtâ, madre de Los Vedas. La esencia de Los Vedas aparece como El Vedânta-sûtra, cuya crema es el Srîmad-Bhâgavatam, y es por tanto idéntico al Gâyatrî. El significado fundamental del Gâyatrî es Râdhâ-dasyam, el servicio de Srîmatî Râdhârânî, que es la esencia de El Srîmad-Bhâgavatam”. (Sridhari Goswami Maharaj)
El Gâyatrî por lo tanto nos conduce a aceptar la guía y las órdenes de Srîmatî Râdhârânî y nos entusiasma a ocuparnos en Su servicio. Râdhâ-dasyam es el principio de la comprensión de las enseñanzas de Srî Caitanya Mahâprabhu y de los Acaryas Vaisnavas. Esta es la esencia del Srîmad-Bhâgavatam y por ende el summum bonum, la quintaesencia de todos Los Vedas, a los cuales excede y trasciende”. (Puri Maharaj)
1. LOS MANTRAS VÉDICOS
Los mantras Védicos son vibraciones sonoras de naturaleza espiritual. Son representaciones eternas de Dios en forma de sonido (sabda-brahma). Esos sonidos poseen energías particulares, y cuando se combinan forman varios tipos de mantras. Gracias a su recitación, las energías que poseen pueden ser evocadas al exterior y al interior de las personas que los canta. Cada mantra es una invocación particular de sonidos, palabras, significados, ritmo, entonación, con una Deidad regente y un propósito particular. La potencia de un mantra puede manifestarse plenamente solamente si es recibido de un Maestro Espiritual genuino y si se lo recita sin impurezas. Por lo tanto, el Gâyatrî solamente debe ser recibido de un dikshâ-guru muy calificado, que sea un Râgânuga-bhakta. En el momento de la Iniciación, el Maestro Espiritual le entrega al discípulo un mantra de Los Vedas (el Brahma-Gâyatrî) y varios de los Pancaratras, tal como descienden en Parampara. Así, el discípulo utiliza los mantras para la japa y arcana con el fin de realizar la identidad entre mantra y la Deidad adorada. Los varones reciben estos mantras por el oído derecho y las mujeres por el izquierdo.
De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, en kali-yuga la Iniciación Vaidika con el Brahma-Gâyatrî (upanayam) es insuficiente en sí misma como Sâdhana espiritual. En esta era, sin seguir las regulaciones del Pancaratrika-diksa (Iniciación en los Krsna-mantras), el proceso espiritual es muy difícil. En esta era los mantras Védicos sólo darán sus frutos si son cantados junto con los Pancaratrika-mantras; por lo tanto, para adorar a las Deidades uno no sólo debe tener upanayam (Iniciación Védica) sino también: Pancatrarika-diksa (Iniciación Vaisnava). Además, una persona puede adorar a las Deidades teniendo sólo Pancatrarika-diksa.
2. EL MAHA MANTRA Y EL GÂYATRÎ MANTRA
El Gâyatrî-mantra es una ayuda para el Nâma-bhajam, la adoración del Santo Nombre; y ayuda al devoto a deshacerse de las aparadhas (las ofensas) y las abhasa (las concepciones confusas en los bhajams). Oramos a Gâyatrî-devi para que ella nos revele el verdadero significado interno, no en la mente, sino en el corazón, pues es allí donde se aprecia el secreto del Bhakti y la revelación le llega a uno gracias a la sinceridad.
El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana del maha mantra Hare Krsna son el principal Sâdhana, que supera al canto de himnos de Los Vedas (vaidika-mantras) o de los pancaratras (pancaratrika-mantras). El Santo Nombre del Señor es independiente del diksa. Como explica Srila Sridhar Maharaj, el Santo Nombre de Krsna es la consideración más importante. Inclusive puede que el Gâyatrî-mantra no sea absolutamente necesario. El Santo Nombre de Krsna puede descender hasta las posiciones más bajas, hasta los candanas y los yanavas. Todo el mundo puede recibir el Santo Nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Krsna-mantra (el Gâyatrî). Uno puede recibir el mantra sólo después de haber alcanzado un cierto nivel de desarrollo. El mantra nos libera del samsara (samsara-mocana), pero luego el Santo Nombre viene para llevarnos más lejos. El Gâyatrî-mantra lo ayuda a uno a alcanzar la liberación, luego este mantra se aparta. Sólo queda el Nâma, el Santo Nombre del Señor.
Al mismo tiempo, El Señor Caitanya mostró con Su ejemplo personal que aquellos que están interesados en el progreso espiritual deben tomar Iniciación Vaisnava (pancaratrika). Aunque el Santo Nombre en Sí mismo es independiente de Diksa-vidhi, la mayoría de los aspirantes serios a la vida espiritual necesitan el proceso de Iniciación Pancaratrika para domar la incansable mente y para acelerar el proceso purificatorio. De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, un Vaisnava Iniciado es incluso más cualificado que un brahmana.
3. CUÁNDO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA
Todos los Vaisnavas que toman esta Iniciación (mantra-diksa) están obligados a cantar los mantras Gâyatrî recibidos del Maestro Espiritual tres veces al día por el resto de sus días. De modo que uno debe esforzarse por cantarlos con pureza y sin ofensas. Antes de cantar los mantras, debe prepararse ejecutando actividades purificatorias adicionales como acamana, proksana y bhuta-suddhi. Esto le ayudará a la concentración. Además, uno debe conocer el significado del mantra que está recitando: “El que no conoce el significado de su mantra no podrá alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto de ese mantra”.
Las Escrituras dan detalles acerca de los momentos en que Gâyatrî-devi aparece en la forma de tiempo, porque cantar el Gâyatrî-mantra en esos momentos ayuda a la práctica de la Meditación.
3.1. El Primer Sandhya (el período de reunión de la noche con el día):
Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y termina veinticuatro minutos después. Se debe cantar el primer Gâyatrî-mantra dentro de ese lapso. Se dice que el canto es de primera calidad cuando se realiza mientras aún se ve alguna estrella en el cielo; es de segunda calidad cuando ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol; y es de tercera calidad cuando ya ha salido el sol.
3.2. El Segundo Sandhya:
Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el tercer lapso (madhyana ó mediodía, aproximadamente una hora antes y una hora después del mediodía) se debe usar para cantar el segundo Gâyatrî-japa. Uno debe cantar el Gâyatrî del mediodía entre el momento en que las Deidades están tomando Su ofrenda del mediodía y en el momento en que están descansando por la tarde.
3.2. El Tercer Sandhya:
El Sandhya de la tarde comienza veinticuatro minutos antes de atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto dentro de los veinticuatro minutos antes del atardecer es mejor; el canto después de que el sol se ha puesto (y antes de que se vean las estrellas) es de segunda calidad, y el canto después de que ha aparecido alguna estrella es de tercera.
Aquel que no canta los mantras Gâyatrî a la hora adecuada, se considera que ha ofendido a la personificación de los Sandhyas: Gâyatrî-devi. Sin embargo, la puntualidad exacta de acuerdo al amanecer y a la puesta del sol local no es algo escrupuloso. Los pujaris pueden cantar el Gâyatrî en la mañana antes de empezar algún servicio relacionado con la Adoración a las Deidades, otros pueden cantar el Gâyatrî de la mañana un poco antes del Darsana-arati.
Si descuida el canto del Gâyatrî-mantra en la mañana debe cantarlo dos veces al mediodía. Si descuida tanto el Gâyatrî de la mañana como el del mediodía, debe cantar los tres mantras durante el Sandhya del atardecer. El Gâyatrî del atardecer se debe cantar no más tarde del momento en que las Deidades se acuesten. Si existen circunstancias especiales que dificultan el canto del Gâyatrî o que lo impiden, debe usar su discreción para hacer un ajuste temporal en su programa normal con el propósito de ejecutar el Gâyatrî-japa.
Durante el Sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni ir al baño.
El Gâyatrî se debe cantar en un lugar limpio y pacífico, idealmente frente a las Deidades.
4. CÓMO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA
En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al Este. Al mediodía sentado sobre una asana, mirando al Este o de pie en dirección al sol. Por la tarde se debe cantar sentado, mirando al Oeste o al Norte. Esto se aplica, especialmente, si uno está en la calle o donde no hay ningún templo o Deidad a la vista. Pero si uno está en presencia de las Deidades o de la foto del Maestro Espiritual, naturalmente es preferible dar la cara a las Deidades o al Maestro Espiritual que hacerlo hacia las direcciones de la brújula. En el caso de las ceremonias, la dirección de las Deidades se considera que es el Este.
También puede cantar el mantra-Gâyatrî mientras se encuentre de pie dentro de un río con el agua hasta las rodillas o la cintura, o mientras esté sentado o de pie a orillas de un río. Evite cantar en un vehículo en movimiento, ya que es probable que se distraiga, ni tampoco debe cantar cuando está sentado en una cama, ya que se encuentra inherentemente contaminada. Por respeto, no se debe cantar dando la espalda al templo, a un cuerpo de agua, al fuego o a un árbol pippal.
Debe estar adecuadamente bañado y vestido, con Tilaka Vaisnava y la sikha amarrada. Su mano debe estar cubierta mientras esté cantando y debe cantar los mantras silenciosamente. Al contar el número de mantras, los dedos deben estar lo más rectos posibles, sin dejar espacio entre ellos. Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras utilizando el bijaksara mudra. Y para concentrar la atención suele practicarse conteniendo la respiración.
Cantar el Gâyatrî-mantra dentro de la propia casa tiene un puntaje de 1. Cantarlo en un área abierta, vale por diez. En la ribera de un río, o con el agua hasta las rodillas, vale por cien mil. Y cantar cerca del Señor tiene un puntaje infinito.
Se debe conocer el significado de los mantras que se están cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba del mantra, en el significado de cada palabra y en el significado de todo el mantra, sin mover la lengua ni los labios, ni sacudir la cabeza, ni el cuello y sin mostrar los dientes.
Según Manu, cantar el Gâyatrî mantra en voz muy baja vale por diez sacrificios comunes. Cantarlo sin emitir sonido (sólo moviendo la lengua) vale por cien. Y cantar el Gâyatrî mentalmente (manasika) vale por mil veces más.
Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y allá, pasear de un lado a otro. Uno no debe bostezar, dormitar, rascarse o limpiarse la nariz mientras está cantando. Si una persona importante tal como un Vaisnava mayor, aparece mientras usted está cantando el Gâyatrî, debe interrumpir su Gâyatrî-japa, darle una recepción adecuada y luego, con el permiso del Vaisnava mayor, retomar su meditación.
5. EL CORDÓN BRAHMÍNICO (YAJÑOPAVITA)
El cordón brahmánico (yajñopavita) es ofrecido a alguien que ha aceptado un Maestro Espiritual y está calificado para estudiar los Vedas. También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar una ceremonia; en vista de que las mujeres no utilizan el cordón, el esposo usa tres hilos adicionales por ella. Debe mantenerse limpio y no quitarse bajo ninguna circunstancia. Sus nueve hebras simbolizan los nueve procesos del Suddha-Bhakti: oír, cantar, recordar, servir los pies de loto, adorar, ofrecer oraciones, ejecutar las órdenes, tener amistad y rendirse por completo al Señor (Sravanam, kîrtanam, vishnoh smaranam, pâda-sevanam, Arcanam, vandanam, dâsyam, sakhyam y âtmanivedanam). Igualmente las nueve islas de Srî Navadvîpa Dhâm, que corresponden a estas prácticas (antardvîpa, sîmantadvîpa, godrimadvîpa, madhyamdvîpa, koladvîpa, ritudvîpa, jahnudvîpa, modadrumadvîpa y rudradvîpa).
También se encuentran representadas las nueve etapas de avance espiritual: sraddha -fé, sâdhu-sanga –asociación con los santos, bhajana-kriyâ –práctica de Servicio Devocional puro bajo guía adecuada, anartha-nivritti –eliminación de impurezas del corazón, nishthâ –fijarse en la Verdad Absoluta, rucî –el saborear la dulzura del Servicio Devocional, âsakti –el apego por todo lo relacionado con Krsna, bhâva –el despertar de emociones y sentimientos de amor por Krsna, prema –amor intenso y puro por Krsna. En vista de que todos los lugares sagrados (tîrthas) residen en el oído derecho, el cordón permanece puro cuando se envuelve alrededor de la oreja derecha, aun cuando el resto del cuerpo esté impuro (mientras se evacúa por ejemplo). Se restablece a su posición normal después de purificarse o bañarse.
6. LOS GÂYATRÎ MANTRAS
En la práctica, cada mantra suele combinarse con oraciones afines que refuerzan la meditación. Se recita cada verso diez veces en silencio durante los sandhyas, o sea amanecer, mediodía y crepúsculo (cuando menos amanecer y crepúsculo) y después de practicar âcamana. Nadie más debe escucharlo (ni los insectos) y no se debe revelar a otros.
5.1. Srî Brahma-Gâyatrî:
om bhûr bhuvah svah tat-savitur-varenyam bhargo-devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât
Om - Oh Señor (mantra semilla que contiene todo dentro de Él); bhû - este sistema planetario (el mundo de nuestra experiencia); bhuvah - el sistema planetario inmediato superior (mundo de la adquisición mental); svah -los planetas celestiales (el mundo de la inteligencia); tat - aquello (plano físico, mental e intelectual; el objeto); savituh - del sol (el alma, que ilumina; el sujeto); varenyam - adorable (supersubjetivo venerable); bhargah - refulgencia (más sutil que el alma); que contiene todo para el servicio a Krsna (mahâ-bhava); devasya -del divino (Srî Krsna , pleno en belleza y pasatiempos); dhîmahi - meditemos; dhiyah - meditación; nah - nos; pracodayât - entusiasma (a medida que servimos, una capacidad y voluntad mayor para ello se nos entrega).
“Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvah, svah, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra todo tal como el sol. Por encima del alma se encuentra el plano supersubjetivo que es varenyam, lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia se llama bhargo, brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como svarûpa-sakti que es la potencia interna de placer de Krsna, la hermosa Realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srîmatî Râdhârânî. Meditemos en los pies de loto de Srîmatî Râdhârânî, cuyo ser extendido y su naturaleza en esencia, mahâ-bhava, es el svarûpa-sakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de Servicio Devocional. Rindámonos al servicio divino de Ella”.
5.2. Srî Guru-Mantra:
aim gurave namah
Aim - es la semilla del aspecto específico de la potencia de Krsna que se manifiesta en la forma de Su devoto puro, Srî Guru o Guru-tattva. Hace referencia a Nitya-siddhas o Sâdhana-sidhas únicamente; gurave - a mi Maestro Espiritual; namah - respetuosas reverencias.
“Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de Srî Srî Râdhâ y Krsna a través de Srî Guru, que es una manifestación idéntica de Su misericordia”.
5.3. Srî Guru-Gâyatrî
aim gurudevâya vidmahe krishnânandâya dhîmahi tan no guroh pracodayât
Aim - semilla que invoca a la diosa del conocimiento, Sarasvatî, expansión de Srîmatî Râdhârânî; quien es el conocimiento trascendental puro, iluminación e inteligencia que promueven el Prema-Bhakti, el Vidyâ-vadhû del que habla el Siksastakam; Gurudevâya - al Maestro Espiritual; vidmahe - tratemos de conocer; krsnânandâya - quien está siempre en bienaventurada Conciencia de Krsna; dhîmahi - meditemos; tat - esa; nah - nos; Guruh - el Maestro Espiritual; pracodayât - entusiasma.
“Entendiendo a Srî Guru como la representación pura de la bienaventurada Conciencia de Krsna, el querido de Srîmatî Râdhârânî, permítaseme meditar en ese divino svarûpa suyo y ocuparme en su servicio. Que él me entusiasme con más profundidad y me ocupe en esa Meditación y Servicio Devocional a él”.
5.4. Srî Goura-Mantra:
klîm gaurâya namah
Klîm - es la semilla del Amor Divino, indicando que Srî Krsna Caitanya nutre y mantiene los tres mundos distribuyendo Amor por Dios; gaurâya - al Señor Caitanya, de complexión dorada; namah -respetuosas reverencias.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gauranga, quien es Krsna por dentro y cuyo humor y complexión es la de Srî Râdhâ”.
5.5. Srî Goura-Gâyatrî:
klîm caitanyâya vidmahe visvambharâya dhîmahi tan no gaurah pracodayât
Caitanyâya - al Señor Caitanya; vidmahe - tratemos de conocer; visvambharâya - a Quien es el sustentador del universo (lo nutre y mantiene); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah - nos; gaurah - el Señor Caitanya; pracodayât - entusiasma.
“Adoro a Srî Caitanya, Quien es la morada del Krsna-prema y el otorgador de ese Amor Divino por las entidades vivientes. Recordemos siempre a Srî Krsna Caitanya, el Sustentador del Universo, que mantiene a Sus devotos puros rociando gotas de néctar sobre ellos. Él anima nuestra capacidad de Servicio Devocional y al hacerlo entusiasma nuestra Meditación. Meditemos en Él”.
5.6. Srî Gopal-Mantra:
klîm krishnâya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ
Klim - semilla del deseo. Representa mundos materiales y espirituales. Transforma el deseo material e impele el deseo espiritual, dando apertura a la realidad trascendental del Râdhâ-Krsna lîla, permitiendo lograr la percepción de la Verdad, como lo hizo el Señor Shiva; krishnâya - al Señor Krsna. También karshana el que hace desaparecer (los pecados). Satisface la perfección del dâsya-rati; govindâya - a Govinda, el Mismo Señor que es conocido por las vacas de Nanda, protector de la Tierra y objetivo de Los Vedas, perfecciona el Sakhya-rati; gopîjanavallabhâya- al amante de las gopis, que perfecciona el sentimiento conyugal sringara-rasa (Gâyatrî se personifica como una gopî e ingresa al parakiya-rasa del Señor); svâhâ - La energía mágica del Señor, yoga-maya. El alma y la naturaleza trascendental superior.
“Ofrezco mis oblaciones al encantador Señor Krsna, de hermosa forma sat-cit-ananda, residente de la súperexcelente y trascendental morada de Goloka Vrindavana, Quien es Govinda, el amante de la Gopîs”.
El Señor dijo: “Oh Brahmâ, este Gopala-mantra dará satisfacción a todos tus anhelos. Ejecuta penitencia (tapas) mientras medites en este mantra y lograrás toda la perfección”. El Señor Brahmâ creó los mundos materiales con este mantra y también alcanzó la perfección espiritual repitiendo el mismo; completamente autorrealizado, recitó los versos del Brahma-samhita que describen su visión. Estos versos están repletos del Vaisnava siddhanta y los buenos lectores aprovecharán la oportunidad de recitarlos a diario y de saborear su contenido con devoción”. (Bhaktivinod Thakur)
5.7. Srî Kama-Gâyatrî:
klîm kâmadevâya vidmahe pushpabânâya dhîmahi tan no'nangah pracodayât
kâmadevâya - al amo de los sentidos. Kâma, deseo, significa sambandha, relación con el Señor y también denota anuga, seguir obedientemente; vidmahe - tratemos de conocer. Nuestra conciencia se despierta únicamente cuando su objetivo se vuelve Krsna; pushpabânâya - el arquero que lleva cinco tipos de flechas de flores (las 5 letras que se describen más adelante); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah – de nosotros; anangah - el cupido trascendental. Su cuerpo es invisible por no ser material y estar situado en Vraja y es el único objeto adorable; pracodayât - que Aquél que entusiasma con su excelente superioridad esté complacido con nosotros.
“Meditemos en el Amo de los sentidos (Madhana-mohan), portador de cinco tipos de flechas de flores (Govinda). Meditemos en Él, siendo así entusiasmados por el cupido trascendental (Gopî-jana-vallabha)”.
“Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es idéntico con el himno Védico conocido como el Kâma-Gâyatrî, compuesto por veinticuatro y medio sílabas. Aquellas sílabas se comparan a lunas llenas que emergen de las características de Krsna, por las que los tres mundos se llenan de deseo por Él”. (CC 2.21.125)
“Este Kâma-Gâyatrî, sencillamente no pertenece a este mundo material. Cuando uno está avanzado en conocimiento espiritual, puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, con sus sentidos espiritualmente purificados y satisfacer los deseos del Señor“. (Srila Prabhupad)
En el Kâma-Gâyatrî Krsna es llamado Kâmadeva o Madhana-mohan, que es la Deidad que establece nuestra relación con Krsna. Govinda o Puspabâna, quien lleva una flecha de flores, es la Personalidad de Dios que acepta nuestro Servicio Devocional. Ananga o Gopî-jana-vallabha, satisface a todas las Gopîs y es la meta final de la vida, nos referimos a Gopînâtha. Se clarifica más la posición de Madhana-mohan, Govinda y Gopî-jana-vallabha o Gopînâtha, en los pranâmas Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva y Prayojanâdhideva.
- Sambandhâdhideva-Pranâma:
jayatâm suratau pangor mama manda-mater gatî mat-sarvasva-padâmbhojau râdhâ-madana-mohanau
“Todas las glorias a los muy misericordiosos Râdhâ y Madana Mohana! Yo soy inválido, desorientado y desprovisto de inteligencia; aun así, Sus pies de loto son mi refugio y ¡lo son todo para mí!”.
- Abhidheyâdhideva-Pranâma:
dîvyad-vrindâranya-kalpa-drumâdhah srîmad-ratnâgâra-simhâsana-sthau srîmad-râdhâ-srîla-govinda-devau preshthâlîbhih sevyamânau smarâmi
“Medito en Srî Srî Râdhâ-Govinda-deva, que están sentados bajo un árbol kalpa-vriksa, en un simhâsana refulgente engastado en joyas, en la tierra supremamente hermosa de Vrindâvâna, donde Ellos son siempre servidos por sus más amadas sakhis, especialmente Lalitâ y Visakhâ”.
- Prayojanâdhideva-Pranâma:
srîmân râsa-rasârambhî vamsî-vata-tata-sthitah karshan venu-svanair gopîr gopînâthah sriye 'stu nah
“Srî Gopînâtha, quien originó la melosidad trascendental de la danza râsa, se yergue bajo un árbol Vamsî-vata, atrayendo a todas las Kisorî-gopîs con el sonido de Su célebre flauta, regando por tanto sobre mí lo auspicioso”.
Madana Mohana es Krsna, nosotros somos Sus sirvientes y el conocimiento de esa relación se llama Sambandha. Cuando Lo servimos de acuerdo a esta relación, y Él acepta nuestro servicio, Krsna es llamado Govinda. El proceso de servirlo se llama Abhideya. El resultado último del Servicio Devocional es Amor Puro por Krsna y eso se llama Prayojana, la meta. Krsna es controlado por el Amor Puro; cuando es controlado por el Amor de las Gopîs, es llamado Gopînâtha, que por lo general se traduce como el Señor de las Gopîs; mas, en un sentido más íntimo, significa que Él es controlado por las Gopîs, pues ellas son Su vida y alma. Los anarthas sin embargo; no nos permitirán tener una relación muy intensa con Madana Mohan, sin la cual no podremos servir a Govinda y qué decir de controlar a Gopînâtha con nuestro servicio. Por tanto debemos cuidar de limpiar nuestros anarthas.