Sadhana Bhakti - La Escencia Mística
Meditación al Atardecer
Una Rutina Diaria sana comienza realmente la noche anterior, durante el sueño. Es necesario descansar el cuerpo para equilibrar sus energías. El sueño regulado ayuda a prevenir la enfermedad y la pérdida de peso, al tiempo que permite la máxima formación de Virya, el único elemento formado en el cuerpo que proporciona inteligencia, determinación y brillo corporal. El sueño irregular perturba las energías del cuerpo, produce indigestión, bostezos y hace que los miembros se sientan sueltos y desconectados del cuerpo. Por ello, uno debe observar ciertas regulaciones con respecto al dormir, de manera que pueda levantarse temprano y empezar en forma entusiasta sus prácticas:
a) El Ayur Veda establece que el dormir 3 ó al menos 2 horas previas a la medianoche es lo más beneficioso para la salud.
b) Se debe evitar comer demasiado antes de dormir, pues la digestión es más lenta en la noche y eso incrementa el sueño. Por ello conviene comer si fuera posible antes de que se ponga el Sol. O uno puede tomar un vaso de leche tibia con jengibre o ghi antes de acostarse, lo cual es muy nutritivo y relajante.
c) Por razones psicológicas y de salud, antes de descansar uno debe orinar, lavarse las manos, la cara y enjuagarse la boca. Luego, también debe lavarse los pies y secarlos. El lavarse los pies con agua fría, desde las pantorrillas, facilita el celibato.
d) Durante el día, no siempre se puede ofrecer conscientemente el servicio y los resultados al Señor; por lo tanto, antes de descansar se deben dedicar todas las actividades diarias al Señor Krsna con esta oración: “Cualquier cosa que haga con mi cuerpo, que diga con mis palabras, que piense con mi mente, perciba con mis sentidos o comprenda con mi inteligencia, se la ofrezco al Señor Supremo”.
e) Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, cante la oración pranama y pida bendiciones para continuar rindiendo Servicio Amoroso a Sri Krsna. (Ver Pg. 81)
f) Durante el sueño, la cabeza debe apuntar al Oeste o al Sur, porque dormir con la cabeza hacia el Oeste brinda conocimiento y dormir con la cabeza hacia el Sur da una vida larga y fuerza.
g) La posición en la que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo. La posición del león (simha-asana) es recomendable para el reposo; es decir, sobre el costado derecho; o si se tiene el estómago lleno, uno debe recostarse un cuarto de hora sobre el costado izquierdo para ayudar a la digestión. Pero nunca deberá dormir sobre su estómago o boca abajo.
h) Trate de no dormir demasiado, ni muy poco, ni durante el día si fuera posible. Porque dormir demasiado puede causar disturbios mentales y dormir en momentos inadecuados puede causar pérdida del apetito, fiebres, sinusitis y dolores de cabeza. Dormir durante el día en general se permite sólo durante el verano (la siesta), cuando los días son largos y será mucho mejor si toma un baño después de ese descanso.
i) No se debe dormir más de 6 horas al día (a menos que se esté enfermo). Aquel que duerme más de 6 horas de las 24 del día, ciertamente está influenciado por la modalidad de la ignorancia, es perezoza y propensa a dormir mucho más; por lo tanto no puede practicar Yoga. El Señor Krsna dice: “¡Oh! Arjuna, no hay posibilidad de llegar a ser un yogi si se come demasiado o si se come muy poco, si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos de la existencia material, gracias a la práctica del Yoga”. (El Bhâgavad Gîta, 6 – 16, 17)
j) Tampoco se debe dormir durante los tres sandhyas (salida del Sol, mediodía y puesta del Sol), porque esos momentos son más favorables para meditar y orar.
k) El insomnio, es la incapacidad de dormir en la noche, y se debe a un exceso de vata dosha (la energía sutil del cuerpo que gobierna sus movimientos biológicos). Para ayudar a alivar esta afección se recomienda tomar un baño de agua tibia o tomar una taza de leche caliente con media cucharadita de ghi.
l) Se debe meditar en las encarnaciones del Señor y en Sus Pasatiempos, determinándose a corregir todos lo errores que haya cometido en ese día, Srila Prabhupad también recomendó leer el libro de Krsna antes de descansar para ayudarnos a soñar con los Pasatiempos del Señor.
1. EL VOTO DEL SIRVIENTE
El devoto que desee alcanzar el nivel de “nisthã” (estable) en su Servicio Devocional, ha de hacer el siguiente voto:
“De acuerdo a la instrucción de mi Maestro Espiritual, debo realizar sin falta mi servicio prescrito. Levantarme en el período de Brahma-muhurta antes del amanecer y recordar a Krsna y los pies de loto de Sus devotos; luego me bañaré y me sentaré a meditar en el mantra en el cual mi Guru me ha iniciado. Cantaré el número fijo de rondas en mis cuentas de japa diariamente; y luego realizaré la puja a la Deidad. Estudiaré las Escrituras Sagradas y cantaré los himnos escritos por las grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta. Además, seré cuidadoso en evitar la asociación con todo aquel que esté demasiado apegado a los disfrutes materiales, y a las mujeres. Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de Krsna, pues Sri Caitanya Mahaprabhu, dijo:
asat-sanga tyãga ei vaisnava ãcãra stri sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra
La esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la asociación de los no santos. Por no santos se implica a los que están apegados al sexo opuesto y los que no son devotos”. (Caitanya Caritamrta 2.12.195)
“El servicio a los pies de loto de mi Maestro Espiritual es el verdadero tesoro de mi vida espiritual. Toda práctica espiritual realizada independientemente de él carece de valor. Cualquier audición o canto en que me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi Maestro Espiritual. Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dãsa:
sei vrata, sei tapa, sei mora mantra japa sei mora dharama karama
Los pies de Sri Rupa Mañjari son mi verdadera riqueza, satisfacen la meta de mis votos y austeridades, de mi mantra y de mi harinam-japa; de mis prácticas espirituales y de todas mis actividades”. (Prãrthana 4)
“Si mi Guru me corrige o increpa, debo tomarlo como una gran fortuna. Debo recordar que en cualquier práctica espiritual que me ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de Sarvabhauma a Mahaprabhu; ãjñã gurunãm hy avicãraniyã: Las órdenes de nuestros Gurus nunca deben ser debatidas”. (CC 2.10.145)
“Oro porque mi inteligencia nunca se contamine tanto como para criticar las palabras de mi Maestro Espiritual. Que esa mentalidad malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro por no considerarlo nunca como un mortal común, animando juicios negativos sobre sus palabras o actos. Siempre estaré en guardia contra este desastre”.
Que yo nunca olvide ni por un momento, que mi Maestro Espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado la forma del Guru para poder darme la misericordia de la Iniciación y la enseñanza espiritual. Que nunca olvide esta manifestación de la compasión de mi Señor como Guru. El deber del discípulo es agradar siempre a su Maestro Espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu en esta Tierra. Y siempre consideraré a los sirvientes de mi Guru, dignos de mi respeto. Todo aquel que es querido por mi Guru, es muy querido por mí”.
“Si puedo continuar haciendo mi Servicio Devocional con esta actitud de fe firme en mi Maestro Espiritual, entonces por su satisfacción me calificaré en todas las perfecciones. Mi Maestro Espiritual me ha asegurado que a través del canto del Santo Nombre, puedo obtener toda perfección; por lo tanto, cantaré fielmente los Santos Nombres sin cometer ofensas, y acatando sus órdenes estrictamente con determinación. Y así, me volveré apto para el tesoro de rãgãnugã-bhakti, y para la gran fortuna de saborear las más elevadas relaciones espirituales, nunca dadas antes de la aparición de Sri Caitanya”.
2. LA PLEGARIA DEL DEVOTO
La misericordia de Sri Guru es todo, guru-krpã hi kevalam. Srila Bhakti Pramod Puri Maharaj nos enseña a orar del siguiente modo:
“Soy muy caído e inútil, ¡Oh Señor! Quiera mi Maestro Espiritual estar complacido conmigo. Quiera él darme la fuerza espiritual para seguir sus instrucciones. Que todos los obstáculos de mi adoración al Señor sean removidos para que al final de mi trayecto por esta vida pueda estar lejos del torbellino del mundo material; y con una mente estable, cantar los Santos Nombres con sentimiento. Quiera el Señor ser misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo. Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas a Sus pies de loto e incluso ahora sigo cometiéndolas. ¡Oh Señor!, por favor perdona todas esas ofensas y concédeme un lugar a Tus pies de loto. Quiera mi vida ser completa permitiéndome asociarme con los que son queridos por Ti.
“Por mucho tiempo he pretendido estar iniciado. En realidad, no he hecho nada de lo que un alma rendida debería hacer; no he seguido estrictamente las instrucciones de mi Maestro Espiritual, por lo que no he tenido siquiera un pequeño avance en mi vida espiritual. Todavía están en mi corazón todas las contaminaciones previas a mi iniciación; por tanto, ¿cómo podría haber alguna esperanza de obtener la realización divina, la cual es la verdadera señal de la Iniciación? Como un trozo de hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque cante los Santos Nombres, no se derrite. Por ello pienso:
aparãdha phale mama citta bhela vajra-sama tuwã nãme nã labhe vikãra
“Debido a mis ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como una roca. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando canto Tu nombre. (Bhaktivinode Thakur)
tabe jãñi tãhe aparãdha ãchaye pracura krsna-nàma bija tãhe nã haya ankura
“Así pues, he cometido muchas ofensas al Santo Nombre, pues aunque he plantado la semilla del Nombre, no ha brotado ninguna enredadera’. (CC 1.8.29)
“¡Oh Gurudeva! ¡Oh Señor! ¡Ahora, en el anochecer de mi vida, me he vuelto tan desdichado y desesperanzado! Sé generoso conmigo y dame Tu misericordia. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para cultivar un gusto por los Santos Nombres que me has ordenado cantar. Permíteme merecer el permiso de ser llamado un sirviente genuino de Tus sirvientes. Con tu visión divina, tú me ves perfectamente, interna y externamente; tú sabes todo lo que hago, por eso oro para que todo lo que haga -mi comportamiento, mi Servicio Devocional- sean una fuente de placer para Ti.
“Oh Señor, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para estar siempre entre todos Tus sirvientes, a Tus pies de loto, donde no hay más lamentación, ni más temor, ni más muerte. Tus pies son el único refugio para quien, al igual que yo, no ha encontrado albergue en ninguna otra parte del mundo. Tus pies son la fuente del bien último para quien, como yo, no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo.
bhumau skhalta-pãdãnãm bhumir evãvalambanam tvayi jãtãparãdhãnãm tvam eva saranam prabho
“Los que tropiezan y caen, sólo tienen el suelo como ayuda para volverse a levantar. ¡Oh Señor!, los que cometen ofensas contra Ti, no Te tienen sino a Ti como único recurso’.
“Entonces, mis queridos devotos, vayan con cuidado por el sendero de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Krsna, el Guru y los Vaisnavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del progreso en la Humildad, ese es el Arte del Sâdhana”. (Su Divina Gracia, Bhakti Promode Puri Maharaj)