Sadhana Bhakti - La Escencia Mística
Meditación al Amancer
La meta de los siguientes procedimientos o reglas para despertarse, lavarse la boca, bañarse, vestirse, etc. es la PURIFICACIÓN del cuerpo y de la mente, minimizando la mala influencia del sueño, el cual a pesar de ser necesario para tener buena salud, produce impurezas tanto físicas como mentales. Y el orden prescrito, ayuda al cuerpo y a la mente a asistir el flujo natural de la Devoción al Señor y de la energía del propio cuerpo y del medio ambiente.
Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean contrarios al Bhakti, utilizando todo su tiempo disponible para realizar su Servicio Devocional con un humor feliz. No debe adorar con una mente agitada, ni estando sujeto a lamentación, tampoco debe ingerir alimentos quemados, estimulantes o tamásicos; y dependiendo de su servicio específico, debe adorar a la Deidad de acuerdo a sus recursos.
1. EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA
- Se recomienda levantarse en el primer período de la mañana denominado Brahma Muhurta que es una hora y media antes de la salida del Sol, pues las Actividades Espirituales tienen más efecto en esas horas de la mañana que en cualquier otra hora del día. De este modo podemos mantener un buen estado de Conciencia Espiritual durante todo el día.
- Levantarse antes del amanecer y realizar abluciones o limpiezas tanto de la mente como del cuerpo, es importante por salud y regulación. Después de relajarse durante las 6 horas suficientes para ello, el cuerpo humano se activa en forma natural antes de que aparezca el Sol. En la Cultura Védica, y aun en otras culturas antiguas, se considera una gran ofensa levantarse después de la salida del Sol; uno tiene que estar de pie antes que éste salga, para ofrecerle reverencias y al mismo tiempo recibir la energía vital de sus primeros rayos como una mística bendición.
2. DESPERTARSE Y RECORDAR AL SEÑOR
- Primeramente, al despertar debemos liberarnos de todas las impurezas sutiles exudadas por la mente en forma de sueños y pensamientos negativos (deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.) recordando al Señor con mantras, oraciones y cantando Sus Glorias. Por ejemplo, podemos cantar el mantra:
Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
- O al menos: “Krsna, Krsna, Krsna”. Por cantar, uno inmediatamente se vuelve auspicioso y trascendental a la infección de las cualidades mentales.
3. OFRECER REVERENCIAS AL MAESTRO ESPIRITUAL
- Luego, uno debe honrar al Maestro Espiritual ofreciéndole reverencias y oraciones. Por ofrecer reverencias al levantarnos nos concentramos en la meta de rendir nuestra vida a la orden del Maestro Espiritual y al servicio de Sri Krsna. Concentrarse en esta meta positiva aleja cualquier pensamiento negativo persistente:
Nama om vishnu padaya ksrna presthaya bhu – tale Srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia (el nombre de su Maestro Espiritual), quien es muy querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto”.
- Luego puede cantar la siguiente oración al Señor:
pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya
“¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora estoy listo para hacer lo que Tú desees”.
- Antes de levantarse se puede adorar a la madre Tierra:
samudra-vasane devi parvata-stana-mandite visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me
“¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a Usted, Quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia de todos los océanos y que se encuentra decorada con montañas. Por favor, perdóneme por pararme sobre Usted”.
- Ahora levántese y arregle su cama. Al levantarse, después de haber dormido, uno debe estirar su cuerpo, para hacer salir las doshas o energías sutiles del centro del cuerpo, de la región del corazón donde permanecen durante el sueño; y así, ayudar a activar el cuerpo.
4. EVACUAR Y LAVARSE DESPUÉS DE EVACUAR
- Inmediatamente después de levantarse uno debe tratar de orinar y defecar. Al principio puede que no pueda hacerlo, pero al permanecer en cuclillas y agachado durante unos minutos se estimulará Apana-vayu, el aire vital que controla la evacuación de heces y orina.
- Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas mientras defeca u orina. No orine mientras esté parado, caminando o bañándose. Y evite hablar, bostezar o estornudar mientras evacua.
- Enrolle su upavita (cordón Gâyatrî) por lo menos dos veces alrededor de su oreja derecha (la cual permanece pura aunque el resto del cuerpo, no; porque todos los tirthas sagrados residen en la oreja derecha), de otra forma el upavita se volverá impuro y tendrá que ser reemplazado.
- Si va a defecar u orinar, desabroche el kaccha desde la parte de atrás. (El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti que sirve para ese propósito).
- Si va a evacuar al aire libre, deberá observar principios de respeto e higiene para usar un lugar apropiado. Cubra la tierra con césped, hojas o piedras antes de empezar, por respeto a la tierra. Deberá también cubrir su cabeza con una tela como gesto de humildad.
- Evite evacuar en un campo arado, entre granos que crecen, en un pastizal de vacas, en un camino o en la orilla de un río o un lago. No debe evacuar sobre cenizas, ni en un lugar sagrado, ni en un hueco donde viva un animal o en un nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar la sombra de un árbol o de una persona, porque el cuerpo sutil se extiende sobre la sombra del cuerpo burdo.
- Limpie las partes íntimas con agua, usando la mano izquierda y luego lave ambas manos con jabón, ya sea después de defecar u orinar. Después de defecar lave el ano con jabón; luego lávese los pies, la cara y la boca (efectuar el mismo procedimiento durante el día).
- Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar.
- Evite el uso de drogas laxantes.
5. CEPILLARSE LOS DIENTES
- A continuación deben cepillarse los dientes con un polvo dental astringente o masticando la ramita de un árbol amargo o astringente y cepillándose con ella. El nim y el babul son los árboles más recomendables par este fin, pero puede usarse cualquier ramita del sabor adecuado.
- Luego debe rasparse la lengua con un raspador de acero desde el lugar donde la lengua abandona la boca. Dar dos o tres pases con el raspador es suficiente para eliminar el moco acumulado en la lengua, activar el sistema linfático y eliminar el mal aliento de la boca. Uno no debe rasparse muy profundamente, ni raspar las papilas gustativas de la parte posterior de la lengua.
- Nunca se cepille los dientes mientras se baña, mientras defeca u orina.
- Después de las comidas, es suficiente lavarse los dientes y la boca sólo con agua, unas 6 veces por lo menos. Incluso, después de haber bebido aunque sea sólo agua, uno debe lavarse la boca por lo menos 3 veces.
- Mientras se cepilla los dientes, puede cantar mantras silenciosamente para purificar y limpiar la mente.
6. BAÑARSE (SNANA)
En la Cultura Védica, el bañarse se considera un acto sagrado que debe estar acompañado de meditación en el Señor y recitación de plegarias. El baño de agua fría temprano por la mañana es el baño usual de purificación pues tiene el poder de sacar todas las contaminaciones exteriores e interiores del cuerpo, incluso las de un pecador. Mientras que un baño de agua tibia limpia físicamente, el baño de agua fría revitaliza el cuerpo sutil eliminando la influencia de los sueños. El baño de agua fría da fuerza, sensibilidad, longevidad, refulgencia y pureza. Tomar un baño matutino frío incrementa el conocimiento, la determinación y proporciona paz mental. Elimina la infelicidad, la lamentación, la degradación y los malos pensamientos. En resumen, contrarresta todos los malos efectos del pecado.
En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de deshechos, los cuales se producen constantemente. El baño matutino elimina en forma muy efectiva toda esa suciedad e impurezas, de modo que el cuerpo puede comenzar sus actividades diarias en un estado limpio. De esta forma, el baño matutino de agua fría tiene efectos positivos físicos, mentales y espirituales y es por lo tanto altamente glorificado en las Escrituras.
6.1. Tipos de Baños:
Hay siete tipos de baños:
1.- Parthiva-snana: Usando tierra.
2.- Varuna-snana: Usando agua.
3.- Agneya-snana: Usando cenizas del fuego del sacrificio.
4.- Vayavya-snana: A través del contacto del aire lleno del polvo levantado por las vacas.
5.- Divya-snana: Baño etéreo tomado de la lluvia que cae mientras el sol está brillando.
6.- Manasika-snana: Meditando en Visnu; y
7.- Mantra-snana: Cantando versos apropiados mientras uno se salpica con agua.
Todos estos baños purifican el cuerpo de la contaminación. Sin embargo el baño diario usual de purificación es normalmente el Baño de Agua o Varuna-snana.
6.2. Baño de Agua (Varuna-snana):
- No se bañe desnudo. Use una tela por respeto a la personalidad del agua, y mostrar que uno reconoce que el baño es un acto sagrado.
- No tome baños innecesarios. Dos ó tres veces al día será suficiente, el mejor momento es antes del amanecer, luego al medio día y antes del crepúsculo; además de alguno después de alguna situación de impureza.
- Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces al día. Un sannyasi debe bañarse tres veces al día. Y un bramacari puede bañarse una vez por día.
- Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe bañarse al menos una vez temprano en la mañana; porque el baño matutino es obligatorio para todos.
- Se prohibe el baño durante las seis horas intermedias de la noche ya que puede resfriarse o después de una comida, porque se interrumpirá la digestión.
- No se bañe nunca en agua impura.
- Si debe evacuar hágalo antes de bañarse.
- Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y no sacuda agua de su tela o piernas.
- Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con otra tela seca. La tela que use para secarse debe lavarla después de utilizarla.
- No frote su cuerpo con aceite después de bañarse.
- Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala salud, puede tomar un baño de agua tibia, el cual también es purificante aunque no tenga el mismo valor que el baño de agua fría.
- También puede comenzar el baño matutino con agua tibia y terminar con agua fría. El agua fría debe ser tan fría como el cuerpo pueda soportarla. No debe usarse agua caliente, sobretodo no debe rociarse nunca la cabeza con ella, pues perturba Prana-vayu, el aire vital centrado en la cabeza.
- Si un baño de agua tibia tampoco es posible, tome un baño sin mojarse la cabeza o simplemente frote su cuerpo con una tela húmeda y limpia. Y si esto no es posible, al menos tome un baño con mantras y un baño mental. Al bañarse lávese bien los ojos, los oídos, la nariz, etc.
- La ducha de agua fría no tiene contraindicaciones siempre y cuando uno no entre en ella repentinamente ni se demore más de lo necesario. La manera correcta de bañarse para evitar enfermedades debido a los cambios bruscos de temperatura, es remojando el cuerpo en forma gradual de abajo hacia arriba y de derecha a izquierda, tal como se acostumbra hacerlo en los ríos o lagos, donde se ingresa primero un pie, luego el otro, y así se va descendiendo hasta sumergir el cuerpo entero.
- Las mujeres no necesitan lavarse la cabeza durante el baño diario. Pueden hacerlo interdiario. Sin embargo, siempre deben tomar un baño completo después de su período de contaminación mensual, teniendo en cuenta que no es recomendable bañarse por lo menos el primer día de la menstruación.
- Los varones deben raparse la cabeza cada 15 días y luego tomar un baño completo. Esto es muy saludable ya que purifica la mente, concede larga vida y fuerza física. La sikha protege una parte sensitiva de la cabeza y se la usa generalmente atada. Sólo se suelta para dormir, descansar o al asistir a un rito fúnebre. La sikha desatada debilita el cuerpo. De acuerdo con al Hari-bhakti-vilas uno debe atarse la sikha mientras canta la primera línea del Gâyatrî. Las mujeres, deben secarse el cabello inmediatamente después de lavarlo para evitar la sinusitis.
- Si debe cortarse las uñas de las manos o de los pies, hágalo antes de bañarse.
6.3. Baño Mental (Manasiksa-snana):
Junto con el baño matutino de agua fría, uno puede tomar el baño mental que consiste en recordar al Señor Supremo, esta es la esencia de la pureza interna que complementa la pureza externa. Recordar al Señor Visnu, es el Supremo entre los baños y es el medio más poderoso para erradicar todos los pecados. Pero de todas maneras debe practicarse Krsna-nâma-kîrtan para completar el baño. El mantra de purificación es:
om apavitrah pavitro va sarvavastham gato’ pi va yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih.
“Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna el de los ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio”.
6.4. Baño con Mantras (Mantra-snana):
El mantra- snana debe realizarse antes de cantar el Gâyatrî y actos sagrados similares y en situaciones donde el Varuna-snana es imposible. No se permite un sustituto de Varuna-snana cuando se cocina para la Deidad o se la adora.
om apo hi stha mayobhuvah salpicar agua sobre su cabeza.
ta na urje dadhatana salpicar agua sobre su cabeza.
mahe ranaya caksase salpicar agua sobre su cabeza.
yo vah sivatamo rasah salpicar agua sobre su cabeza.
tasya bhajayateha nah salpicar agua sobre su cabeza.
usatir iva matarah salpicar agua sobre su cabeza.
tasma arangamama vah salpicar agua sobre su cabeza.
yasya ksayaya jinvatha salpicar agua sobre sus rodillas.
Apo janayatha ca nah salpicar agua sobre su cabeza.
Om bhur bhuvas suvah salpicar agua sobre su cabeza.
“¡Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades. Danos agua para nuestra fuerza, para la felicidad más grande, para ver al Señor. Por favor distribúyenos tu esencia nutritiva así como una madre se la da a su hijo. Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde mora el Señor. ¡Oh! Agua, concédenos al Señor”.
7. VESTIRSE (VASTRA-PARIDHANA)
- La primera regla de vestimenta es que uno nunca debe estar desnudo.
- Inmediatamente después de bañarse uno debe peinarse el cabello y atar su sikhâ, mientras recuerda el Gayatrî-mantra, con la sílaba om. Luego, vestirse con ropa completamente limpia, de preferencia confeccionada con materiales naturales como algodón, lana, etc.
- Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando cocinan deben vestirse con sari y cubrir sus cabezas. No deben usar perfume. Deben dividir su cabello por la mitad y trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola.
- No debe vestirse con ropa sucia especialmente para cocinar o adorar a la Deidad. La ropa usada del día anterior o la ropa que se usa para dormir o aquellas puestas durante las relaciones sexuales, incluso la ropa lavada en una lavandería pública, se consideran todas sucias; por lo tanto, volver a usarlas después del baño purificador, equivale a no haberse bañado, pues uno está ensuciándose o contaminándose de nuevo con las exudaciones anteriores. Tal como el baño del elefante que se baña muy bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra por todo el cuerpo. ¿De qué le sirve entonces su baño?
- El color azafrán es para sannyasis. Blanco para grihasthas, vanaprasthas y bramacaris. Evite el uso del cuero en su vestimenta, pues estos contienen energía negativa.
8. ESTABLECIENDO EL AGUA ARGHYA O SAMANYA-ARGHYA-STHAPANA
El agua es un elemento importante en la adoración. No sólo purifica físicamente muchas cosas, sino que gana potencia espiritual cuando ha sido consagrada por un mantra de la Deidad, el cual no es diferente de la Deidad.
Uno usualmente establece “samanya-arghya” fresca al inicio de cada adoración para utilizarla en esos momentos; es decir, por lo menos dos veces al día, una en la mañana y otra en la tarde. El samanya-arghya se usa para la purificación por medio de proksana (es decir, rociando el agua para la purificación del lugar, los objetos y uno mismo) y para sustituir diversos upacaras en la adoración de personalidades antes de adorar a la Deidad principal.
Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este por la mañana y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si usted está en un templo, puede orientarse hacia las Deidades o al Maestro Espiritual. Los mudras mencionados son opcionales (ver Pg.140).
Llene un panca-patra con agua fresca. Luego, vierta unas cuantas gotas de agua del acamana-patra o de un recipiente con pico en los dedos de su mano derecha y purifique el panca-patra por medio de proksana, es decir rociando agua en el panca-patra y cantando: om astraya phat.
Sobre el panca-patra muestre el chakra-mudra, el galini-mudra y el dhenu-mudra (o surabhi-mudra). Luego, invoque la presencia de estas aguas sagradas echando una hoja de Tulasî en el agua del patra; luego, muestre el ankusa-mudra meditando en los ríos sagrados, y cante:
gange ca yamune caiva godavari sarasvati narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru
“Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse presentes en esta agua”.
Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola ocho veces silenciosamente mientras muestra el bijaksara-mudra sobre el panca-patra; y luego muestre el matsya-mudra sobre el panca-patra.
9. VISNU TILAKA
En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las 12 marcas del Tilaka son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Se debe tener al menos el Tilaka en la frente en toda circunstancia; para acostumbrarnos a identificarnos públicamente como Vaisnavas donde sea posible.
- Uno no debe ponerse Tilaka en el baño.
- Antes de aplicarse el Tilaka se prescribe acamana simple, la cual se lleva a cabo de la siguiente manera:
- Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los Sastras recomiendan mirar al Este o al Norte. Si no hay asana, arrodíllese con su rodilla derecha tocando el suelo y su pie izquierdo llano sobre el piso.
- Saque un poco de agua del acamana-patra con una pequeña cuchara y rocíela sobre sus manos y pies. Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha y mientras la mira cante el mantra directamente sobre el agua. Finalmente; tome el agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Este proceso se repite 3 veces:
Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche.
Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.
Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche.
Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche.
Cante: om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche.
- Ahora puede aplicarse el Visnu-tilaka en las 12 partes del cuerpo. Se usa tierra del río Ganges que está en la modalidad de la bondad. El candana rojo está en la modalidad de la pasión y la ceniza está en la modalidad de la ignorancia.
- El Tilaka se prepara salpicando un poco de agua del Ganges a la palma de la mano izquierda donde se frota el gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasî, produciendo la pasta.
- La marca se llama Urdhva-pundra, que es el templo del Señor Hari: Dos líneas paralelas hechas con gopî-candana y el dedo medio derecho, que van desde el principio de la nariz hasta el final de la frente y del principio de la nariz a ¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de Tulasî. El espacio entre las líneas de la frente se mantiene limpio como la residencia del Señor. Al lado izquierdo del Tilaka se sitúa la residencia del Señor Brahma y al derecho la del Señor Siva.
- También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo usando gopî-candana o sándalo con los símbolos de Visnu. Pero no deben usarse tatuajes, ni tres líneas en la frente (tripundra) ni líneas circulares.
- Luego, mientras se pone el Tilaka y se limpia el espacio central, cante el nombre de la forma apropiada del Señor:
1. om kesavaya namah (frente)
2. om narayanaya namah (estómago)
3. om madhavaya namah (pecho)
4. om govindaya namah (garganta)
5. om visnave namah (lado derecho)
6. om madhusudanaya namah (antebrazo derecho)
7. om trivikramaya namah (hombro derecho)
8. om vamanaya namah (lado izquierdo)
9. om sridharaya namah (antebrazo izquierdo)
10. om hrsikesaya namah (hombro izquierdo)
11. om padmanabhaya namah (espalda superior)
12. om damodaraya namah (espalda inferior)
Nota: Sólo debe ser usada la mano derecha, excepto en los casos 6 y 7.
- El área de la sikha no se marca con Tilaka; más bien, se limpia el Tilaka restante de su mano derecha en su sikha mientras canta:
om vasudevaya namah.
- Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras muestra el pranama-mudra (las palmas juntas frente a su corazón):
(om) tad vishnoh paramam padam sadâ pasyanti sûrayah divîva cakshur-âtatam tad viprâso vipanyavo jâgrivâm sah samindhate vishnor yat paraman padam
“Así como los rayos del sol son visibles a la visión mundana, de la misma manera, los devotos elevados ven siempre la morada suprema del Señor Visnu. Ya que ellos ven esta morada porque son brahmanas altamente recomendables y despiertos trascendentalmente, ellos pueden revelar esta visión a otros”.
10. BHUTA-SUDDHI
Significa purificar el cuerpo identificándose como un eterno sirviente del sirviente de Sri Krsna, recitando los siguientes mantras:
“Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo inmemorial y así me he identificado con mi cuerpo; y he vagado continuamente por el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes. Ahora, como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido saber que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual completamente distinto de mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de servir a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y de Sri-Sri Jagannatha, Subhadra y Baladeva (o el nombre de las Deidades que está adorando)”.
Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah
“No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia, un vanaprastha ni un sannyasi. Yo me identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un océano de Néctar y es la causa de la bienaventuranza universal trascendental. Él siempre está presente con Su pleno resplandor”.