Sadhana Bhakti - La Escencia Mística
Sadhu Sanga
Sâdhu-sanga significa seguir a los Sâdhus para oír atentamente de ellos el Hari-katha, aprender de sus actividades y seguir sus instrucciones ofreciéndoles servicio. El mundo de los Vaisnavas es muy selecto y sus temas trascendentales son muy confidenciales. Srila Rûpa Gosvâmî en su Srî Padyâvalî, dice: “Entre la gente religiosa, algunos siguen el sendero de las actividades fruitivas y otros el de la especulación mental; pero nuestro único recurso es llevar sobre nuestra cabeza, las sandalias de los sirvientes del Señor Hari”.
A causa de su asociación con las grandes almas que están ocupadas ciento por ciento en el Servicio Devocional al Señor, puede que uno logre un poquito de atracción por Sri Krsna; incluso cuando aún permanezca muy apegado a las actividades fruitivas y al disfrute material de los sentidos, y que no se someta a los diferentes tipos de renunciación; si sólo tiene una resuelta atracción por Krsna, se convertirá en un candidato capacitado para ejecutar el Servicio Devocional.
Esta atracción por la Conciencia de Krsna y por la asociación con los Sâdhus, es un signo de gran fortuna. El Señor Caitanya confirma que únicamente las personas afortunadas, mediante la misericordia tanto del Maestro Espiritual fidedigno como la de Krsna, obtendrán la semilla del Servicio Devocional. Tal como se revela en las Escrituras Sagradas:
krsna-Bhakti-janma-mula haya 'Sâdhu-sanga' krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga
“La causa raíz del Servicio Devocional al Señor Krsna es la asociación con devotos avanzados. Incluso cuando el amor dormido por Krsna despierta en uno, la asociación con los devotos continúa siendo lo más esencial“. (CC. 2.22.83)
sâdhu sanga sâdhu sanga sarva sastre kaya lava-mâtra sâdhu sange sarva siddhi haya
“Incluso un instante (lava) de asociación con los devotos, otorga toda perfección y éxito; ese es el veredicto de todas las Escrituras”. (CC 2.22.54)
“La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El contacto con tales personas santas es otorgado sólo a aquellos que han acumulado mérito piadoso en sus vidas previas”. (Brihan- nâradîya-purana, Hari-bhakti-vilâsa 10.279)
Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-sandarbha, afirma que el objetivo de los Vaisnavas puros es el Servicio Devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos de Sri Krsna, se cultiva la Conciencia de Krsna y, como consecuencia, aparece una inclinación natural hacia el Servicio Amoroso al Señor Supremo. Este es el proceso para aproximarse al Señor Krsna debido al aprecio gradual que proviene del Servicio Devocional. Si se desea Servicio Devocional puro, hay que relacionarse con los devotos de Sri Krsna, porque sólo con esta relación el alma condicionada puede lograr un gusto por el Amor trascendental, y así revivir su relación eterna y específica con el Señor Supremo, la cual le es inherente.
Srila Raghunath Goswami también nos recomienda asociarnos con Sâdhus, específicamente con Rupanuga Vaisnavas que posean la misma inclinación por el Servicio Devocional, quienes sean de corazones tiernos y afectuosos, y que sean más avanzados que uno mismo. Uno debe permanecer bajo la guía de tales personas. (Manah-siksa 11-12)
“La conclusión es que la asociación con los devotos, es el resultado de nuestras actividades piadosas previas conectadas con el Servicio Devocional. Este tipo particular de piedad se origina cuando uno sirve de una u otra manera a Vishnu o a los Vaisnavas. No se requiere haber tomado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45 de segundo, el tiempo que demora un pestañeo. Se dice que incluso esta diminuta fracción de tiempo como un lava de asociación con devotos avanzados nos conducirá al logro de todas las perfecciones. A este punto llega la potencia trascendental de tal asociación”. (Puri Maharaj)
1. CATEGORÍAS DE VAISNAVAS
Se considera Vaisnava a cualquiera que acepta a Visnu como la Suprema Personalidad de Dios, y cultiva todas las buenas cualidades de los semidioses. Existen tres tipos de Vaisnavas señalados por Sri Krsna Caitanya en El Caitanya-caritamrita:
1.1. El Vaisnava kanishtha-adhikari o neófito:
El devoto neófito o de tercera clase, es aquel que no tiene una fe firme en el objetivo y que, al mismo tiempo, no reconoce la decisión de las Escrituras reveladas. Por lo tanto, la fe del devoto neófito la puede cambiar cualquiera que posea argumentos fuertes.
El estándar general de los kanistha adhikaris o neófitos es que todos ellos le ofrecen sus reverencias al Señor y están apegados a Su adoración pero no están muy apegados a Sus devotos. Sin embargo, las Escrituras siempre nos explican que sólo la asociación con los Vaisnavas ha de rescatarnos de este ambiente ilusorio. Si no existe apego por los Sâdhus, entonces ese canal, considerado como el más misericordioso, será perturbado y cerrado, y eso no será beneficioso para nuestra vida práctica de devoción y por el contrario, correremos el riesgo de caer en ofensas en contra de ellos. Otra característica del devoto neófito o kanistha ahikari es que él simplemente trata de cantar el Santo Nombre.
“El Señor ha declarado enfáticamente en Los Vedas y en El Bhâgavatam: Adorar o servir a Mi devoto es aun más grande que Adorarme a Mí”. (Caitanya Bhâgavata 1.1.8)
“¡Oh, Arjuna!, aquellos que claman ser Mis devotos, realmente no lo son. Yo considero únicamente Mis devotos a los sirvientes de Mis devotos”. (HBV 10.133, CC2.11.28)
1.2. El Vaisnava madhyam-adhikari o intermedio:
El devoto de segunda clase o intermedio, no es muy experto en argüir fundamentándose en las Escrituras reveladas, pero tiene fe firme en el objetivo. Es decir que él tiene una fe firme en el procedimiento del Servicio Devocional a Krsna y en que Él es el Supremo Objeto de Adoración, aunque a veces falle en ofrecer sus argumentos al adversario aun basándose en las Escrituras reveladas. Por ello, un Vaisnava kanistha, debe elevarse a un nivel superior a través de la asociación con los Vaisnavas más avanzados lo cual será de gran ayuda para su servicio. Debemos tratar de elevarnos de un estándar inferior a un estándar superior. ¿Cuál es la cualidad del madhyam adhikari? El Srîmad Bhâgavatam dice: “Él tiene amor, y mucho apego por el Señor, y amistad con Sus devotos”. Debemos ser muy misericordiosos y brindarle afectuosamente Conciencia de Krsna a quien no esté calificado. Pero no debemos asociarnos con aquel que esté en contra de la Conciencia de Krsna. Este es el estándar de un madhyam adhikari. Él siempre está cantando el Santo Nombre del Señor.
1.3. El Vaisnava uttama-adhikari o avanzado:
Estos son los devotos de primera clase; quienes son muy expertos en estudiar las Escrituras reveladas y exponer argumentos conforme a estas Escrituras. Ellos pueden presentar las conclusiones en forma muy precisa, con discreción perfecta y pueden considerar las formas del servicio de forma decisiva. Los uttama adhikaris son aquellos que han seguido estrictamente las reglas y regulaciones bajo la guía de un Maestro Espiritual fidedigno a quien obedecen sinceramente de acuerdo a las Escrituras reveladas; y así se encuentran plenamente entrenados para predicar y convertirse ellos mismos en Maestros Espirituales. Ellos comprenden perfectamente que la meta fundamental de la vida es alcanzar el servicio trascendental amoroso a Krsna y saben que Krsna es el único objeto de Adoración y Amor. Un devoto de primera clase nunca se desvía de los principios de las autoridades superiores.
El Vaisnava uttama adhikari, ve siempre a Krsna en todas partes, ve que todo está fluyendo por la voluntad de Krsna y le rinde honores a todo y a todos. Este es el Vaisnava uttama adhikari. Él siempre ve en todas partes la voluntad de Krsna y ve que Krsna vive en todo lugar. Por eso puede armonizar feliz con cualquier situación, sea buena o mala, o con cualquier cosa que ocurra en su vida. Un Vaisnava de primera clase es aquel cuya presencia hace que otros canten el Santo Nombre de Krsna.
Nuestra dificultad, como practicantes, es que no podemos diferenciar quién es un Vaisnava de estándar inferior y quién es uno de estándar más elevado. Un Vaisnava se distingue de un no Vaisnava por su indiferencia a cualquier cosa que no sea el Señor Krsna y Su servicio. Cuanto más desarrolla un devoto esta cualidad, más avanzado es. Si deseamos tener la ayuda de otros, debemos ser sumisos, tener humildad; de esta manera, los demás nos prestarán atención. De otra forma seremos ignorados y nuestra posición empeorará. La asociación de un buen Vaisnava es muy esencial. Luego seremos promovidos a la posición de un madhyam adhikari para hacernos bien y hacer el bien a los demás. Solamente en la posición de madhyam adhikari se puede hacer bien a los demás.
“Los Vaisnavas puros, indivisos, son muy difíciles de encontrar, y aquellos capaces de reconocerlos, también lo son. Sea uno calificado o no, debemos siquiera por un momento reconocer que los Vaisnavas santos son las entidades superiores dentro de los 14 sistemas planetarios, pues ellos abren la única puerta para lograr la meta más elevada de la vida, por escuchar los topicos de Hari y de los Hari-janas (Vaisnavas)”. (Bhaktisiddantha Saraswati Thakur)
Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice: “Un Vaisnava es aquel que ha desarrollado todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Krsna gradualmente se desarrollan en los devotos de Krsna”. (Caitanya-caritamrta - Madhya 22.75)
Prahlada Maharaja dice: “En aquel que tiene fe devocional inquebrantable en Krsna, todas las buenas cualidades de Krsna y de los semidioses se manifiestan. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, no tiene buenas calificaciones, debido a que está ocupado en la existencia material y la especulación mental, que son las formas externa del Señor”. (El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 5.18.12)
El Señor Kapila describe a los devotos de la siguiente manera: “El Sâdhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes”. (El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 3.25.21)
2. LA ASOCIACIÓN CON LOS VAISNAVAS
La manera de asociarse con otros Vaisnavas depende del nivel de cada uno y del de los demás. Un Vaisnava es cuidadoso de no sobrestimar su propio avance, ni subestimar el avance de los otros Vaisnavas.
2.1. Asociación para los devotos neófitos o kanistha-adhikaris:
Ya que él no puede decir qué devotos son más avanzados y quienes no, el neófito simplemente debe tomar refugio en su Maestro Espiritual con fe y seguir las reglas y regulaciones lo mejor posible; aprendiendo de él, cómo respetar a todos los Vaisnavas. Por la misericordia del Maestro Espiritual, el neófito puede avanzar al estado intermedio.
2.2. Asociación para los devotos madhyama-adhikaris:
El devoto intermedio puede distinguir entre los diferentes tipos de devotos y se relaciona con ellos en forma apropiada para poder avanzar en su Sâdhana-bhakti. Con los devotos menos avanzados él debe mostrar compasión, respeto e instruirlos en el Servicio Devocional. Con los devotos iguales a él -otros devotos intermedios- debe mostrar amistad, convivir con ellos, tomar Prasâdam, cantar los Santos Nombres del Señor y compartir sus comprensiones acerca de Krsna. Cuando se asocia con un Vaisnava avanzado, el madhyama-adhikari o devoto intermedio debe ofrecerle muy humildemente sus respetos, toda clase de servicios, y adorarlo lo mejor que pueda. Lo más importante cuando uno se asocia con un devoto avanzado es practicar sravana, es decir, escucharlo hablar acerca del Srîmad Bhâgavatam muy atentamente, y finalmente seguir muy sumisamente sus intrucciones. Pero debe evitar en forma definitiva a los no devotos. Así, él siempre debe ser recto, respetuoso y amistoso.
2.3. Asociación para los devotos uttama adhikaris:
Como los devotos puros están más allá del Sâdhana-bhakti, no necesitan seguir las reglas para avanzar. Aun así, por naturaleza, un devoto ve a todos como devotos del Señor y entonces internamente los respeta a todos. Sin embargo, por propósitos prácticos, externamente puede hacer distinciones entre devotos y no devotos.
3. ASAT SANGA O ASOCIACIÓN INDEBIDA
Asat-sanga es asociación con personas no interesadas en la meta suprema de la vida. Naturalmente, luego de haberse recomendado Sâdhu-sanga o la asociación con los Sâdhus, está explícitamente prohibida la mala asociación y la asociación con pseudo-sâdhus, que estimulan el crecimiento de los anarthas. A esta asociación indebida, se le llama kusanga.
La primera asociación impropia es con el sexo opuesto, porque ésta incrementa la lujuria, la cual es el primer obstáculo, por excelencia, que nos lleva a la caída del sendero devocional; junto con la codicia, el deseo de prestigio, fama, posición, renombre, etc. Un hombre muy lujurioso ve mujeres por doquier. Cuando se le preguntó al Señor Caitanya acerca del primer deber del devoto, Él respondió de inmediato:
asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara 'stri-sangi' eka asâdhu, 'krsnabhakta' ara
"Un Vaisnava debe evitar siempre la asociación con personas mundanas. Pues la gente común está muy apegada a los asuntos materiales, especialmente a las mujeres. Los Vaisnavas también deben evitar la compañía de aquellos que no son devotos del Señor Krsna”. (CC 2.22.87)
"Por asociarse con gente mundana, uno queda privado de la misericordia, la limpieza, austeridad, veracidad, del control de la mente, de los sentidos, del perdón y de otras virtudes. En ningún momento uno debe asociarse con alguien desprovisto del conocimiento de la autorrealización, o sea, con un mero juguete o un animal en manos de una mujer. La ilusión y cautiverio que se acumulan por el apego a otros objetos, son menos peligrosos que los que resultan por asociarse con una mujer, o con hombres demasiado apegados a ellas”. (CC 2.22.88)
De esta manera, el Señor Caitanya recomendó muy enfáticamente que uno debe evitar estrictamente la asociación con los no devotos; los cuales son de dos clases: aquellos que están en contra de la supremacía de Krsna y los que están buscando el disfrute material. En el Katyayana- samhita se declara que aun si uno es forzado a vivir dentro de una jaula de hierro o en medio de un fuego llameante, él debe aceptar esta posición antes que vivir con no devotos que están por completo en contra la supremacía del Señor. En forma similar, en el Visnu-rahasya, se dice que uno debe preferir abrazar a una serpiente, un tigre o un cocodrilo antes que asociarse con personas que son adoradores de los diversos semidioses y a quienes les impele el deseo material.
La categoría de no-devotos, se extiende también a los karmîs, jñanis y yoguis, quienes tienen como meta final el éxito material, ya sea en el plano del cuerpo burdo, la mente o la mística; aunque a veces hagan alarde de devoción. Debe evitarse también la asociación con los pseudo-devotos, con los adoradores de semidioses, e incluso con la propia mente materialista. La asociación con el mundo material debe reducirse al mínimo necesario; y, sólo para la subsistencia y para predicar las glorias del Señor Hari.
La entidad viviente es un ser social y si abandona la asociación con los devotos puros tendrá que asociarse con los no devotos (asat-sanga). Y al ponerse en contacto con los no devotos y ocuparse en actividades no devocionales, aun siendo un devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante loco. Cualquier crecimiento que haya tenido se arruinará de inmediato por tal ofensa. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso en defender la enredadera del bhakti: cercándola; eso significa, seguir los principios regulativos y asociarse con devotos puros.
Jada Bhârata expresó: “Mi querido rey Rahûgana, a menos que uno tenga la oportunidad de untar el cuerpo entero con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no podremos realizar la Verdad Absoluta; ni siquiera por observar el celibato como lo hace un brahmacari, o seguir estrictamente las reglas de un grihastha, o abandonar el hogar como un vanaprastha, o aceptar sannyâsa; o sobrellevar severas penitencias de sumergirse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el sofocante calor del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero Ella se revela únicamente a quien haya alcanzado la gracia de un gran devoto”.
Yamunâcarya dijo: “Oh Hari, Tú eres el objeto de mi rendición. No tengo fe alguna en el Varna-asram-dharma, tampoco conocimiento del alma, ni devoción por Tus pies de loto. Soy un pobre tonto, un maleante sin idea sobre la meta de la vida. Por tanto, tomo refugio a Tus pies de loto. Oh, mi Señor, creo que es mejor nacer como un insecto en casa de un Vaisnava, que nacer como un señor Brahma, en casa de un no-devoto”.
4. EL SERVICIO A LOS VAISNAVAS
El Señor Siva describe las glorias de servir a los Vaisnavas a su esposa Parvati: “Mi querida Devi, a pesar de que Los Vedas mencionan la adoración a los semidioses, la adoración al Señor Visnu es lo más elevado y más recomendado. Sin embargo, por sobre la adoración al Señor Visnu, está el rendirle servicio a los Vaisnavas, quienes están relacionados con el Señor Visnu”.
El Adi Purana, también nos recomienda lo siguiente: “Oh hijo de Kuntî, adora únicamente a los Vaisnavas y no adores a ningún semidios; nadie es más adorable en los planetas celestiales ni en los planetas terrenales ni en ningún lugar de la creación. Solamente los karmîs, con deseos materiales abandonan la adoración a los Vaisnavas y estando apegados a la vida hogareña en esta miserable existencia material, se desinteresan en el servicio a los Vaisnavas. Ellos incluso llegan a considerar las características de los no devotos como superiores. Este es el resultado o castigo de su karma”.
Existen cuatro formas básicas de servir a un Vaisnava:
a) Ofrecerle un asiento (recepción),
b) Lavar sus pies (respeto),
c) Escuchar de él (asociación) y
d) Asistirlo de cualquier forma (servicio práctico).
Un devoto debe ofrecer estos servicios a su Maestro Espiritual o a Vaisnavas similarmente avanzados. Un Vaisnava trascendentalmente situado es el más avanzado en conocimiento espiritual y, por lo tanto, el más merecedor de respeto, recepción, servicio y adoración, sin importar su Varna-asram, edad u otras condiciones externas.
Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó: “Se entiende que quien está cantando el mantra Hare Krsna es un Vaisnava; por lo tanto, tú debes ofrecerle toda clase de respetos”.
Es decir, que un devoto avanzado debe respetar a una persona que ha sido iniciada por un Maestro Espiritual genuino y que está situada en la plataforma trascendental, cantando el Santo Nombre con fe y reverencia, y siguiendo las instrucciones del Maestro Espiritual. Srila Bhaktivinoda Thakur comenta que servir a los Vaisnavas es lo más importante para los jefes de familia. El hecho de que un Vaisnava esté o no apropiadamente iniciado, no es un tema de consideración. Uno puede ser iniciado y aun así, encontrarse contaminado por la filosofía mayavada, pero una persona que canta los Santos Nombres del Señor sin cometer ofensas, no está tan contaminada. Un Vaisnava apropiadamente iniciado puede ser imperfecto, pero aquel que canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas es completamente perfecto. Es el deber del jefe de familia ofrecer respeto a tal Vaisnava puro.
La gente en general siempre debe honrar respetuosamente a las personas santas. Se ordena que apenas uno vea a un Vaisnava, debe ofrecerle inmediatamente sus respetos. Aunque a veces tengamos que abstenernos de ofrecerle nuestras reverencias físicamente para no incomodarlo, sobretodo en lugares públicos.
Se debe mostrar respeto a todos los Vaisnavas, incluso a aquellos Vaisnavas comunes. Sin embargo el respeto mostrado puede ser de acuerdo al avance del devoto que está siendo recibido. Por lo tanto, incluso a los Vaisnavas de la categoría menos avanzada se les debe ofrecer palabras agradables y mostrar respeto, aunque puede evitar su asociación. Incluso, si alguien que es un Vaisnava tiene mal carácter, debemos evitar su compañía, aunque se le puede ofrecer el respeto debido como Vaisnava. A otros tipos de Vaisnavas se les debe ofrecer, al menos, un respeto sincero de la manera apropiada, mostrándole amistad.
Cuando dos Vaisnavas se encuentran deben ofrecerse reverencias sin reservas, ya que ambos deben recordar que Visnu reside dentro de cada uno de ellos. La persona erudita, cuando se levanta o cuando ofrece reverencias de bienvenida, está ofreciendo sus respetos al Alma Suprema que está sentada en el corazón de todos. Por eso, entre los Vaisnavas podemos ver cómo incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su Maestro Espiritual, éste inmediatamente responde con las suyas, porque ese intercambio de reverencias no se está ofreciendo al cuerpo, sino al Alma Suprema. Un Vaisnava no reclama respeto de nadie, pero donde sea que va es honrado con todo respeto por todos, en los tres mundos.
Cuando uno ve a un devoto llegar de un lugar lejano, debe acercársele, abrazarlo, presentarlo a los Vaisnavas amigos y hacer que se sienta cómodo.
5. PROCEDIMIENTO PARA RECIBIR A LOS VAISNAVAS
El Señor Krsna nos da el mejor ejemplo de cómo recibir a los Vaisnavas: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, adorado incluso por Narada; pero aun así, tan pronto vio a Narada que entraba al palacio, Krsna se bajó de inmediato de Su cama y se puso de pie para honrarlo. El Señor Krsna es el Maestro del mundo entero y para dar instrucciones a todos en cuanto a cómo respetar a una persona santa como Narada Muni, Krsna se postró, tocando el piso con Su yelmo. Krsna no sólo se postró, sino que también tocó los pies de Narada y con las manos juntas le pidió que se sentara en Su silla. Cuando le lavó los pies al sabio Narada y derramó agua en su cabeza, Narada no puso objeciones sabiendo bien que el Señor lo hacía para enseñarles a todos cómo debían ofrecer respetos a las personas santas”. (Libro de Krsna, “Narada Visita los Hogares del Señor Krsna”).
Uno debe prestarle mucha atención al recibimiento de Vaisnavas mayores, sannyasis y especialmente, de su Maestro Espiritual. No sea indiferente con los hermanos y hermanas espirituales de su Maestro Espiritual, cuando los recibe o los sirve. Antes de que llegue el Vaisnava visitante, se deben arreglar y limpiar sus cuartos, y proveerle sus necesidades (panca-patra, espejo, tilaka, toallas, agua para tomar y una cama limpia). Si es posible, provéale de una colección de libros de Srila Prabhupad. También se le puede proveer de inciensos, un incensario y fósforos o encendedor. Los cuartos de huéspedes deben estar decorados con floreros, fotos devocionales, etc.
Cuando llega un visitante, usted debe salir a recibirlo, con kirtana preferentemente, con guirnaldas y pasta de sándalo (si no hace frío). Debe ofrecerle reverencias y palabras agradables. Si está recibiendo a su Maestro Espiritual, debe adorarlo en ese momento (con su permiso) ofreciéndole arati, flores a sus pies y reverencias. También debe estar preparado para ofrecerle inmediatamente Prasâdam, pero primero debe preguntarle si desea bañarse o acostarse antes de tomar Prasâdam. Cuando sea apropiado debe presentar al huésped a los otros residentes del Templo o a la familia y debe preguntarle si hay algún servicio que usted pueda rendirle.
“Oh Bhâgavan! Tan sólo por verte, todos los pecados de los hombres se destruyen. Esto no es imposible pues incluso un comeperros de baja clase (candâla) que escucha Tu Santo Nombre aunque sea una sóla vez, se libera de la existencia material”. (SB 6.16.44)