Arcana - Método de adoración de la Deidad
Procedimiento estándar para la adoración de la Deidad
(Arcana-Paddhati)
Todos los métodos de adoración prescritos en Los Vedas siguen un modelo común de purificación, espiritualización, invocación y adoración, que debemos ejecutar antes de comenzar la adoración a la Deidad; pues como el Señor es completamente PURO y ESPIRITUAL, nosotros debemos estar debidamente cualificados para poder acercarnos a Él.
- LA PURIFICACION para limpiarnos de las imperfecciones materiales. También se refiere a eliminar la contaminación y las influencias sutiles inauspiciosas de los objetos y sustancias utilizados en la adoración, a través de proksana (rociarnos y rociar con agua purificada), del mantra: om astraya phat y mostrando el cakra-mudra. Para eliminar de los líquidos cualquier impureza desconocida, uno puede mostrar adicionalmente el galini-mudra (depurador), luego el dhenu-mudra y transformar en néctar (amrta) el objeto o sustancia que se va a utilizar en la adoración.
- LA ESPIRITUALIZACION o invocación de nuestra identidad espiritual, del lugar de adoración, de los objetos y sustancias que se utilizan en la adoración. Un objeto o sustancia se espiritualiza cantando en silencio el bija-mantra (mantra semilla) de la Deidad que se está adorando mientras se le muestra el bijaksara-mudra sobre éstos y mientras se medita en que el bija-mantra se está infundiendo en los mismos.
- LA INVOCACION comprende la instalación, pidiéndole al Señor que esté presente en determinada sustancia (especialmente en visesa arghya, o en el fuego para yajña). A través de mudras y mantras uno le pide al Señor que se haga presente para prestarle servicio, e invoca Su forma pidiéndole que sea dichoso y que nos otorgue Sus bendiciones.
- LA ADORACION no sólo al Señor sino también a la parafernalia y asociados del Señor con varios elementos. Implica ofrecerle al Señor, 16, 12, 10, 5, 3, 2 ó incluso un elemento, de acuerdo a su capacidad. Los elementos de adoración pueden dividirse en cuatro categorías:
1. Se refiere a la RECEPCIÓN e incluye los primeros siete de los dieciséis elementos a ofrecer: asana, svagata, padya, arghya, acamana, madhuparka y punar-acamana.
2. Se refiere a BAÑAR Y VESTIR: snana, vastra y alankara (llamada también abharana.
3. Incluye los elementos del once al quince: gandha, puspa, dhupa, dipa, naivedya. Y específicamente se refiere a la ADORACIÓN.
4. Esta categoría es PRANAMA, consiste en pronunciar diversas oraciones, adorar a los asociados del Señor y pedirle al Señor que perdone todas nuestras ofensas, y rendirlo todo al servicio del Señor.
En la adoración se emplean objetos reales (ropa, incienso, lámparas, etc.) o sus sustitutos: agua o flores o aksata (arroz crudo) o una combinación de ambos. Mientras ofrece los sustitutos, debe meditar en que está ofreciendo objetos reales. Y finalmente se ejecuta la adoración misma, no sólo del Señor sino también de la parafernalia y los asociados del Señor con varios elementos (upacaras).
1. LAS SEIS DIVISIONES DE PUREZA (sad-suddhi)
La pureza y la limpieza son esenciales en la adoración a la Deidad. El Hari-bhakti-vilasa describe seis divisiones de pureza que se deben establecer:
1.1. Pureza del lugar (sthana-suddhi):
Un lugar puro para adoración es esencial; si el lugar es impuro, entonces la puja (adoración) será inútil. Por lo tanto, se debe tener cuidado de que el lugar esté limpio antes de comenzar la puja. Entonces, uno debe decorar el lugar de adoración con elementos auspiciosos y purificarlo con mantras.
1.2. Pureza de los elementos (dravya-suddhi):
Todos los elementos utilizados en las ofrendas deben ser puros físicamente de acuerdo al estándar de las Escrituras. Cuando se establece la pureza física, los elementos son entonces espiritualizados con mantras y mudras. El Hari-bhakti-vilasa nos ordena limpiar los elementos y rociarlos con agua santificada: sodhana-proksanadina.
1.3. Pureza de cuerpo (atma-suddhi):
Debido a que una persona no puede acercarse al Señor en un estado contaminado, primero debe purificar su cuerpo físico levantándose a la hora apropiada, bañándose utilizando los ornamentos de un Vaisnava (tilaka, kanthi-mala y upavita) y poniéndose ropas limpias. Luego el devoto establecerá un estado de pureza excelente a través del proceso mental de bhuta-suddhi. Y finalmente, espiritualizará su cuerpo por medio de nyasa y mantra.
1.4. Pureza de mente (citta-suddhi):
Para el adorador, la mente es el elemento más importante. Si la mente es impura, entonces todos los otros procesos purificadores se vuelven insignificantes. Los otros procesos de purificación son, en realidad, una ayuda para la purificación de la mente. El Hari-bhakti-vilasa describe citta-suddhi como cintantara-parityagadina, renunciar a los pensamientos que no conciernan a Krsna. Esta purificación alcanza su perfección en la meditación en la forma del Señor (dhyana) y en adorar al Señor en la mente (manasa-puja).
1.5. Pureza de mantra (mantra-suddhi):
Los mantras que da el Guru a su discípulo para utilizar en su adoración a la Deidad son más importantes en pancaratrika-puja porque el sonido es la mejor manera de asociarse con el Señor. Si los mantras son cubiertos por impurezas debido a un canto o adoración ofensivos; entonces, disminuirá su efecto. Al evitar las ofensas y pronunciar los mantras apropiadamente, el adorador mantendrá la pureza de los mantras. 1.6. Pureza de la Deidad (murti-suddhi):
El adorador deberá limpiar la Deidad con agua perfumada, una tela delgada y el mantra, antes de que pueda empezar la adoración.
Cuando estos seis suddhis son perfectamente ejecutados, el pujari puede ofrecer los elementos externos de adoración y entonces la adoración a la Deidad será un éxito.
2. CONSIDERACIÓN DE PUREZA E IMPUREZA (suddhi-vicara)
Un momento específico se considera puro cuando es apropiado, por su propia naturaleza para conseguir la parafernalia adecuada, para la ejecución del deber prescrito. Ese momento que impide la ejecución del deber de uno se considera impuro. La pureza o impureza de un objeto se establece a través de la aplicación de otro objeto, por palabras, rituales, efectos del tiempo, o de acuerdo a la magnitud relativa.
Las cosas impuras pueden o no imponer reacciones pecaminosas sobre una persona, dependiendo de la fuerza o debilidad, inteligencia, salud, ubicación y condición física de la persona.
Varios objetos tales como granos, utensilios de madera, cosas hechas de huesos, cordón, líquidos, objetos derivados del fuego, pieles y objetos hechos de tierra todos se purifican a través del tiempo, del viento, del fuego, de la tierra y del agua, ya sea separadamente o en combinación. Un agente purificador particular se considera apropiado cuando su aplicación elimina el mal olor o suciedad que cubre algún objeto contaminado y lo hace reasumir su naturaleza original.
Uno se puede limpiar a través del baño, caridad, austeridad, edad, fuerza personal, rituales purificatorios, deberes prescritos y, sobre todo, por recordar al Señor. Un mantra se purifica cuando se canta con conocimiento apropiado, y nuestro trabajo se purifica cuando se le ofrece al Señor. Así, a través de la purificación del lugar, tiempo, sustancia, mantras y trabajo, uno se vuelve religioso, y al descuidar estos seis elementos uno es considerado irreligioso. El Hari-bhakti-vilasa nos da detalles adicionales sobre el suddhi-vicara.
2.1. Impurezas del Ser:
Debido a que la contaminación se propaga mediante el tacto, el pujari debe ser cuidadoso y evitar tocar cosas impuras como los orificios del cuerpo, el cabello, la parte inferior del cuerpo, la ropa que cubre la parte inferior del cuerpo, los pies, el piso y otra sustancia impura. Los elementos ofrecidos se consideran impuros cuando se van a ofrecer elementos nuevos; por lo tanto, el adorador debe ser cuidadoso y evitar tocar elementos ofrecidos. De acuerdo a Manu, hay 12 impurezas (mala) que salen del cuerpo. Uno puede purificarse limpiando el cuerpo con tierra (o jabón) y agua después de tener contacto con las primeras 6 impurezas: grasa, semen, sangre, médula, orina o heces. Y con agua sólo después de haber tenido contacto con las segundas 6 impurezas: moco de la nariz, flema, lágrimas, sudor, cera de los oídos y lagañas de los ojos.
Otros agentes contaminantes son el alcohol, animales bajos como cerdos, asnos, perros, y cuervos; personas de clase baja (candalas y mlecchas), cabellos, uñas, huesos, cadáveres (humanos o animales), humo de pira funeraria, una mujer menstruando, comer, dormir, sexo, orinar o defecar, actividades pecaminosas, ucchista (remanentes de comida), y el nacimiento o muerte de parientes cercanos.
También son contaminantes las enfermedades contagiosas. Una persona que sufre de una enfermedad a la piel, como eczema, no debe entrar a la cocina o adorar a la Deidad. Si uno tiene heridas o llagas que pueden contaminar la parafernalia de la Deidad, también debe abstenerse de cocinar y adorar. Una persona que sufre de una enfermedad respiratoria no debe entrar a la cocina.
2.2. Purificando el cuerpo:
Después de levantarse, un devoto debe limpiar su cuerpo y sus orificios utilizando agua y tierra (o jabón), cepillándose los dientes y sumergiéndose en agua (Ver Pag. 28). Cuando las partes del cuerpo debajo del ombligo y los antebrazos se han contaminado con las primeras 6 impurezas del cuerpo, uno debe purificarse cepillando el área afectada con tierra (o jabón) y agua. Si la parte superior del cuerpo se contamina se debe purificar todo el cuerpo con tierra (o jabón) y agua, y luego darse un baño completo. Una persona debe bañarse para purificarse después del sexo, un mal sueño, afeitarse, vomitar, purgarse, después de tocar un cadáver, una mujer en su ciclo menstrual, un candala o un animal muerto.
Una mujer se purifica durante su ciclo menstrual al bañarse el cuarto día. Si el período menstrual de una mujer dura más de tres días, es mejor que la mujer se abstenga de tocar a la Deidad o cualquier cosa relacionada con la adoración a la Deidad hasta que su período finalice completamente. La razón de esta prohibición es que, por decir lo menos, la contaminación menstrual es como haber defecado sin bañarse después. En una carta, Srila Prabhupad escribe que para que la adoración a la Deidad continúe en forma ininterrumpida se debe permitir, como una excepción, que las mujeres realicen la adoración durante su período menstrual, pero que “es mejor sino lo hacen”. Esta concesión se debe entender al referirse a una rara excepción, o para adorar a las Deidades en el hogar. Los dirigentes del Templo deben alentar a los devotos varones a comprometerse en la adoración a la Deidad, para disminuir situaciones difíciles que pueden originarse debido al período de contaminación de las devotas.
Se debe realizar acamana después de toser o estornudar, después de dormir, comer, tomar, bañarse, vestirse, escupir o caminar en la calle, después de orinar o defecar y después de hablar con candalas y mlecchas. Se debe realizar acamana antes de comer, estudiar los sastras o realizar cualquier actividad religiosa.
El hombre con conocimiento se purifica del pecado con paciencia, caridad, por la japa y la austeridad. Un brahmana se purifica al aceptar sannyasa. Un devoto se purifica de una mente descontrolada por la decisión de seguir el camino de la Verdad. Se purifica de la conciencia corporal por el conocimiento y la austeridad, y purifica su habilidad de discernimiento al recibir instrucción espiritual.
2.3. Purificación de la conciencia (citta-suddhi)
La conciencia de uno se purifica primero por la Iniciación Vaisnava, por la cual se reciben los mantras Vaisnavas para adorar al Señor; entonces se purifica por la realización del sadhana diario y la práctica de Vaisnava-acara (comportamiento Vaisnava apropiado). La purificación de la conciencia está muy interrelacionada con la purificación física. El Visnu-smrti enumera los agentes purificadores para el cuerpo y mente contaminados: conocimiento espiritual, austeridad, ciertas actividades prescritas (como cantar Gayatri en los sandhyas), ciertos comestibles, tierra, agua, fuego, estiércol de vaca, aire, sol, tiempo y granos cocinados.
Entre estos, los alimentos son muy importantes. Si una persona come alimentos puros se vuelve pura y si come alimentos impuros se vuelve impura. Aunque una persona emprenda otras formas de purificación, si come alimentos impuros, permanece impura. Por lo tanto, siempre se debe tener cuidado y consumir sólo alimentos puros en todo momento. Mediante la ejecución de yajna se santifican los comestibles de uno, y al ingerir alimentos santificados, se purifica la propia existencia; con la purificación de la existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberación; y todo esto en conjunto conduce al estado de Conciencia de Krsna, la gran necesidad de la sociedad actual.
2.4. Elementos puros:
Una persona no necesita purificación después de tomar contacto con los siguientes elementos, porque éstos se consideran puros: artículos que se compran en el mercado; bienes recibidos por caridad; la boca de una cabra o un caballo; vacas (excepto la boca de la vaca, la cual es impura); elefantes; caballos; abejas; terneros tomando leche; orina, estiércol, leche, yogur, ghee y rocana de vaca; alimentos fritos o asados (que no sean carne, pescado ni huevos); las manos de un artesano, como un alfarero; rayos del sol o de la luna; fuego, viento, rocío o agua corriente; la sombra de un árbol, hierba kusa, miel, fruta o esencias; o cualquier cosa que sea certificada como pura por una persona autorizada.
Debido a que el prasada de la Deidad es puro, un Vaisnava debe ser muy cuidadoso en comer solamente prasada de la Deidad. Debido a que el prasada es puro, después de tomar prasada uno no tiene que bañarse antes de adorar a la Deidad. Sin embargo, el pujari debe enjuagarse completamente la boca y lavarse las manos y los pies, para realizar luego, acamana completo. No debe cepillarse los dientes a menos que después se bañe. Es mejor no comer antes de adorar a la Deidad; pues con un estómago lleno uno no puede concentrarse debidamente en su servicio al Señor. El servicio que se hace directamente en el Altar debe ser realizado con completa atención, no de manera rutinaria. El pujari siempre debe ser consciente de que está en la presencia directa del Señor.
Si al tomar prasada el devoto no toca su boca ni con la mano ni con un utensilio, tal como un vaso o una cuchara (cuando toma una pequeña porción de maha-prasada, por ejemplo) entonces no tiene que cambiarse su ropa antes de adorar a la Deidad. Sin embargo, si su mano toca su boca cuando está comiendo, debe ponerse ropa limpia para adorar a la Deidad.
2.5. Purificación de los elementos (dravaya-suddhi):
La contaminación ocurre cuando un elemento tiene contacto con cualquiera de las cosas previamente enumeradas, cuando un elemento tiene contacto con las primeras seis impurezas del cuerpo o cuando tiene contacto con cualquier otra sustancia excesivamente contaminante, como el alcohol. Antes de tocar un elemento que no está ofrecido durante la adoración, el pujari debe purificar sus manos realizando samanya-arghya con agua del panca-patra.
La mano izquierda, que se considera impura, no debe tocar directamente a la Deidad mientras se la baña. (Si la Deidad está hecha de metal, mientras la pule, el pujari debe sostenerla o tocarla con una tela sostenida en su mano izquierda.)
Los elementos quedan libres de contaminación en diferentes formas, dependiendo de su naturaleza. Por ejemplo, las cosas hechas de hierro o metales se purifican con fuego (por llevar el objeto a un estado de calor ardiente); joyas, piedras y conchas de caracol por enterrarlas durante siete noches en el suelo; objetos de cuerno, marfil y carey por cepillar la superficie y la ropa sacando la porción contaminada. Sin embargo, cuando las cosas hechas de madera o loza están seriamente contaminadas, se deben descartar.
Cuando los elementos están ligeramente contaminados a través del contacto con cosas impuras como remanentes de comida, pueden ser purificados de las siguientes formas: oro, plata, conchas de caracol, joyas, piedras y cucharas se purifican con agua; utensilios de yajna, como el sruk ysruva (cucharones de madera), enjuagándolos con agua caliente; otros utensilios de yajna al cepillarlos con hierba kusa y agua; una asana, cama o vehículo con agua; y los granos, piel de venado, ropa, fibras, lino, frutas, flores, césped y hojas por lavarlas en agua si están muy contaminadas o simplemente rociándoles agua si la contaminación es superficial.
La ropa lavada por un dhobi (lavandero profesional) no es considerada suci; no debe ser usada por los pujaris o cocineros de la Deidad. El lavado en seco tampoco es suci, debido a que en el proceso se utiliza alcohol, que es lo más impuro.
Continuamos con los métodos de purificación para objetos ligeramente contaminados: las mantas se purifican con jaboncillo, la seda con agua salina, el lino con semillas de mostaza, la ropa de algodón se purifica al lavarla con agua y jabón, luego secarla al sol y en el viento. El hierro y el bronce se purifican con cenizas; el estaño, el cobre y el plomo se purifican con tamarindo y agua. La madera y los pisos se purifican al cepillarlos o rasparlos. Los líquidos se purifican al colarlos; los recipientes de calabaza o coco se purifican por frotarlos con los pelos de la cola de una vaca. La loza, si está esmaltada, se purifica con agua; diferentes clases de elementos juntos se purifican por salpicarles agua. El arroz crudo se purifica por descartar la parte mala, el arroz hervido se purifica descartando la parte impura, cantando el Gayatri y salpicándole agua. La tierra se purifica por limpiarla y untarla con estiércol de vaca y agua, rociando orina y estiércol de vaca, quemándola, por las pisadas de las patas de la vaca, con el tiempo, o excavando. Los botes, caminos, césped y construcciones de ladrillo se purifican con el viento y el sol. El agua para bañarse o para bañar a la Deidad se purifica con el agua corriente, la que debe ser clara, de sabor y olor dulce. En orden de preferencia, el agua se debe sacar de las siguientes fuentes: el Ganga o Yamuna, otros tirthas, un río que fluya directamente al océano (esto quiere decir no un tributario), un río tributario, una fuente natural, un lago, una laguna, una gran reservorio hecho por el hombre, un reservorio pequeño hecho por el hombre, un pozo y una olla.
3. MANTRAS
En la adoración a la Deidad, se emplean diversos tipos de mantras durante las diferentes faces de la adoración. De acuerdo con Srila Gosvami estos mantras son namatmaka-mantras: Todos tienen su base en el Santo Nombre del Señor. Finalmente el Santo Nombre es suficiente para todos los propósitos. Pero para ayudarnos a llegar a la plataforma del canto puro del Santo Nombre, se utilizan namatmaka-mantras en el proceso de adoración a la Deidad. Los siguientes son los tipos básicos de mantras utilizados en la adoración a la Deidad:
1. Dhyana-mantras (mantras de meditación) se usan para invocar la forma, actividades, asociados y dham del Señor en nuestra mente.
2. Bija-mantras (mantras semillas) se usan para la purificación de los elementos y para la meditación.
3. Mula-mantras (mantras raíz) son la esencia de la Deidad, se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración, como una forma de dirigirse al Señor.
4. Stutis y stotras (plegarias y glorificaciones) se cantan al final de la adoración para glorificar el nombre, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor.
5. Pranama-mantras se usan para ofrecer reverencias al Señor al final de la adoración.
6. Gayatri mantras se usan para adorar al Señor, evocando la conciencia de los tres principios sambandha, abhidheya y prayojana.
La potencia de un mantra se manifiesta cuando es escuchado de los labios de un Maestro Espiritual que provenga de una Sucesión Discipular fidedigna.
3.1. Sílabas Bija:
Una característica importante de la adoración pancaratrika es el uso de sílabas bija para denotar potencias y Deidades específicas. El Narada Pancaratra explica que las sílabas bija son fragmentos primordiales de sonido que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que pronuncia el bija. Los sonidos del alfabeto sánscrito son un reflejo de la contraparte espiritual que está vibrando en un estado dormido de la entidad viviente atada por maya. Cada sonido del alfabeto tiene un tipo particular de energía. Los sonidos más simples se combinan para formar bijas que tienen tipos de energía más particulares y son cualitativamente iguales a las Deidades espirituales específicas. Algunos bijas principales son los siguientes: Om es el sat-bija, invocando la potencia de eternidad. Aim, hrim y srim evocan la potencia cit, o conocimiento, en sus diversos aspectos. Klim evoca ananda o bienaventuranza; ésta complace todos los deseos y por ello es llamada kama-bija. Las bijas y las combinaciones de bijas ya sean solas o en combinación con los nombres de las Deidades forman mula-mantras, o representaciones sonoras de las Deidades.
3.2. Mula-mantras:
Mula-mantras o mantras raíz, son la esencia de la Deidad, por lo tanto; son cantados durante la meditación para fijar la mente en Ellas, y también se recitan junto con la ofrenda de cada elemento de adoración como una forma de dirigirse al Señor. Los mula-mantras también son usados para purificar estos elementos ya que son usados en el servicio al Señor. Entre estos tenemos:
- Guru: el segundo de los siete mantras dados por el Guru.
- Guru anterior: om parama-gurave namah
- Guru anterior: om paratpara-gurave namah
- Guru anterior: om paramesthi-gurave namah
- Vaisnavas: om sarva-vaisnavebhyo namah
- Sri Caitanya: el cuarto de los siete mantras dados por el Guru
- Sri Nityananda Prabhu: klim nityanandaya o klim devi-jahnava-vallabhaya namah
- Advaita Acarya: klim advaitaya namah
- Sri Gadadhara: srim gadadharaya namah
- Sri Srivasa: srim srivasaya namah
- El Señor Krsna, el Señor Jagannatha, Govardhana-sila y Dvarka-sila: el Gopala mantra, es decir el sexto de los siete mantras dados por el Guru o klim krsnaya namah
- Srimati Radharani: srim ram radhikayai svaha o srim radhayai namah
- Radha-Krsna: srim klim radha-krsnabhyam namah
- Lalita-Visakha: srim srim lalita-visakhabhyam namah
- Todas las Gopis: om sarva-sakhibhyo namah
- Srimati Tulasi-devi: om tulasyai namah
- Señor Balaram: klim balaramaya namah
- Srimati Subhadra: srim subhadrayai namah
- Sri Ramacandra: klim ramaya namah o ram ramaya namah
- Srimati Sita: srim sitayai svaha o srim sitayai namah
- Sita-Rama: srim ram sita-ramabhyam namah
- Sri Laksmana: klim sankarsanaya namah o lam laksmanaya namah
- Sri Hanuman: hum hanumate namah
- Visnu Salagrama-sita: om namo bhagavate vasudevaya o om namo narayanaya
- Señor Nrsimha: klim nrsimhaya namah o krsaum nrsimhaya namah
- Laksmi-Nrisimha: srim klim laksmi-nrsimhabhyam namah o srim ksraum laksmi-nrsimhabhyam namah
- Prahlada-Nrsimha: pram klim prahlada nrsimhabhyam namah o pram ksraum prahlada nrisimhabhyam namah
En todos los mulas-mantras para las Deidades Visnu-tattva se puede utilizar la sílaba bija, klim, ya que estas Deidades son expansiones de Krsna. Si está adorando a Deidades que no son Visnu-murtis y que no tiene un mula-mantra específico, simplemente cante om, el nombre de la Deidad en el caso dativo y luego namah. Por ejemplo: el mula-mantra del pastorcito Subala sería: om subalaya namah. Como alternativa tome la primera sílaba del nombre de la personalidad y agréguele anusvara, para formar el bija, ejemplo:
Pram prahladaya namah
NOTA: Si ha estado adorando una Deidad particular con un mula-mantra diferente al que se menciona aquí para esa Deidad, puede continuar usando ese mantra.
3.3. Nombres upacara:
Cuando ofrece elementos de adoración o ejecuta servicios, diga el mismo nombre del elemento o servicio y luego el mula-mantra de la Deidad que está adorando. Esto muestra respeto y llama la atención del Señor hacia el elemento que está siendo ofrecido o hacia el servicio que está ejecutando.
En el sistema Gaudiya Bengalí de adoración, el nombre del upacara en número singular es precedido por la palabra sánscrita que significa “esta”, el cual cambia de forma de acuerdo al género de la palabra upacara: etat o idam para palabras neutras (etat padyam, idam acamaniyam); esa para palabras masculinas (esa ghanda, esa dipah); y esá para palabras femeninas (esá gandha-mrttika). Si el elemento es plural en número, está precedido por etani para elementos neutros (etani puspani), ete para elementos masculinos y eta para elementos femeninos. Si el elemento es dual en número va precedido por ete si los artículos son neutros o femeninos (ete gandha-puspe), y por etau si los elementos son masculinos. Los nombres de los upacaras principales son los siguientes:
- esa puspanjalih (pétalos de flores)
- ime paduke (zapatos)
- idam asanam (asiento)
- etat padyam (lavado de pies)
- idam arghyam (agua arghya)
- idam acamaniyam (agua para sorber)
- esa madhuparkah (madhuparka para tomar)
- idam punar-acamaniyam (segundo acamana)
- idam sugandha-tailam (aceite perfumado)
- idam snaniyam (baño)
- idam vastram (ropa)
- idam upavitam (cordón sagrado)
- idam tilakam (tilaka)
- idam abharanam o en plural imani abharanani (ornamentos)
- esa gandha (pasta de sándalo con esencias)
- ete gandha-puspe (flores con pasta de sándalo)
- etat tulasi-patram o plural etani tulasi-patrani (hojas de tulasi)
- idam sagandha-puspam o el plural etani sagandha-puspam (flores fragantes)
- idam malyam o el plural imani malyani (guirnaldas)
- esa dhupah (incienso)
- esa dipah (lámparas)
- idam naivedyam (comestibles)
- idam paniyam (bebidas)
- idam tambulam (betel)
3.4.Mantras-Gayatri:
En los mantras Gayatri usados en la adoración pancaratrika, hay tres niveles de meditación: sambhanda (relación), por conocimiento (vid) del Señor; abhideya (proceso), o adoración (dhi) del Señor por el que uno puede desarrollar prema; y prayojana (resultado) o prema, el que impulsa al devoto (pracodayat) espontáneamente hacia el Señor. El Gayatri apropiado para una Deidad particular se canta como japa, junto con el mula-mantra de la Deidad al final de la adoración.
Al ser sonidos espirituales, los mula-mantras y Gayatri mantras son extremadamente potentes cuando son pronunciados por un devoto avanzado y realizado. A quien está practicando para realizarse, si pronuncia los mantras con fe y pureza (sin ofensas) bajo la guía de un alma realizada, la potencia plena se despertará dentro de él. El canto de los mula-mantras y del Gayatri conduce a la comprensión de la Forma trascendental de la Deidad.
4. ARCANA-PADDHATI
Entonces, en todos estos procedimientos podemos reconocer tres principios esenciales del Servicio Devocional, llamadas: Sevaka (la persona que ofrece el servicio), seva (el servicio en sí) y sevya (la persona que recibe el servicio). Cuando el devoto (sevaka) esta situado en una conciencia purificada puede ocuparlo todo apropiadamente en el servicio al Señor (seva) y entonces se cumple el propósito de su servicio: SATISFACER A KRSNA, LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS (sevya). De este modo, el procedimiento para la adoración a la Deidad se divide en tres partes:
1. Mangala-arati
1.1. Despertar al Señor (jagarana-seva)
1.2. Ofrecer parafernalia en la madrugada
1.3. Ofrecer alimentos (bhoga-arpana)
1.4. Ofrecer mangala-arati
1.5. Adoración principal con dieciséis elementos
2. Darsana-arati y
3. Sundar-arati