El pasatiempo en lo imperecedero
La palabra bhagavan [bhagavan, forma radical: bhagavat] es deducida de la raíz sánscrita 'bhaj'; esta significa 'amar', servir y entregarse devocionalmente, participar en algo, experimentar algo, alegrarse. Todo el amor de los que se consagraron afluye al Bhagavan que es el centro de toda existencia. La silaba final 'van'[vat] significa: ÉL posee este Amor. Y ellos, los que tiernamente toman parte en Dios, los que pueden alegrarlo por medio de lo ameno y bello de su amorosa devoción en sus pasatiempos místicos, ellos LO poseen. Las palabras 'Bhakta' o 'Bhagavata'= devoto, o 'Bhagavatam' = el libro consagrado al Bhagavan, o 'Bhagavad-gita' = el canto de Bhagavan, ante todo la palabra: 'Bhakti'= la devoción amorosa, el amor divino, el que es el propio poder del Bhagavan; todas estas palabras dimanan de la igual raíz 'bhaj'. Los acostumbrados ensayos de traducir la palabra sánscrita 'Bhagaván': por ejemplo, 'el Eminente', 'el SEÑOR', 'the LORD', hacen efecto flojo e inaccesible comparándolas en la raíz de 'bhaj', con las vivas fuentes energéticas del amor. También los muchos significados de la palabra 'bhaga', cuyo origen igualmente es la raíz de 'baj' y contenida en la palabra 'Bhagavan', por ejemplo 'salud', 'belleza', 'omnipotencia', 'dulzura', 'amor', 'abrazo amoroso', todas ellas son desarrollos de la raíz de 'bhaj'. A veces también a los demás seres superiores, que sean servidores del Bhagavan, se les ponen el sobrenombre 'Bhagavan' en los textos, por ejemplo en el caso del Brahma (del creador del mundo). En la obra 'Bhagavatam' se recitan una sentencia del Bhagavan acerca de SUS bhaktas, de la cual resulta la intimidad de la relación entre el Dios personificado y aquellos que se LE hayan consagrado. Bhagavan habla:
"Los bhaktas son Mi corazón siendo Yo El corazón de los bhaktas. Ellos no conocen otra cosa, que a Mí y no Conozco otra cosa que a ellos." [Bhagavatam 9, 4, 68]
En esta estrofa los Gurus del 'Prema' consideran una de las muchas indicaciones al pasatiempo mistificado divino del Bhagavan con los Suyos, en la filosofía del bhakti llamado: el 'Lila' de Bhagavan, o el >>Pasatiempo en Dios<<. La palabra 'lila', aquí muy previa e insuficientemente recitada de >>Pasatiempo en Dios<<, es una palabra casi intraducible del Sánscrito, pero la que es inevitable en las siguientes explicaciones del Prema vivo en la India. En los diccionarios de Sánscrito se hallan estos sinónimos 'lila': 'pasatiempo', 'deportes', 'pasatiempo amoroso'... Facilidad flotante y vivacidad y flexibilidad y espontaneidad son inmanentes en este >>pasatiempo<< del Prema. Es un pasatiempo espontáneo de cambio lo que no depende de ninguna finalidad terrestre. Es completamente libre de pensamientos humanos referentes a tal dependencia. Solamente los niños menores en la tierra muestran un poco del resplandor de la alegría de jugar del 'lila'. Y para aludirles la entidad inconcebible del 'lila' a los del exterior, a veces los bhaktas compararon este con el corro inocente de serenos niños. "Como puro baile... sin apuntar hacia una finalidad." Dice un famoso comentario acerca del 'lila'. Allí, donde el místico cristiano, llamado 'Eckhart', dice acerca de la entidad de Dios que: "Dios es sin porqué" ["sunder varumbe"], El deja que uno adivine algo acerca del misterio del 'lila'. Según convicción de los bhaktas el >>Pasatiempo en Dios<< ha pasado en aquel reino de la plenitud del que el Upanishad dice: >>La plenitud está arriba, la plenitud está abajo. La plenitud está en el oeste, la plenitud está en el este. La plenitud está en el norte. La plenitud está en el sur. Todo este mundo es plenitud<< [Chandogya-Upanishad 7, 25, 1]. Inmediatamente después de estos renglones acerca de la plenitud sigue la instrucción sobre el Atman de igual texto, que el bhakta lo experimenta como Bhagavan, Dios: "Atman está arriba. Atman está abajo. Atman está en el oeste. Atman está en el este. Atman está en el norte. Atman está en el sur. Atman es todo tu mundo. De verdad, quien vea esto, piense esto, reconozca esto, quien se alegre en el Atman, se entusiasme en el Atman, tenga plenitud en el Atman, brillar en el MISMO, estar ilimitadamente libre en todos los mundos..." [Chandogya-Upanishad 7, 25, 2].
Pues en el Upanishad se alude a la vida del liberado en el reino de la plenitud: "El puro tranquilizado [el absuelto o agraciado] se levanta de tal manera de este cuerpo [terrestre]. Y logrando la Suprema luz ÉL se destaca en SU propia forma andando allí, comiendo, jugando, regocijándose." (Chandogya-Upanishad 8, 12, 2)
El guru upanishádico añade: "Al Atman, que es sin edad, sin muerte, sin pena,que no tiene hambre [tras las cosas de este mundo], que está sin sed tras las cosas de este mundo, que solamente añora la eterna realidad, hay que explorarlo a ÉL." (Chandogya-Upanishad 8, 7, 1)
Solamente de manera incompleta en aquellas Upanishades (escogidas de Shankaracharya e interpretadas según su cognición, en el occidente llamadas los 'Upanishades clásicos' obedeciéndole) se cumple a la demanda del guru del Upanishad-Chandogya, explorar cómo ocurra la existencia del liberado o sea del remitido después de abandonar su cuerpo terrestre. Pero, a lo que en los tan llamados 'Upanishades de Más Relieve' solamente es aludido, es explicado más detalladamente en otros Upanishades, por ejemplo en el Sama-Rahasya-Upanishad. Es la existencia del liberado quien a un lado está sin hambre y sin sed tras lo terrestre y - a pesar de esto - tiene añoranzas dentro de la luz imperecedera, añorando eterna realidad [satya-kama] y el que (dicho a pie de la letra): >>anda y come y se regocija y juega<< - >>el que juega en amor con el Atman<<. Los Puranas tratan este tema místico aún por más extenso, sobre todo el gran Purana-Bhagavata. Por lo más extenso se informa en la inmensa >>Literatura de Rasa<< acerca del movimiento Caitanya que ha sido no conocida en el occidente todavía, acerca del 'lila', del pasatiempo divino de Bhagavan y de las almas libres, del pasatiempo amoroso del ATMAN con los atmas. Lamentablemente no hay ediciones científicas todavía de estos últimamente mencionados textos sánscritos. Solamente están presentados en libros de letras-Bengalí, difícilmente conseguibles pululando de erratas y los que en la India misma, afuera de Bengalia han sido estupendamente poco conocidos. En estos documentos del Caitanya-Bhakti grandes profetas y poetas describen el 'lila del Bhagavan Krsna': El pasatiempo en el reino interior de Bhagavan o -como dicho en los textos- el pasatiempo en los innumerados reinos infinitos de Bhagavan ha estado profundamente escondido. El frontal que cubre el misterio del lila densamente, es un frontal compuesto de luz ofuscadora de conciencia, llamada: 'Brahman sin forma'. Los gurus en la sucesión tradicional del Bhakti-Caitanya no consideran el 'Brahman-sin forma' como lo Último, sino solamente como atrio del Bhagavan. "No te detengas en estos atrios", le reclama el guru-Bhakti seriamente a su discípulo. "Pues allí lo más sabroso se acaba, el amor divino. Y el Krsna verdadero, Bhagavan en toda su plenitud, no anda en este lugar nunca". El Pasatiempo divino, el lila, pasa desde una eternidad hasta la otra según las alusiones del Bhagavata-Purana y el Padma-Purana y según las descripciones de las escrituras-rasa siempre habiendo sido joven y fresco y nuevo, teniendo numerosas jornadas, habiendo sido representado a la vez en innumerables escenarios del Dios que es rico en teatros, en reinos de avasalladora majestad divina y en reinos de dulce lindeza. El único héroe del drama infinito del amor divino en todas las escenas es Dios, Bhagavan Krsna. La tensión dramática del lila aumenta constantemente, porque hasta Dios Mismo, Quien saca y más saca de la fuente de SU eternidad que no tiene configuración todavía, nunca puede agotar la profundidad de SU Amor y la de Sus eternamente asociados - aunque ÉL, el UNO, está a la vez en infinitamente muchas formas de SU propia forma e igualmente de sus compañeros y a la vez en todos Sus reinos jugando. Sin embargo pertenece a la espontaneidad del pasatiempo divino del desarrollo de Dios, que en varios lugares el lila también sale al reino de lo sondable entonces siendo jugado por un rato en los alrededores del tiempo y del espacio. A veces Dios baja a la tierra acompañado de los Suyos. En los documentos entonces se relata: Uno de los Bhagavan-Avatares o sea hasta Bhagavan Mismo en toda Su plenitud apareció en el mundo de los mortales andando por sobre la tierra. Frecuentemente los cuentos del Pasatiempo de Dios hacen pensarle al lector o al escuchador ignorante que sí estos igualen a cuentos terrestres. Sin embargo de importancia los célebres Brahma-Sutras del Badarayana-Viyasa, los que son reconocidos de autoridades por parte de todas las tendencias diferentes de la filosofía vedanta, indican el misterio:
"Según la manera del mundo, pero solamente lila." [lokavattu lilakaivalyam] [Brahma-Sutras 2, 1, 13]
Frecuentemente kaivalyam, lo 'solo', es un calificativo que sucede para la imperecedera existencia estática de los que hayan encontrado liberación para el Brahman Que ha estado más allá de cualquier forma y propiedad. Sin embargo en el sentido del bhakti es el lila-kaivalyam el calificativo para el vivo pasatiempo eterno de almas amorosas y del querido Dios en la dinámica del lila. Es un reino de eterna plenitud de formas, pero igualmente encima de toda forma terrestre. Infatigablemente el bhakti-guru llama la atención a esto: >>Solo porque las palabras terrestres fallan, muchas veces parecen los cuentos acerca de los hechos jugadores de Dios con los devas y demonios y seres humanos y al fondo del mar y en el mundo de muertos y en mundos imperecederos celestes y en Su propio reino imperecedero igualar a informes terrestres.<< Sin embargo el guru realza: "Dondequiera Bhagavan pase el tiempo, allí está Su reino eterno, allí está el centro de toda la existencia". El guru también explica: >>Solo es debido a la insuficiencia del lenguaje terrestre y a la relatividad de los conceptos en lo imperecedero que se dice: "Bhagavan viene bajando" o "Bhagavan regresa a Su propio reino"; Bhagavan sí es Aquel que no tiene 'antes' ni después, ningún 'arriba', ni 'abajo'; pero que es lo 'arriba' y lo 'abajo', lo 'antes' y lo 'después' del universo". En Sí mismo de manera milagrosa Bhagavan reúne las formas y desfiguraciones, tranquilidad y movimiento. << Escuchando los cuentos acerca del lila de Dios, no importa dónde suceda, >>el corazón y el oído es purificado siendo acabado todo karma<<; de tal modo el Bhagavatam y otros documentos de revelación del bhakti. Más adelante se va a contar mucho más aún acerca del reino, en el que sucede el 'pasatiempo interior' [antaranga-lila]. La mayor parte de este libro presentado trata de ello. El escenario de este pasatiempo es >>Sumo Reino<< a cuya puerta el último paso de Vishnu se dirige. Este Sumo Reino, en donde el lila interior permanece, se extiende a través de toda la existencia, a través de lo imperecedero pero invisiblemente también a través de todo lo perecedero. >>Lo que está abajo, está arriba; y lo que está arriba, está abajo<<, dice el Katha-Upanishad significativamente. Afuera del lila interior, el que pasa en el >>Sumo Reino<<, los documentos del bhakti hablan de un lila exterior [bahiranga-lila] también. El paso >>penúltimo<< de Vishnu penetrando toda la existencia cósmica, todo lo que está en las dimensiones del espacio y del tiempo, hasta las neblinas más lejanas de luz sidérea de galaxias aún desconocidas, se dirige al escenario de este pasatiempo 'exterior' divino. Según el concepto del bhakti-Caitanya solamente se trata de los aspectos exteriores de Bhagavan, como: Brahma (el configurador de los mundos), como Vishnu (el que ha mantenido al mundo), como Siva (el destruidor del mundo), los que dominan este lila exterior. Todos estos tres aspectos de Dios están unidos en la revelación majestuosa del Dios personificado como Isvara o Isa. >>El es el Señor del universo, que lo sabe de todo, El es el director interior, es la cuna del universo... pues El es creación y perecer de los entes<< [Nrsimha-Uttara-Tapaniya-Upanishad, primer Khanda]. El Isha-Upanishad, aquel Upanishad con la cual en la India tradicionalmente desde milenios el guru comienza la instrucción acerca de la doctrina mística upanishádica, empieza así: >>Este universo entero es de Isha, del dominador divino de los mundos, como también todo lo que se mueve y lo que no se mueve, lo que encierra, llena, reside, exhala olor...<< Con todo eso absorbiéndose más cordialmente, este omnipoderoso dominador divino de los mundos es >>devorado<< según las palabras del Nrisinha-Uttara-Tapaniya-Upanishad. Este desaparece en la conciencia de una vida aún más profunda divina, la que ya no tiene relaciones al mundo. >>DIOS Particularmente<< se revela, siendo llamado en el Upanishad: >>el Benigno, la muerte de la muerte<<, y los bhaktas-Caitanya lo llaman: >>Bhagavan en toda SU plenitud<<. Estos bhaktas consideran los grandes procesos cósmicos de la descomposición infinita del mundo, de la creación y del cuidado infinitos del mundo, el destino de los mundos, el destino de los pueblos e individuos: como una margen alrededor de los sucesos centrales de la Vida Interior de Dios, comparables con un cinturón delgado de la agitada resaca marítima rodeando el mar a lo largo de la costa infinita. El concepto proclamado en el bhakti tratando de verlo todo desde el punto de la vista de DIOS ha sido extremadamente teocéntrico. El personaje occidental se asusta. Pues la mayoría de los creyentes en el occidente han sido acostumbrados a darse a sí mismos y dar el mundo por aludido de parte de Dios. Desde sus puntos de vista, de sus aspectos de propios bienestares y sufrimientos o de sus ambientes más cercanos o de su pueblo o de la 'humanidad' miran hacia Dios, orando al creador, imperador y juez del mundo y al misericordioso, sin cuya voluntad no caiga ningún gorrión al suelo, orando a ÉL "que había querido al mundo tanto que hizo bajar a SU único Hijo" para redimirlo. El pensamiento que Dios -absolutamente más allá del mundo- también podría realizar una vida propia y que podría ser el sentido de una verdadera religión alegrar a Dios sin ojo para el propio bienestar y sufrimiento, esto apenas se les ocurre a las personas religiosas en el occidente. Los cursos de las ideas aquí aludidos les parecen inconvenientes, escandalosos y fantásticos. Y sin embargo ya el místico cristiano Angelus Silesius [1624-1677] hablaba de un pasatiempo de la deidad. Franca- y preferiblemente él pensaba en el >>pasatiempo exterior<< que ha pasado en el reino de la creación perecedera y de las criaturas, no pensaba en el pasatiempo dentro de lo >>que no había sido creado<<. Silesius (o digámosle 'Silesio') dice:
"Todo esto es un pasatiempo hecho de la deidad. Ella inventó la criatura de Su propia voluntad." [Peregrino querubímico]
El Maestro Eckhardt [1260-1327] habló de un >>desierto desnudo de la deidad<<, de la deidad no-desplegada, la que se levanta altamente encima del Dios referido al mundo, según se levanta el cielo encima de la tierra. Maestro Eckhardt adivinaba algo de lo esencial del Brahman sin formas, sin propiedades, del que más que un Upanishad y Shankaracharya publican. Jakob Böhme [1575-1624], el hombre sin graduación, adivinaba, como si fuera en lo profundo de una mina expresando con dificultades palabras para lo inexpresable: >> [así como] los niños acuden para encontrarse, cuando uno comienza a jugar - Esto es un poco del paraíso todavía<< [Cuarenta preguntas del alma, 10]. Y Nícolaus Cusanus [1404-1464], que no solo era uno de los místicos más profundos cristianos, sino también uno de los primeros precursores de nuestra moderna ciencia naturalista, reconocía un esplendor reflejado de la vida interior de la deidad en la benigna sonrisa y en el pasatiempo espontáneo sin finalidades de los niños inocentes.