La variedad en lo imperecedero
Con frecuencia resuenan los Upanishades del grito: neti neti [na-iti na-iti], "¡No de esta manera y no así!"," No esto, ni aquello en el mundo de sentidos y en el mundo de los pensamientos humanos ha sido el Atman, lo imperecedero. - Innumeradas veces Buddha constata también lo mismo en sus oraciones. El profeta upanishádico lamenta: >>Las palabras retroceden ante ÉL e igualmente el espíritu humano, sin haberlo logrado<< [Taittiriya-Upanishad 2, 9]. Mayormente los profetas se conformaron con aludir a sus experiencias con lo imperecedero por medio de la negación, por medio de abandono de todo lo que no es el Atman. En las señalaciones siempre repetidas: imperecedero, in-expresable, inextendible, inmanchable, ya está inmanente la formulación negativa, separar de todo el apego a los sentidos, separar de todo lo relacionado a lo que sea concebible con la razón y la lógica. Así por ejemplo dice el Brihad-Aranyaka-Upanishad [3,8,8]: "Lo que los sabios lo llaman 'imperecedero', no es grueso y no fino, ni corto, ni largo, sin espacio... sin muerte, sin temores, sin interior y sin exterior."
El Bhagavad-gita reflejando lo esencial de los Upanishades, también sosteniendo una gran instrucción acerca de los caminos diferentes de Yoga, dirigiendo a lo imperecedero, dice acerca del Atman de manera similar: "ÉL es indestruible. Nadie es poderoso para aniquilar a este Indestruible. La espada no LO corta. El fuego no LO quema. El agua no LO moja. El viento no LO seca...Nunca nace jamás, ni se muere jamás... ÉL siempre es ÉL Mismo... inconcebible. " [Bhagavad-gita 2; 17,20 ,23 ,25].
Pero la continuamente repetida negación en los Upanishades y en el Bhagavad-gita y en otros documentos no significa de ninguna manera que lo imperecedero (el Atman) no haya sido experimentado. >>Esta negación no es declaración de la ignorancia, sino solo una derrota de todo idioma humano ante la experiencia avasalladora de lo imperecedero. << Revelándose el Atman brilla con tal luz trascendental, de modo que a su lado cualquier aspecto de sentidos se acaba. ¿Qué es el Atman? Antes de que sigamos es necesario, concebir la palabra idiomáticamente pura y clara. Casi cada explicación esotérica del guru comienza analizando sensata- e idiomáticamente las palabras llave de un texto, de acuerdo a los conocimientos de los eruditos indios lingüísticos. Ya al contemplar la palabra 'Atman' con ayuda de los diccionarios se puede reconocer lo multifacético y la multiplicidad de niveles de esta expresión. Sus niveles significativos se extienden desde la eternidad de lo imperecedero (igualmente en la silueta de su significado central) profundamente hasta lo perecedero del tiempo y del espacio. La >>raíz<< de la palabra sánscrita 'atman' es la sílaba 'at' = andar. En la palabra 'atman' está inmanente el significado: 'Andar a través de todo', cumplir con todo. Atman mismo significa 'LO MISMO', también el pronombre reflexivo 'se', con el cual las personas se refieren a sí mismas. En sus capas significativas Atman es un calificativo para algo, que está muy cerca y extremadamente amoroso a cada personalidad. Pero ¿qué consideran las personas como su próximo y más querido? En el ámbito de lo físico el Atman significa entre otros:
a] el cuerpo físico b] el poder vital [prana], c] la vida de los sentimientos de la voluntad y de los pensamientos, en sánscrito:'manas'.
En el ámbito de lo imperecedero la palabra Atman significa:
d] el alma individual, sin pensar en lo que la persona terrestre considera como su alma, sino el puro Ego o lo 'Mismo', lo que no se puede lograrlo por medio de los sentidos y por la razón. e] lo Mismo del universo entero, el Atman de todos los Atmanes, el Supremo Atman [paramatman]. f] el Brahman sin forma. Sin propiedades [nira-kara-nirvisesa -brahma]. g] Bhagavan, el Dios trascendental personificado.
Todas las cuatro capas últimamente llamadas de la palabra 'atman' en el ámbito de lo imperecedero incluyen el significado: El Atman es pura cognición [cit]. Según su modo esencial en la India la persona considera a su cuerpo físico, o a su vida o su 'manas', o a su alma individual, o lo Mismo del universo entero, al paramatman, o al Brahman sin forma, o al Dios formado personificado, al Bhagavan como su Próximo y más querido, como su 'Mismo', como lo Mismo de su Mismo. Bhagavan [Krsna] habla en el Bhagavad-gita: "En el mundo de los seres vivos una parte de Mí se convirtió al alma, a la eterna." [Bhagavad-gita 15, 7]
En el Bhagavad-gita este proceso es considerado también desde el punto de vista de Dios, ÉL que frecuentemente Se reconoce a Sí Mismo cada vez de nuevo, en el desarrollo eterno de Su autorrealización, a través de todas las envolturas materiales, a través de todos los seres. De los puntos de vista humana se podría pronunciar más o menos la igual experiencia en el sentido del Bhakti de la medida siguiente: Cuando un alma individual -por medio de la Gracia de Dios- obtiene el poder de contemplar a sí misma, ahí no solamente se reconoce como el Atman eterno, sino también reconoce, que pertenece al gran ATMAN [Dios], como parte que no va perdida. Este gran ATMAN es el ablativo e instrumental y locativo del universo. El Upanishad dice acerca de ÉL:
"De lo que estos seres nacen por lo que viven, habiendo nacido y en lo que entran nuevamente tras haber fallecido..." [Taittiriya-Upanishadé Bhrigu-Valli 1]
En primer lugar los vaisnavas experimentan este gran imperecedero como el fondo divino de los mundos, como el Dios paternamente dedicado al mundo, como Vishnu, Quien al comienzo original dio el primer impulso a la creación del mundo por el puro poder de Su mirada. El poder radiante de Su mirada se convirtió a la totalidad de las almas eternas enviadas bajando al mundo. Comúnmente con estas almas, así se informa, el gran Vishnu [Mahavisnu] ha entrado ÉL Mismo en las dimensiones del espacio y del tiempo. - La palabra 'Vishnu' es deducida de las ambas raices sanskritas 'vis' y 'vis', =entrar, penetrar, ser y estar activo. Así Vishnu fue reconocido de Omniportador, Omnimirador, rostro omnilateral, que tiene los ojos en todos lados, y El ha portado el universo manteniéndolo y cuidándolo permaneciendo en cada corazón como espectador interior, de testigo silencioso del pensamiento más suave. Vishnu, el omnipenetrante, es adorado como el imperador divino del cosmo [Yagannatha, isa, isvara]. Sin embargo el universo infinito del espacio no es el "Supremo reino" de Vishnu. Ya en Rig-Veda Vishnu es apreciado como el >>Andante lejos<< siendo cantado acerca de ÉL como Aquel que da los tres pasos poderosos como un león saltante en la selva. La moderna ciencia occidental de la religión ha interpretado los tres pasos poderosos de Vishnu como tres fases del curso solar. La tradición muy antigua de los bhaktas indios sabe relatar otras cosas. Según esta tradición con estos tres pasos se trata de un andar de un estado de conciencia a otro, es decir, de la conciencia de la órbita (visible por los sentidos) a una conciencia de lo cósmico y más amplia aún adentro de la pura conciencia de lo imperecedero. Es también un andar a través de todos los significados antes contados de la palabra multifacética 'Atman': de la materia y de la vida terrestre a la vida cósmica y al pensar de manera cósmica y al paramatman y al Brahman sin forma y al Bhagavan. Es desalentador, pensar y meditar sobre el último paso de Vishnu en el sentido de la mística doctrina india. Vale entrar de la experiencia del Dios, referido al mundo, a un nivel aún más profundo, donde ya no hay mundo perecedero. Un antiguo mantra12 muy santo del Rig-Veda proclama el Supremo paso de Vishnu y el Supremo reino de ÉL. Es un mantra, que en la India desde hace más o menos cuatro milenios diariamente es meditado, murmurado o cantado por parte de personalidades pensativas: sea antes de cada comida, antes de cada ablución, antes de bañarse, sí, antes de cada tomar de un trago de agua.
"Aquello es el Supremo Paso de Vishnu. [Aquello es el Sumo Reino de Vishnu.] Los sabios lo contemplan siempre como un ojo extendido en el cielo." [Rig-Veda 1, 22, 20]
En la estrofa anterior de Rig-Veda las palabras sánscritas 'paramam padam' fueron traducidas una vez por 'Supremo Paso' y en otro caso por 'Sumo Reino'. Significan ambas. También en la visión india divina >>el camino, la verdad y la vida [divina] << son una unidad [a comparar con la Biblia, Juan 14, 6]. De manera diferente puede el profeta indio experimentar >>el Sumo Reino de Vishnu<<, adonde el mantra anterior es la puerta. Según el sendero-Yoga, en donde el aspirante anda, según el trayecto del camino, desde que busca con la vista, según el grado de su devoción a lo imperecedero resulta la revelación de la infinita plenitud divina concedida. Hay que subrayar que según imaginación india no es que tal vez el ser humano terrestre haya mirado el Sumo Reino; no, el ATMAN ha mirado. El ATMAN se mira a Sí Mismo a través de cada ser mirador, sin que Él sea reconocido. Se reconoce a Sí Mismo. El ATMAN es como Ojo divino, que a la vez mira adentro de Sí Mismo y contemplando las insondables profundidades de la milagrosa multiplicidad de Sí Mismo. "No puedes verme con este ojo [humano] tuyo [cómo soy realmente]", le habla Krsna en el Bhagavad-gita a Su discípulo 'Arjuna' [11,8]; >>Te voy a decorar con Mi Ojo Divino<<. Al observar los muchos testimonios acerca del Reino de Dios en los documentos indios de revelaciones uno se da cuenta del sentimiento que sí uno mire al caudal de un pozo insondablemente profundo acuático. La revelación se esclarece cada vez más. Los bhaktas dicen: Según el grado del entregarse del aún no entregarse sin reserva o del entregarse por completo sin reserva el Reino Eterno (que brilla de Sí Mismo) asoma, o hasta ÉL fundando El Reino. Según las disposiciones interiores de las diferentes personalidades (que busquen a Dios) el poder de Su amor trascendental y de su devoción a la vez saca a la vista aquella revelación, que el alma singular la haya añorado en particular, fuera de la plenitud de las infinitas posibilidades de la Deidad: La conformidad de Dios o La forma de Él. En los tres Upanishades se halla la estrofa del texto siguiente, tratando de describir el Reino de lo imperecedero; es el reino DEL que lo mirar es emitido, comparado en el Rig-Veda con un ojo extendido en el cielo:
"Allí no brilla el sol, ni la luna, ni esplendor astral, ni aquellos relámpagos, ni hablar de fuego terrestre, a ÉL, Quien solo brilla, lo ilumina todo lo demás; el mundo entero brilla de Su esplendor."
[Katha-Upanishad 5, 15/Mundaka-Upanishad 2, 2; 10/ Shvetashvatara-Upanishad 6, 14]
Otro profeta, el del 'Isha-Upanishad', dirigido al sol espiritual, detrás de cuyo esplendor físico él adivina un sol original, suplica:
"El rostro de la realidad está cubierto de una capa dorada; oh, Tú Omnialimentador, aleja la cubierta de la visión del que busca la verdad, aspirando hacia una santa orden de la realidad.
Oh, Tú único, Quien mira...que remuevas tus rayos lejos. Detengas tu esplendor, para que yo pueda contemplar Tu Forma más dulce, a La Personalidad divina..."
[Brihad-Aranyaka Upanishad 5,15]-[Isha-Upanishad 15 y 16]
Los hindúes de cual quieres corrientes filosóficas y religiosas (no importan diferencias de ellas) han considerado el Bhagavad-gita como PALABRA divina. En dicha obra, en aquel documento acerca de las revelaciones de la India antigua, el Sumo ATMAN se destaca por medio de SU forma, el AUTOALUMBRADOR, reflejado por parte de todos los demás. Ahora ningún profeta upanishádico habla, sino ÉL Mismo habla, el Único, Quien verdaderamente es capaz de contemplar. Habla el gran Atman Bhagavan. El Mismo proclama la existencia imperecedera, donde el sol no brilla, ni la luna, ni los astros y Él denomina esta existencia: 'Mi Reino'. Bhagavan habla: "Soy la base del brahman, de lo inmortal, de lo imperecedero, de la santa orden durando eternamente, de la alegría perfecta divina." [Bhagavad-gita 14, 27]
El que canta en el Bhagavad-gita que ha sido el fundamento del Bhagavan, no es experimentado de 'sin-forma' por parte de los bhaktas, aunque es superior a todas las formas; no es sin atributos, aunque es superior a todos los atributos terrestres; no es flaco, sino donado con poder infinito [shakti], del que una partícula ha portado todo el universo. El tiene figura, una figura formada de la existencia eterna, de pura cognición y de la Alegría divina [sat-cit-ananda]. Un profeta indio de nombre 'Shridhar'-un sabio, a quien los Ynanis indios y los bhaktas indios de igual manera lo han considerado como a uno de ellos- explica las palabras anteriormente citadas del Bhagavan en su comentario célebre desde la antigüedad respecto al Bhagavad-gita: >>Soy Yo el fundamento del Brahman<<, diciendo: "El Brahman es alegría (serenidad) [ananda], pero [Bhagavan] K®‚›a -así denomina al Diós personificado-, Él es intensa alegría divina, es forma de la alegría [ananda-ghana]." El fuerte deseo hacia liberación, que ha sido la condición fundamental de toda la aspiración de los Ynanis, de los que buscan saber, quienes desean saber de la verdad eterna, no es el Supremo deseo para el bhakta. La obtención del Brahman, de la meta superior en el sendero de Ynana, no es el último paso para él todavía. Quien ni siquiera aquí se detiene, sino sigue penetrando, lleno de añoranza de amar, de servir y amando entregarse a Dios, obtiene Supremo Bhakti, el altísimo amor par el Bhagavan. Al final del Bhagavad-gita, Bhagavan Krsna contesta la insistente pregunta de Su discípulo Arjuna, cómo se lo reconoce claramente de verdad y cómo uno llega cerca de Él y de Su reino:
"Por medio del Bhakti él conoce Mis rasgos esenciales, sabiendo cómo soy. Y cuando haya reconocido Mis rasgos esenciales, así en seguida es interiorizado en Mí." [Bhagavad-gita 18, 55]
El último renglón de la estrofa puede ser traducido también de este modo:
"Entra al reino, que desconoce demarcación del espacio y del tiempo [tad anantaram]".
Así como a la primera vez, por sobre las cimas del bosque, un peregrino mira desde un promontorio las crestas de una montaña enorme, cubiertas de la nieve eterna que ha venido amontonándose cada vez más altos, y admirándose anticipa el siguiente paseo primeramente con las miradas, antes de que las nubes vuelvan a bajar cubriendo la vista; así en una orientación muy temprana damos un vistazo a varios aspectos de la >>maravillosa variedad del Atman<<, finalmente una mirada vertiginosa adentro del reino del amor divino, del verdadero Bhakti, por lo que (y no antes) el último misterio del Atman es reconocido claramente: cómo es Dios y Quién es Él, de acuerdo a lo que el Bhagavad-gita dice. Hay otra obra-fuentes del Prema(Amor de Dios) viva en la India, dicho a punto más fijo, del Bhakti-Krsna, el que todavía nos va a atarear mucho leyendo este escrito, de la cual varios capítulos y un gran número de estrofas-llave aparecerán traducidas. El título de este documento-Bhakti está concebido en estos términos: SRIMAD BHAGAVATAM y significa: El (libro) llenado de la riqueza del Santo amor [sri] y completamente entregado al Bhagavan.
En el siguiente texto mayormente se llaman esta obra 'el Bhagavatam' solamente. Tres experiencias diferentes serán juntadas de lo imperecedero y de la variedad del Atman en una de las estrofas-llave del Bhagavatam:
1. La experiencia de aquellos buscadores de la verdad, los que andan en el sendero del Yoga-Ynana - el Brahman. 2. La experiencia de aquellos yoguis, los que andan en el sendero del Yoga-Raya - el Paramatman. 3. La experiencia, la meta y el refugio de aquellos devotos, los que hayan sido conmovidos del amor divino, del Bhakti, - Bhagavan, el querido Dios trascendental y personificado.
La estrofa está concebida en estos términos:
"Los que busquen la verdad denominan la eterna verdad [tattvam], la que es saber sin dualidad, [con los tres nombres]:
BRAHMAN-PARAMATMAN-BHAGAVAN. [Bhagavatam 1, 2, 11]".