Lo Imperecedero
La mayoría de los indólogos y científicos de religión del occidente consideran la doctrina upanishádica acerca de lo imperecedero, acerca del Atman (como es también expresada en el Bhagavad-gita y en innumerables documentos indios) que sí fuera pura teoría y especulación. Pero del punto de vista de los profetas de la India antigua, igualmente de más que un sobresaliente filósofo contemporáneo indio no es lo Imperecedero, el Atman, el Brahman ninguna teoría ni especulación. Aunque estos sabios estudiaron en las ciudades de Oxford y Cambridge habiéndose apropiado todas las doctrinas occidentales de esta época, así ellos consideran una viva realidad en el Atman eterno, viendo en él lo más acertado de lo cierto, la realidad de toda realidad, la existencia de toda la existencia, la verdad de la verdad [satyasya satya]. Aunque sea que estos pensadores duden en todo y en cada uno, ciertamente no dudarían en que existe el Atman Eterno. Según sus puntos de vista lo Imperecedero, el Atman, el Brahman no es teoría sino experiencia.
>>No se puede comprenderlo por medio de palabras, ni de pensamientos, ni de visiones. ¡ÉL está y es!", siendo reconocido así por estas palabras y no de otra manera.<< [Katha-Upanishad 6,12]
En la India siempre, al menos durante los últimos tres milenios y hasta hoy día hacer la experiencia incomprensible del Atman ha sido la añoranza estimulante de innumeradas personalidades buscantes. Todavía diariamente millones de indios llenos de devoción han orado y meditado sobre las palabras del profeta upanishádico, dirigidas hacia lo Imperecedero:
>>La verdad nos guíe fuera de lo irreal, nos guíe de oscuridad a la luz, nos guíe de la muerte a la inmortabilidad.<< [Brihad-Aranyaka-Upanishad 1, 3,28]
En el mismo Upanishad se dice: >>Abandonan al mundo, por querer al Atman como a su patria. << [Brihad-Aranyaka-Upanishad 4, 4,22]. Abandonan todo lo que solamente se refiere a medidas terrestres, abandonando posesiones, hogar, a la familia..., porque: lograr el Atman les ha importado más que todo lo terrestre. Es conmovedor, observar las luchas acerca de lo imperecedero en las escrituras indias de milenios. Siempre la abnegación ha sido el camino de las almas ansiosas. Es el soltar interior de todo, lo que en la tierra las personalidades lo quieren y lo que los apegue en la tierra. Estos buscadores son nombrados: >>Quienes dejaron de tener sed<< o >>quienes ya no quieren algo más para sí mismos<<. Concordando con esto también la palabra >>Sannyasi<< (abnegador), otro nombre para el 'fraile(o monje)' peregrino sin fija residencia, el que está fuera de la regla religiosa-social, la que los pone en seguro a todos los demás. Las palabras upanishádicas:
>>Sin añoranzas, libre de añoranzas, con añoranzas calmadas, las añoranzas del Atman<<, [Brihad-Aranyaka-Upanishad 4,4;6]
..Describen etapas del camino en su peregrinaje hacia lo imperecedero. Son estados de una conciencia que suavemente se suelta de su apego en lo terrestre y despertándose a la realidad eterna. Los buscadores dirigieron sus miradas al interior. Miraron profundizándose a los fondos de sus propias almas. Y ahí lo encontraron, al >>Auto-brillante<<, al >>Siempre-despierto<<, >>AL que el ojo no lo ve, pero ÉL que es EL ojo del ojo<<. Y sin ÉL el ojo no podría ver nunca. Lo encontraron, >> AL que el oído no lo oye, pero que es EL OIDO del oído<< y sin el que el oído no podría oír nunca. Lo encontraron, al que el espíritu humano no lo reconoce, pero que es EL espíritu del espíritu<< y sin ÉL que el espíritu no podría reconocer nunca. Encontraron al >>reconocedor irreconocido<<, al >>Mirador Interior de todo<<. Encontraron LO YO, a SU eterna esencia, libre de egoísmo, al ATMAN. Uno, quien hubo llegado al final de este camino interior hace milenios, rompió en las palabras:
> El ATMAN es el EGO puramente liberado de ignorancia y oscuridad y de ceguera.<< (Nrisimha - Uttara - Tapaniya - Upanishad)
Luego asomando de la profunda absorción el profeta dirigió la mirada al exterior y a su alrededor reconociendo (-Mirando con ayuda del poder del Atman-) que también en el mundo exterior todo estaba rodeado y penetrado por parte del Atman imperecedero. Lo indestruible era el fondo más interior imperecedero de todas las cosas y de cada ser, de cada grano de polvo y de cada sol. >>Todo el cosmo está integrado a ello<<, le dijo el profeta a su discípula Gargi en el 'Brihad-Aranyaka-Upanishad'[3,8;11]. Como los buscadores de la verdad eterna encontraron lo imperecedero en el fondo de sus propios egos, lo nombraron: 'el [verdadero] YO [atman]'. Ya que también encontraron lo imperecedero como algo grande conteniendo todo el cosmo, LO nombraron: 'LO Grande', 'el Brahman'4. La definición clásica del Brahman en la historia india espiritual, la que fue citada repetidas veces en muchos siglos, está concebida en los siguientes términos: >>Porque es grande y porque engrandece, LO conocen como el Supremo Brahman<< [brhat-tvad brhanatvat ca tad brahma paramam viduh. - Visnu Purana 1, 12,57]. En frases cortas, a veces llamadas: las >>Palabras Grandes<< [maha vakyam] del Upanishad, maestros singulares de la mística doctrina antigua espiritual trataron de expresar la relación entre lo imperecedero en el alma individual y LO Gran imperecedero, que encierra y penetra todo el universo:
Un profeta sostuvo la poderosa ecuación:>>brahma-atma-aikyam<<, diciendo:
Otro profeta predicó: >>aham brahmasmi<< -
Así los buscadores de saber, los Ynanis, como también los devotos, los Bhaktas, no han considerado puras palabras humanas en los mensajes del Upanishad, sino revelación de eterna verdad. Y sin embargo la interpretación de las palabras antes mencionadas y de otras palabras fundamentales del Upanishad divide la corriente de la espiritualidad india en dos cauces diferentes, así como una gran roca de una montaña, sobresaliendo de las aguas, divide el caudal de la corriente en dos brazos. Aquellos yoguis, quienes andan en el sendero del saber [Yñana] iguales a su maestro Shankara-charya, aceptan la antes mencionada frase del Upanishad: >>aham brahmasmi<< = >>Yo soy el Brahman<< en su conmocional significado al pie de la letra. Ellos dicen: >>El ego verdadero [atman] de cada ser es completamente idéntico con el Brahman<<. Consideran como tarea de sus vidas, ser concientes de la siempre existente identidad de sus egos eternos con el Brahman, que lo encierra todo, >>excepto del que no hay otra cosa<<. Estos Ynanis experimentan el Brahman como pura conciencia ilimitada subrayando que el Brahman (según aquellos) es sin forma, sin propiedad, sin poder, sin efecto5. Su doctrina cita la frase del Upanishad: >>No hay multiplicidad en lugar alguno<<. Dicen que toda la multiplicidad de cosas y de seres, que toda la multiplicidad de almas diferentes es equivocación. Todo el mundo es equivocación. También la dualidad, ser humano - Dios, es una ilusión magnífica en el sentido de Shankaracharya. Estos Ynanis aspiran a ser integrados al Brahman (según ellos: sin forma, sin propiedad) con el deseo de profundizarse con sus propias limitadas conciencias en la conciencia ilimitada, llamada Brahman. Este profundizarse significa para ellos liberación [mukti] de las inquietudes y de la confusión del mundo; la aspirada liberación del ardiente sufrimiento de la circulación infinita de nacimientos y muertos. Característica del sendero y objetivo de los Ynanis es la siguiente estrofa upanishádica:
>>Como las corrientes fluyen desapareciendo en el océano -renunciándose de nombres y formas- así el sabio es integrado al Supremo Espíritu divino, redimido de nombre y forma.<< [Mundaka-Upanishad 3 ,2 ;28]
Shankaracharya subraya: Un Ynani, que haya logrado la meta, no tiene saber, sino es saber.Los Bhaktas, aquellos que se le consagraron a Dios, y cuyo sendero y meta son el amor divino, experimentan la anteriormente citada frase del Upanishad >>aham brahmasmi<< de fundamentalmente otra manera. Ellos experimentan así:
Tales parábolas, como: el rayo solar y el sol, la chispa y el fuego, las frutas y el frutal, muchas veces citadas en la mística india, pero de ninguna manera limitadas en ella [compare >>Soy la cepa, ustedes son la vid. << Evangelio de Juan cáp.15:5], indican un misterio de significado central para los Bhaktas de Caitanya. Dentro de la categoría ATMAN se les revela una no adivinada multiplicidad:
>>De verdad también en el ATMAN está multiplicidad maravillosa<< [atmani eva caiva vicitrasca hi]. [Brahma-Sutras 2,1,28]
Dentro de la calma y del profundo callar del Atman los Bhaktas experimentan tensión y movimiento, experimentan un profundamente escondido y dramático pasatiempo alternativo. Los Bhaktas de Caitanya e igualmente otros Bhaktas hablan del misterio acintya-bheda-bheda [bheda-abheda]. Esto significa: Un estado inimaginable [acintya] de separación [bheda] y a la vez un estado sin separación [abheda] del Atma individual del ATMAN de todos los Atmas, del rayo solar, del alma amoroso del Dios querido. En la corrida del tiempo grandes maestros del Vedanta roturaron picadas y calles en la selva floreciente de los Upanishades ordenando los muchos mensajes diferentes acerca de lo imperecedero, sistematizándolos. De este modo el genio filosófico Shankaracharya erigió una escuela poderosa de nondualismo [advaita-vada]. Shankaracharya descuidaba aquellos mensajes de los profetas upanishádicos, que se oponían a su punto de vista de él, o los interpretó de otra manera, o los declaró como >>previas<< instrucciones para los menores de espíritu. A raíz de los mismos Upanishades el bhakta, Madhva, sostuvo un sistema severamente dualista, subrayando los pasajes upanishádicos con tendencia dualista e interpretando los mensajes oponentes de otra manera o los descuidaba. El bhakta Ramanuya había considerado lo multifacético en la unidad. Aún más poderosamente que él, Krsna Caitanya se daba cuenta de la pulsación mística de toda la vida divina, y predicó acerca de ella, acerca de la viva relación entre multiplicidad y unidad la que no es completa identidad, ni perfecta diferencia. Según los bhaktas-Caitanya han subrayado, no se trata aquí de un sistema en el mismo sentido como en los conceptos dualistas o monistas, sino se trata de una >>sí<< sin dudas, sí a la naturaleza [para nosotros] aparentemente contradictoria de lo imperecedero, en cuya plenitud no domina identidad estática ni dualidad estática. Krsna Caitanya no aguantaba el escuchar interpretaciones filosóficas, las que estrecharan el reino de lo imperecedero de inflexible manera monista o dualista. ÉL nos ha revelado la identidad dinámica dentro de lo multifacético maravilloso del ATMAN.
La siguiente insondablemente profunda estrofa upanishádica sea directiva también para las explicaciones de este libro presentado contando de la plenitud divina y siendo frecuentemente cantada por parte del Guru en la India, antes de empezar a explicarle uno de los Upanishades a su discípulo:
A U M
purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate. purnasya purnam adaya purnam evavasisyate. >>Aquello es la plenitud, esto es la plenitud. de la plenitud [infinita] la plenitud [eterna] fue producida.
En el caso que la plenitud suelva la plenitud,
sí la plenitud [original] se quedaría [sin disminución] entera.<< [Brihad-Aranyaka-Upanishad 5 ,1,1]
La realidad experimentada de aquellos, que verdaderamente siguen el sendero del Ynana-Yoga, no es negado de los Gurus del Prema Vivo en la India en el movimiento de Krisna Caitanya de ninguna manera. La diferencia es que los Ynanis experimentan la realidad eterna a la vez estáticamente y los bhaktas dinámicamente.