Noveno Rayo. La conclusión de los dos babus acerca de las enseñanzas de Pandit Babayi sobre rasa
Meditando cuidadosamente en los temas que escucharon de los labios de Pandit Babayi, Naren Babu y Anand Babu no podían dormir. Mallik Mahasaya practicaba kumbhaka en otro kutir. Babayi tuvo la misericordia de entrenarlo en esta práctica. Anand Babu y Naren Babu comenzaron a charlar.
Naren Babu dijo: “¡Anand Babu! No puedo creer del todo en que la propensión hacia el bhakti esté separada de la propensión hacia el disfrute de los sentidos como dijo el brahmachari. Las instrucciones de Pandit Babayi me han impresionado totalmente. No siento que el ser humano tenga una propensión separada por estar condicionado. La inherente ocupación del alma (que actúa en estado liberado) se manifiesta en la capacidad de funcionamiento de la mente en el estado condicionado. Por esto, el apego del alma se convierte en aversión a Dios y actúa en la forma de apego para la gratificación de los sentidos. Estoy convencido de que el dasya, sakhya, vatsalya y madhurya que vemos en las actividades mundanas es una transformación del Vaikuntha rasa”.
La propia conclusión de Naren Babu en lo concerniente a suarguiya prema
“Todos alaban el carácter de quienes tienen una naturaleza celestial y que viven en este mundo como gente piadosa. Un sirviente que muestra invaluable devoción por su maestro y que considera los beneficios del maestro como los suyos propios; un amigo que considera la felicidad y aflicción de su amigo como propias; un hijo que dedica su vida a su padre, y una esposa que da su vida por la felicidad de su esposo, son respetados por todos como seres celestiales. Por eso lo que Pandit Babayi dijo sobre el rasa de las relaciones mundanas, conocido como suarguiya rasa, es completamente científico y razonable.
Hemos leído en muchas novelas que algunas esposas extremadamente devotas han sacrificado sus vidas por el señor de su corazón. ¡Leyendo sobre su carácter se levanta tanta devoción por ellas! La relación entre hombre y mujer está basada en el cuerpo. Cuando el cuerpo termina, ¿dónde queda ese amor? Una entidad viviente es masculina y la otra femenina, pero no creo que ese estado permanezca eternamente; la diferencia entre el hombre y la mujer está basada únicamente en el cuerpo, no en el alma. Por eso, el amor entre un hombre y una mujer sólo puede permanecer hasta la muerte. Si, como los vedantistas, aceptamos la transmigración y residencia en planetas celestiales y creemos que la satisfacción de ese sincero amor es revivida ahí, entonces las relaciones entre hombres y mujeres no pueden existir en el estado liberado. Luego, estoy dispuesto a creer que es definitivamente verdadero que ese amor es temporal como dice Pandit Babayi”.
La conclusión de Naren Babu acerca del Vaikuntha prema
“No hay duda que el Vaikuntha prema es eterno. Prema es lo más degustable de todo en el mundo, aún las personas más desafortunadas aceptan esto. Comte y otros áridos especuladores consideran que el prema es la materialización de toda bienaventuranza. Madhurya prema es superior a dasya, sakhya y vatsalya. Esto puede ser entendido observando la naturaleza de este prema. Si no hubiese un prema tan excelso llamado Vaikuntha prema, entonces el prema no sería eterno. No hay duda de que obtener el prema, que es la vida natural de la entidad viviente, es la meta última”.
Anand Babu dijo: “Según las instrucciones de Babayi, Vaikuntha prema es la única meta de la vida humana. Suarguiya prema no puede ser la meta porque es temporal. Qué decir del parthiva prema”.
Naren Babu refuta la filosofía Brahmo. Bhava no depende de la razón
“Brahmachari dijo que aunque bhava es superior, sino está controlado por la razón, será abominable. Tan sólo mira su equivocación. Si el bhakti es la materialización del bhava, no tiene por qué ser controlado mediante el razonamiento, que es ciego y cojo. Si bhava se dirige deprisa a Vaikuntha, entonces el razonamiento definitivamente intentará llevarlo de regreso al mundo material. Luego, si el razonamiento restringe al bhakti, ¿cómo puede uno experimentar Vaikuntha? ¡Anand Babu! Razonando, abandono el razonamiento en materias espirituales”.
Devoción al padre de uno no es devoción
“Brahmachari dijo que cuando el Señor es tratado como Padre, entonces el vatsalya rasa se manifiesta; pero en el corazón un indescriptible sentimiento por el omnipenetrante Señor, se despierta, lo que puede ser llamado una propensión amorosa. Anand Babu, ¡no puedo decir por qué el acharya razonó tan ciegamente! ¿Por qué no decimos que la propensión a amar al padre de uno es la propensión hacia el bhakti? Si la propensión amorosa reposa en el padre del cuerpo material de uno, entonces es propensión de suarguiya-rasa. Pero si la misma reposa en la Suprema Personalidad de Dios, entonces es vatsalya de Vaikuntha rasa, con fe en esto, todos los deseos de uno son cumplidos. Así mismo, el omnipenetrante Señor es Bhagavan, quien está lleno de todas las opulencias. Cuando su relación se establece firmemente, estas opulencias se ocultarán y la dulzura se manifestará”.
Expresando pena por el preceptor Brahmo
“Se puede concluir que en la perfección natural de apego espiritual en la entidad viviente, relaciones como vatsalya y sakhya se emplean en el servicio de Krishna. Babayi explicó sólo Vaikuntha rasa. Después de leer la conclusión de Acharya Mahasaya, le pareció desafortunado. Él parecía ser aficionado de santa rasa antes que de vatsalya y sakhya; no puedo entender cómo podría hacer progreso en la ciencia de Dios”.
El examen de los dos babus para el rasa conyugal
“¡Anand Babu! Los racionalistas pueden confundirse, pero yo anhelo adorar al Señor, quien está lleno de dulzura, en la madurez trascendental del rasa conyugal. ¿Cuál es tu parecer?”
Anand Babu dijo: “¡Naren Babu! Lo que tú has dicho es tan valioso como el más preciado diamante. Yo también tengo una sed intensa de rasa conyugal”.
Hablando así, la noche pasó y llegó la mañana. El resto del día pasaron en sus actividades regulares.
Pandit Babayi discute nuevamente la ciencia del Vaikuntha rasa
Como el día anterior, fueron al mandapa del Pandit Babayi. Tan pronto como Hari Das Babayi le recordara humildemente a Pandit Babayi la conversación de la noche anterior, Pandit Babayi empezó a hablar: “El asociado del Señor Gouranga, Shrila Rupa Gosuami, escribió dos libros, el Shri Bhakti-rasamrita-sindhu y el Shri Ujjvala-nilamani, en los cuales enseñó la ciencia del Vaikuntha rasa al mundo. Leyendo estos libros, uno puede detalladamente conocer la ciencia del rasa. Como estos libros son tan voluminosos, es difícil para la gente común entender prontamente su propósito. Debido a su voluminosa naturaleza, la mayoría de las personas prefieren escuchar acerca de él en resumen. Yo no puedo describir el contenido entero de esos libros. Puedo mencionar los principales puntos de estos libros en pocas palabras. Los vaishnavas que no ven las fallas de los demás seguramente me perdonarán por el orgullo nacido del exponer este ilimitado océano de rasa. Soy sirviente de los vaishnavas, ejecutar sus órdenes es el principal asunto en mi vida”.
Debido a que son eternos, Vaikuntha y el Brahman Supremo están llenos de variedad. De no tener variedad, no podrían existir
“Vaikuntha rasa es eterno, sin principio e ilimitado. En algunas partes de los Upanisads se dice que el Brahman Supremo es impersonal. En esas partes se debe entender que en el mundo material las partículas atómicas de agua, aire y fuego son distintas de sus respectivas características materiales. Tales distinciones materiales no existen en el mundo espiritual. Los libros védicos, no obstante, nunca dicen que no hay variedad en el mundo espiritual. Existencia y variedad están presentes simultáneamente en todas partes. Todas las cosas que existen tienen distintas características que las diferencian de otros objetos. Si no hubiese distinción, se podría decir que no tendrían existencia. De no tener variedad el Brahman Supremo, ¿cómo podría ser diferenciado de la creación material? Si no podemos decir que el Brahman Supremo es diferente de la creación, entonces el creador y la creación son uno. Luego, la esperanza, el miedo, la fe, el razonamiento y todas las clases de conocimiento se hacen inexistentes”.
El Brahman es el límite y la cubierta del Vaikuntha
“Para poder diferenciar Vaikuntha de la creación material, se requieren algunas características distintas. Aunque Vaikuntha es la verdad absoluta, es maravilloso debido a su variedad. Vaikuntha es totalmente espiritual, más allá de la naturaleza material. El Brahman impersonal significa la región que cubre a Vaikuntha. Ésta es la indefinida frontera divisoria donde la variedad material termina y la variedad espiritual comienza”.
La variedad establece la diferencia entre el Señor y las entidades vivientes
“El Brahman Supremo y las entidades vivientes residen en Vaikuntha. En Vaikuntha la constitución de Dios es eternamente establecida debido a la variedad, y las entidades vivientes eternamente residen en sus perfectos cuerpos espirituales. La variedad no permite que una entidad viviente se fusione con otra, ni otorga la oportunidad de que las entidades vivientes se fusionen con el Señor. Esta variedad establece mutuas distinciones, situaciones y relaciones. La variedad no puede considerarse como algo más allá de Bhagavan. El Sudarshan chakra es la variedad en la forma de la creación del Señor. Esta es la primera potencia de la energía del Señor”.
El poder de la variada potencia es de tres clases, sandhini, samvit y hladini
“La inconcebible energía del Señor despliega su poder en la forma de variedades como el cuerpo del Señor, el cuerpo de la entidad viviente, la situación de ambos y la forma del reino espiritual.
El poder de la variada energía es de tres clases: sandhini, samvit y hladini. A partir de la potencia de sandhini, toda la existencia es manifiesta. La existencia del cuerpo, la muerte, el tiempo, la asociación, los ingredientes, etc.; están hechos a partir del sandhini. Todas las relaciones y sentimientos se manifiestan a partir de samvit. Toda rasa se manifiesta a partir del hladini. Tanto la existencia como las relaciones y los sentimientos culminan en rasa. Quienes no aceptan la variedad, los impersonalistas, están secos. La variedad es la vida del disfrute”.
El mundo está lleno totalmente de materia e impurezas, mientras que Vaikuntha es espiritual y puro
“Terminemos un tema ahora. Vaikuntha es chinmaya, o espiritual, la entidad viviente es espiritual, Bhagavan es espiritual, sus relaciones son espirituales, las actividades son espirituales, y todos los resultados son espirituales. ¿Qué han entendido? Así como el mundo material está hecho de elementos materiales, similarmente el mundo espiritual está hecho de sustancia espiritual. ¿Qué es chit? Materia diversificada, materia sutil o ¿es lo opuesto a la materia? Nada de eso. Chit es el elemento ideal. Mientras que chit es puro, la materia es impura”.
El significado de chit: conocimiento obtenido mediante el samadhi, el atma y su cuerpo
“Cuando nos referimos a chit, inmediatamente lo comparamos al conocimiento. ¿Cómo puede ser eso? Nuestro conocimiento se basa en la materia, ¿es éste el caso de chit? No. Si el conocimiento puro es obtenido del atma a través del samadhi, entonces uno puede saborear el conocimiento respecto al chit. No es que el atma signifique sólo la palabra chit. La constitución del atma o cuerpo, está hecha de chit. La inconcebible energía eternamente manifiesta una formación de elementos llamada chit. De esta formación, la morada, los cuerpos, y otra parafernalia se manifiestan eternamente en Vaikuntha. El atma pertenece a Vaikuntha, es por eso que las características de chit acompañan al atma en este mundo y reflejan la sustancia llamada materia. Por esto la sustancia chit es más sutil y degustable que la materia, la materia sutil, la materia en cualquier capacidad, o el opuesto de materia, nirvishesha”.
Chit, o conciencia, es de dos clases: pratyag y parag
“Chit y conciencia son una sustancia. Uno debe saber algo sobre la palabra cheitanya. Cheitanya es de dos clases: pratyag y parag. Cuando los vaishnavas están absortos en prema, el pratyag cheitanya, o conocimiento interno, surge. Cuando la absorción de uno en el prema cesa, uno se vuelve a sus sentidos externos y el parag cheitanya aparece. Parag cheitanya no es llamado chit, pero sí una sombra de chit.
“En el estado liberado tenemos una forma espiritual. En el estado condicionado tenemos una forma de indistinta materia y espíritu. En el estado liberado se disfruta Vaikuntha rasa, y en el estado condicionado lo buscamos después. Hemos discutido el rasa disfrutable en ese estado (pero con forma pervertida)”.
Una introducción a las cinco rasa: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya
“Toda sustancia chit está llena de santa rasa. Según la relación, rasa es de cinco clases. Santa rasa es el primero. En santa rasa hay algunos bhavas o sentimientos, como refugiarse en los pies del Señor, el cese de las penas materiales, y disgusto por todo lo que no sea Bhagavan. Cuando el árido impersonalismo o la concepción del Brahma finaliza, santa rasa despierta. Sanaka, Sanatan, Sananda y Sanat-kumar primero fueron impersonalistas, luego se aferraron al Señor y se absorbieron en santa rasa. Esthayi bhava, vibhava, anubhava y sañchari bhava están presentes en santa rasa, pero no manifiestos aún. En santa rasa, esthayi bhava está siempre presente en la forma de rati, pero al no ser nutrida, no se desarrolla en prema.
Por la buena fortuna, rasa se incrementa y la segunda plataforma de rasa, dasya, se despierta. En esta etapa es cuando los devotos sienten “El Señor es mi maestro,” y un íntimo apego aparece cuando se nutre la relación amorosa. Afecto, o rati de esthayi-bhava se nutre en este rasa en la forma de prema. El Señor y la entidad viviente aceptan así una relación recíproca en la que el Señor es el amo y la entidad viviente el siervo.
El tercer rasa es sakhya. El afecto de esthayi-bhava florece en este rasa desde la etapa de prema a pranaya, o amor. El temor y la reverencia de la relación amo-sirviente es dejada atrás y se fortalece la fe.
El cuarto rasa es vatsalya. El afecto en este rasa cruza más allá de prema y pranaya y obtiene esneha. En esta rasa, la fe se enriquece fortaleciéndose.
El quinto rasa es madhurya. El afecto o rati, de esthayi-bhava en este rasa cruza más allá del prema, pranaya y sneha y se desarrolla en mana, bhava, raga y finalmente mahabhava. En este rasa, la fuerza de la fe se incrementa tanto, que el Señor y el devoto se hacen un alma y un corazón”.
Las distintas partes de Vaikuntha y la ubicación del alma en tales partes
“Los cinco rasas se hacen presentes en Vaikuntha. La parte externa de Vaikuntha está llena de opulencia. La parte interior está llena de dulzura. El Señor Narayan reside en la parte opulenta, y el Señor Krishna reside en la parte dulce. La parte dulce tiene dos subdivisiones: Goloka y Vrindavan.
“Santa y dasya están siempre presentes en la parte de la opulencia. Sakhya, vatsalya y madhurya están eternamente presentes en la parte de la dulzura.
De acuerdo con la inclinación de la entidad viviente, él deposita su confianza y disfruta en la parte apropiada”.