Octavo Rayo. El preceptor Brahmo replica las preguntas de Naren Babu
Una mañana estaba Naren Babu sentado bajo un árbol de amalaki leyendo una extensa carta. Anand Babu y Mallik Mahasaya con algunos vaishnavas llegaron allí.
Anand Babu preguntó: “¡Naren Babu! ¿Quién te escribió esa carta?”
Con una expresión algo seca, Naren Babu dijo: “Hoy recibí una respuesta de Mahasaya Brahmachari”. Por petición de Anand Babu, Naren Babu comenzó a leer:
¡Hermano!
Me entristecí mucho al leer tu carta. No sé con qué falsa lógica has caído víctima, que incluso has rechazado la difícilmente ganada joya del conocimiento. ¿No recuerdas todas las molestias que me tomé para remover todas tus supersticiones? ¿Por qué vuelves a abrazar esas mismas supersticiones? La cabeza de los brahmos, Yisa Prabhu (lit. señor Jesús), ha dicho que reformar la religión es la actividad más dificultosa de todas. La gente no abandona las supersticiones rápidamente, porque siendo humanos están sujetos a cometer errores. Aún un hombre santo como Jesús no pudo despojarse de sus creencias pasadas. Así, aunque has sido instruido bastante, tus dudas no han sido removidas. Sin embargo, aunque el curso de tu pensamiento ha cambiado, es mi deber intentar traerte al camino correcto. Estoy por ello dándote las respuestas a tus preguntas, una por una. Considéralas atentamente e intenta entender.
La opinión del Brahmo sobre la naturaleza del Bhakti
Tú escribiste que la amorosa propensión natural de los humanos es el bhakti. No aceptas que el bhakti es una tendencia aparte. Según mi concepto, el bhakti es una tendencia independiente. La gente está completamente dominada por el disfrute de los sentidos, tanto que la tendencia al bhakti no puede ser explicada. Cuando llamamos al Señor Supremo ‘Padre’, entonces se manifiesta externamente una inclinación de adorar el Padre. Internamente, un síntoma de la indescriptible relación que uno tiene con el omnipenetrante Señor se manifiesta. Cuando llamamos al Señor ‘Amigo’, surge un ánimo de amistad común, pero sin que quede un sentimiento de temor y reverencia por el Supremo Señor. En conclusión, no nos es familiar la tendencia al bhakti. Podemos reconocerlo si somos liberados.
La filosofía Brahmo no acepta la belleza de la Verdad Suprema
Tú escribiste acerca de cómo algunas veces el brahmo se refiere a la belleza del Señor Supremo. Pero si Él no tiene forma, entonces ¿cómo puede tener belleza? ¿Qué clase de argumento es ése, Naren? Esa es una excusa para tener fe en la Deidad de Krishna. La belleza a la que nos referimos no es más que amoroso encanto. Uno puede ver esa belleza con los ojos del amor. Realmente, ¿cómo es posible para el omnipenetrante Señor tener belleza?
El predominio de la razón sobre los sentimientos amorosos en el impersonalismo
Tú escribiste que el razonamiento debe ser descartado para poder perfeccionar la propensión amorosa. Esta clase de declaraciones no se dicen. Los humanos son superiores a los otros animales debido a su capacidad de razonamiento. Si se descarta el razonamiento serían iguales a los animales inferiores. Permitir que los sentimientos de amor se incrementen bastante no es contradictorio con la razón. Cuando hay contradicción con la razón, los sentimientos amorosos son dificultosos. Cuando se muestra amor, uno siempre se resguarda en la razón. El deber último no es ofrecer amorosos sentimientos al Ser Supremo. En la vida corriente cuando uno tiene hijos y cumple con su deber hacia los demás, se sabe que el Señor es complacido. Si aquel que ha renunciado se ampara en sentimientos amorosos, definitivamente caerá. Debes leer muy cuidadosamente los libros de Theodore Parker.
En la filosofía Brahmo, el bhakti es monoteísmo sin forma
Tú dijiste que la filosofía brahmo es racionalismo, pero no es así. Tú sabes que el monoteísmo inglés es de dos clases: ‘Deísta’ y ‘teísta.’ El deísta es llamado racionalista. Ellos aceptan la existencia del Señor supremo, pero no aceptan Su adoración. Los teístas aceptan el proceso de adoración. Los brahmos los llaman hermanos. Las religiones Musulmana y Cristiana no pueden ser llamadas monoteístas. Los cristianos aceptan a tres Seres, Dios, Jesús y el Espíritu Santo como uno. En ese caso cómo puede su religión ser puro monoteísmo. La religión musulmana no tiene a Jesús o al espíritu Santo, pero tiene a Satán como igual al Señor Supremo. También aceptan a Mahoma como un semidiós. Realmente, no son monoteístas. Los monoteístas no forman sectas; escriben libros. Únicamente los adoradores del Brahman Supremo han establecido una secta monoteísta. ¿Por qué entraste en la trampa de la idolatría abandonando tan maravillosa secta? No lo puedo entender. Si el brahmoismo es llamado racionalismo, entonces ¿quién es el devocional? El brahmoismo acepta bhava, o sentimientos amorosos, pero a menos que el bhava se restrinja, gradualmente contradice a la razón.
Naren Babu es tentado a tomar un trabajo
Naren, deja la asociación con soñadores despiertos y ven rápidamente a Calcuta. Hay un trabajo vacante en la oficina forestal. Por petición mía, el jefe accedió a darte el puesto. Pero si no vienes en una semana, no lo obtendrás.
Tu Amigo de Corazón
Shri
La carta del preceptor brahmo fue leída cuatro o cinco veces. Anand Babu y Naren Babu discutieron cuidadosamente el contenido. Finalmente decidieron que lo que el brahmachari escribió era inútil.
Yogui Babayi muestra los errores de la filosofía Brahmo y todos van a la mandapa de Pandit Babayi
Al ser preguntado, Yogui Babayi replicó: “La propensión de la entidad viviente por desarrollar servicio devocional no está separada de la propensión de amar a Dios. La característica del alma es raga, o de profundo apego. Cuando el raga reposa en el Señor Supremo, se le denomina bhakti, y cuando el raga reposa en los objetos materiales se denomina apego material. Todo lo que lean en el Bhakti-rasamrita-sindhu es verdad, no hay dos propensiones. Si tienes alguna duda, entonces puedes preguntarle a Pandit Babayi para aclararla”.
Naren Babu concluyó por sí mismo que todo lo escrito por el preceptor brahmo era sólo opinión sectaria.
Ese día, al anochecer, Naren Babu, Anand Babu, Mallik Mahasaya y Babayi fueron a ver a Pandit Babayi.
En el mandapa de Pandit Babayi cerca de cincuenta santos vaishnavas estaban sentados. Entre ellos, Hari Das y Prema Das Babayi estaban sentados cerca a Pandit Babayi. Viendo a Yogui Babayi con sus asociados, les dieron una alegre bienvenida diciendo: “Por favor, sigan”. El grupo de Yogui Babayi ofreció las correspondientes reverencias y se sentaron ahí.
Prema Das inquirió: “Babayi, veo que tus asociados han cambiado sus vestiduras”. Yogui Babayi dijo: “Sí, Krishna los ha aceptado plenamente. Por favor, bendíganlos, para que así su amor por Krishna florezca”. Todos los vaishnavas dijeron juntos: “Definitivamente así será. Con su misericordia, ¿qué es imposible?”
Pandit Babayi discute sobre el rasa-tattua e instruye a todos para saborear El Shrimad Bhagavatam, la esencia de las escrituras
Después de que el grupo estaba confortablemente sentado, Yogui Babayi humildemente se dirigió a Pandit Babayi: “Babayi, ellos han abandonado toda clase de falsos argumentos y se volvieron devotos de Krishna. Ahora estoy convencido de que son elegibles para el rasa-tattua. Han venido a tus pies hoy con la esperanza de recibir instrucciones precisas al respecto”.
Al escuchar el nombre rasa-tattua, Pandit Babayi se llenó de éxtasis y tomó permiso de los vaishnavas reunidos. Entonces ofreció totales reverencias a los pies de loto del Señor Gouranga, y colocando una copia del Shrimad Bhagavatam ante él, comenzó a hablar acerca de la Verdad Absoluta:
nigama-kalpa-taror glitam phalam suka-mukhad amrta-drava-samyutam pibata bhagavan rasam alayam muhur aho sasika bhuvi bhavukah
“El compilador del Shrimad Bhagavatam dice: ‘¡Oh experto y pensativo hombre! Saborea el Shrimad Bhagavatam, el fruto maduro del árbol de los deseos de la literatura védica. El Shrimad Bhagavatam fue traído a este mundo a través de los labios de Shri Shukadev Gosuami como una fruta madura cae de un árbol con la ayuda de un loro. La diferencia entre esta fruta y las otras es que las otras frutas tienen cáscara y semillas, mientras que ésta no, porque está completamente llena de rasa. Cuando uno piensa en el Brahman, el cual está más allá de este cielo material, se sumerge en la existencia espiritual. La meditación seca en el Brahman simplemente termina en la fusión, pero la meditación en Krishna, Quien se glorifica en los Vedas como lleno de rasa, despierta éxtasis, el comienzo de una vida de bhavuka. Por eso, ¡oh personas pensadoras!, sumérjanse en el éxtasis de la existencia espiritual. Sirvan a Krishna, la fuente del rasa y beban el jugo de este fruto en la forma del Shrimad Bhagavatam”.
Qué es el verdadero rasa
“¡Oh rasika vaishnavas! Rasa es la meta suprema. Lo que la gente materialista en este mundo llama rasa no es lo que nosotros llamamos rasa . La erudición o la retórica, no se refieren al rasa de un árbol de rasa, porque ellas explican un rasa mental que es superior al rasa de un árbol ordinario. Así mismo, nosotros no llamamos rasa cuando hablamos del cuerpo material y de la mente. Sólo el rasa que es naturalmente inherente al alma es llamado rasa por nosotros. En contraste, algunas veces nos referimos al rasa como al dátil o al jugo de la caña de azúcar azucarado jugo, o productos como el guda, azúcar y caramelo duro; otras veces nos referimos al rasa como la relación entre héroe y heroína; pero realmente sabemos que el rasa real es la relación entre nuestras almas y el alma de todas las almas, Shri Krishna”.
“En la plataforma trascendental, los seres humanos son por constitución espíritu puro. En esa plataforma no hay cuerpo material o mente. Quien busca la liberación, busca alcanzar esta plataforma, de eso no hay duda. Estando ubicado en ese estado, las entidades vivientes viven con el Supremo Brahman en el dham, más allá de la naturaleza material, llamado Vaikuntha. Cuando la entidad viviente se sitúa en la posición constitucional, trascendental a la materia, se denomina plataforma espiritual pura. Los sentimientos puros de felicidad que la entidad viviente experimenta en este estado, viviendo con la Suprema Personalidad de Dios, es rasa genuino”.
El gusto por la gratificación sensual es un reflejo pervertido del bhakti-rasa, pero no diferente
“Aunque está condicionada por la naturaleza material, la entidad viviente no está privada de su identidad espiritual. Debido a su asociación con la contaminada atmósfera material, la identidad espiritual de la entidad viviente condicionada se convierte en la mente. Aún así, no está separado de su naturaleza constitucional. Ahora el alma tiene fe, esperanza y felicidad en la condición material. En este estado, sin embargo, el rasa de la constitución natural de uno se pervierte con la gratificación de los sentidos en forma de felicidad y angustia. ¿Qué es vikara o perversión? La deformación de las características puras es vikara. Aún así, en el estado de vikara las características puras permanecen perceptibles. El rasa experimentada en el disfrute de las actividades sensuales es rasa espiritual deformado. Ese espiritual e inherente rasa puede ser minuciosamente percibido mediante la propia confianza. Así, el rasa pervertido puede ser fácilmente diferenciado del auténtico rasa mediante la simple inteligencia, mientras se canta el santo nombre, el rasa espiritual e inherente es llamada bhakti rasa para poder diferenciarlas. La naturaleza del bhakti y la naturaleza del amor material no son independientes la una de la otra. La segunda es sólo el estado reflejado de la primera. Los racionalistas experimentan el rasa espiritual hasta cierto punto, y por equivocación piensan que las naturalezas del bhakti y del amor material son diferentes asuntos. Quienes están poco familiarizados con el bhakti rasa y han discutido la naturaleza de ambos no tienen tales creencias”.
La diferencia entre bhava y rasa, rasa es la sumatoria de todas las bhavas
“A pesar de que el rasa del Brahman Supremo es indivisible, posee muchísimas potencias, llenas de variedad. La diferencia entre bhava y rasa está en que muchos bhavas conjuntamente originan rasa. De todos modos ustedes saben que las palabras bhavuka y rasika tienen significados diferentes. Bhava es como una pintura y rasa es como un lienzo con muchas pinturas. A menos que los pocas bhavas que originan a rasa sean descritas, la palabra rasa no puede ser explicada.
Rasata es obtenido al combinarse todos los bhavas. Entre todos los bhavas, el bhava más prominente es llamado sthayi-bhava. De los otros tres bhavas, uno es llamado vibhava, otro es llamado anubhava y el otro es llamado sañchari-bhava. Sthayi-bhava con el soporte de los otros tres, se vuelve degustable y se transforma en rasa.
“La ciencia del rasa es como un océano. Yo no podría probar ni una porción de una gota de ese océano. Soy una persona extremadamente insignificante. No tengo la facultad de enseñarte los tópicos del rasa. Todo lo que el Señor Gouranga enseñó, lo repito como un loro”.
Explicación de los tres tipos de rasa, mundano, celestial y espiritual
“Intentaré enseñarte rasa-tattua con otra clase de explicación. Rasa es de tres clases; Vaikuntha rasa, o rasa espiritual; suargiya-rasa, o rasa celestial; y parthiva-rasa, o rasa mundano. Hay seis clases de rasa material, tal como el dulce, que se consigue en la caña de azúcar y en los dátiles. El rasa celestial se observa en los sentimientos emocionales. Como resultado, héroe y heroína se establecen entre las entidades vivientes y se genera rasa. El rasa espiritual sólo se observa en el alma. Aunque este rasa puede despertar en el alma condicionada, no existe en ningún otro lado excepto en el alma. Cuando hay abundancia de este rasa en el alma, sus ondas pueden tocar la mente. Esta onda cruza sobre la mente y transforma el cuerpo del sadhaka. La reciprocidad de rasa se presenta. En el rasa espiritual, Shri Krishnachandra es el único héroe. El rasa espiritual se transforma y se refleja en el rasa mental celestial. Entonces nuevamente es reflejado como rasa mundano. Eso es porque las reglas, el proceso y la naturaleza de los tres rasas es uno solo. El rasa espiritual es la vida de los vaishnavas. Los otros dos rasas son muy detestables e irrelevantes si no lo conducen a uno a la plataforma del rasa espiritual. La gente que está influida por propensiones viles y bajas, se siente encantados con los rasas mundanos y celestiales. Los vaishnavas rechazan cuidadosamente los rasas mundanos y celestiales y únicamente desean rasa espiritual”.
Parthiva-rasa
Al referirse a rasa, se observan cuatro tipos de bhava: Esthayi-bhava, vibhava, anubhava y sanchari-bhava. Veamos ejemplos de parthiva-rasa. Unas pocas bhavas existen durante la aparición del rasa dulce. Primero el rati, o apego al rasa dulce, es llamado esthayi-bhava. El objeto de este rati es vibhava. Hay dos tipos de objetos: asraya o refugio y visaya, o sujeto. Lo que tiene apego por lo dulce, como la lengua humana, es asraya, o refugio. Lo tocante a los apegos fatuos, como el guda, es el visaya, o sujeto. Todas las propiedades provocativas que existen en el visaya se llaman uddipana. Cuando se despierta el apego por lo dulce, a los síntomas que se manifiestan se le dicen anubhava. Para poder nutrir este apego, hay sentimientos como el gozo, que son llamados sañchari-bhava. Cuando el apego por lo dulce se vuelva degustable debido a esos bhavas, es el rasa dulce.
Suarguiya rasa y su inferioridad ante el Vaikuntha rasa
Veamos el ejemplo de suarguiya rasa. Suarguiya rasa es más amplio y magnánimo que el parthiva rasa porque el sujeto es más sutil que la materia. Mirad el apego entre héroe y heroína, padre e hijo, o amo y sirviente. O mirad el apego entre amigos. En todos los apegos, esthayi-bhava con la ayuda de los otros tres bhavas origina rasa.
“Como suarguiya rasa es más amplia y magnánima que parthiva rasa, de la misma forma Vaikuntha rasa es ilimitadamente más amplia y magnánima que suarguiya rasa. En parthiva rasa hay sólo una relación, la relación entre el disfrutador y lo disfrutado. En suarguiya rasa hay cuatro relaciones: dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya. Pero en suarguiya rasa el objeto del rasa es impropio e indigno. Esto es porque suargiya-rasa no puede ser eterno. En Vaikuntha rasa hay cinco tipos de relaciones, santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Ambos rasas están relacionadas con la materia y el espíritu. Por esto los sentimientos de las relaciones son los mismos en ambos rasas. La única diferencia está en que en Vaikuntha rasa todos los ingredientes son eternos y saturados con el no divisible espíritu supremo. Es así como se observa la situación eterna de este rasa. Suarguiya rasa es imperfecta porque todos sus ingredientes son temporales. Es por ello de corta duración, fuente de confusión y de resultados insignificantes”.
Vaikuntha-rasa no depende del razonamiento
“Hemos mostrado la relación entre los tres diferentes rasas. Ahora explicaré tanto como me sea posible Vaikuntha rasa. De vez en cuando, escuchamos a los racionalistas decir que Vaikuntha rasa no es una realidad, sino pura imaginación. No hay razón para esto, porque el razonamiento no cabe en los asuntos espirituales. Quien no haya probado Vaikuntha rasa no puede entender este aspecto. Por ello, los que son afortunados no le dan importancia al razonamiento sobre este aspecto. Tú puedes realizar el rasa-tattua en asociación con sadhus. Ya es tarde en la noche. Mañana volveremos a discutir estos temas en la medida que me sea posible. Todos ustedes son vaishnavas y conocen todo acerca del tema. He hablado desde que me lo permitieron”.
Babayi guardó silencio y la reunión finalizó. Naren Babu y Anand Babu estaban maravillados y discutieron acerca del tema mientras salían.