Décimo Rayo. Consideración de rati. Rati es la raíz de rasa
“Rasa no surge sin la fusión de estos cuatro bhavas; esthayi bhava, anubhava, vibhava y sañchari bhava."
“Primero, uno debe considerar esthayi bhava. En el acto de evocar rasa, el bhava más prominente es llamado estahyi bhava. Rati es el mismo estahyi bhava, porque el aumento de sabor en rati es rasa. Cuando rati es apoyada por vibhava, anubhava y sañchari bhava, llega rasa. Por sí solos, vibhava, anubhava y sañchari bhava no llegan a ser rasa. Vibhava es la causa que despierta rasa. Anubhava es la actividad que despierta rasa. Sañchari bhava es la que apoya el despertar de rasa. Por esto, rati es la raíz de rasa, vibhava es la causa, anubhava es la actividad y sañchari bhava es el soporte. Estas condiciones son comunes para los cinco clases de rasas, a saber: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya”.
Consideración de rati. Tres síntomas diferentes están llenos de bhava, llenos de ansiedades, y llenos de deseos
“¿Qué es rati? La respuesta, estahyi bhava. ¡Nada está entendido! Rati es una favorable expresión llena de ansiedad y júbilo. La primera función del atma es rati. El alma está llena de conocimiento. Por eso su función es discernir. Es de dos clases: una está llena de pensamientos y la otra está llena de rasa. Cuando el discernimiento, que está lleno de pensamientos, se nutre, todas las ramas del conocimiento son reveladas. Cuando el discernimiento lleno de rasa se manifiesta, se le llama rati. Los síntomas de rati se manifiestan como favorables, o llenos de sentimientos para servir a los propósitos del adorable Señor; están llenos de gozo, o llenos de ansiedades relativas al adorable Señor, y están llenos de ansioso deseo, o fuerte deseo para complacer al adorable Señor”.
Consideración de rati. El origen del esfuerzo por rasa es llamado rati, no ruchi
“El comienzo del primer empeño del alma por alcanzar rasa se llama rati. Algunos llaman al principio de este esfuerzo ruchi, pero no es conveniente porque ruchi se le llama al origen del esfuerzo de las atmas por rasa con conocimiento. El origen del esfuerzo por el rasa pura se llama rati. El origen del esfuerzo por el conocimiento puro es llamado vedana. Debido a que otros bhavas son apoyados por rati y pueden existir en el acto de despertar rasa, rati es llamado esthayi bhava. En Vaikuntha rasa, el apego espontáneo de uno se llama esthayi bhava. En suarguiya rasa el apego mental de uno es el esthayi bhava. Esto es porque los ordinarios malabaristas de palabras han descrito este rati como el júbilo de la mente. En parthiva-rasa que hace a los sentidos jubilosos, ese rati es conocido como esthayi bhava”.
“Aparte de las cinco relaciones principiando con santa y dasya, como cada una es anexada al bhava, el rati oculto se manifiesta y gradualmente ilumina hacia el prema, esneha, pranaya, mana, rati, raga, anuraga, y finalmente mahabhava. Con la nutrición de rati, el deseado rasa es nutrido”.
Las diferencias entre visaya y asraya, las cuales son dos clases de alambana con vibhava
“Vibhavas son de dos clases: alambana y uddipana. Asraya es el que posee rati. Visaya es el objeto del rati de uno. Aunque la Verdad Absoluta es una, hay diferentes ejemplos en las diferentes rasas. El Señor Narayan es el ejemplo en el rasa de opulencia. Shri Krishna es el ejemplo en el rasa de dulzura. Con la ayuda de shringara rasa, yo daría un ejemplo. Krishna y sus devotos son ejemplos de alambana. En el caso del apego de Krishna por su devoto, el asraya es Krishna y el visaya es el devoto. Y en el caso del apego del devoto por Krishna, el visaya es Krishna y el asraya es el devoto”.
Uddipana dentro de vibhava
“Uddipana son todas las cualidades de asraya y visaya. Particularmente, uddipana son las cualidades de visaya que atraen a rati. Las cualidades de Shri Krishnachandra, rebosantes de dulzura, son ilimitadas e infinitas. Las entidades vivientes están encantadas por esas cualidades. Esas cualidades son el uddipana del apego de la entidad viviente por Krishna. Krishnachandra es también atraído por las cualidades de los devotos tales como su afecto. Todas esas cualidades son el uddipana del apego de Krishna. Este bhava relativo a la manifestación de los apegos de uno está subordinado al vibhava”.
El rasa conyugal es de dos variedades: suakiya y parakiya; las cuales no pueden ser discutidas en esta asamblea
“En shringara rasa, Krisna es el purusa, o disfrutador, y todos los devotos son stri, o lo disfrutado. Krisna es el esposo y los devotos son Sus esposas. En cuanto a suakiya y parakiya, son verdades confidenciales que deben ser aprendidas privadamente a los pies de un maestro espiritual. El explicar este tema en la asamblea podría ser perjudicial para los devotos no calificados. Las más elevadas verdades no se pueden lograr a menos que uno se sitúe en la más elevada plataforma. Así como el más elevado conocimiento surge gradualmente de toda literatura científica, las más elevadas verdades se obtienen en los libros devocionales con la cualificación adecuada”.
Uno no está calificado en cualquier otro rasa más que en el propio
“Quien es un devoto en santa rasa, tiembla mientras se dirige al Señor como amigo. Quien es un devoto en vatsalya rasa vacila en dirigirse al Señor como esposo. Quien es siervo en el rasa conyugal de suakiya es completamente incapaz de mostrar mana, o ansiedad, y otras actitudes del devoto vamya. Los grandes rasikas como Yayadev saben que la subordinación de Krishna está en proporción a la calificación de los devotos. Ustedes son también rasika bhaktas, por eso no puedo hablar más sobre este aspecto. En cuanto a los otros puntos básicos del rasa-tattua, no voy a entrar en ejemplos sutiles. En lo que atañe a vibhava, explicaré el punto en el que Krishna llega a ser alambana, o refugio, como esposo y amante de los devotos, que es de tres clases: suakiya, parakiya y sadharana. Todos estos aspectos son particularmente conocidos mediante el estudio del Ujjvala-nilamani”.
Anubhavas
“Hay dos clases de anubhavas: anguika y satvika. Algunas personas describen al satvika-anubhava como una rama independiente. De hecho, la esencia será la misma.
Anguika anubhava es de tres variedades:
- alankara, ornamentos del amor emocional.
- udbhasvara, manifestaciones externas del amor emocional.
- vachika, manifestaciones verbales del amor emocional.
Alankara es de tres tipos:
- angaya, en relación con el cuerpo.
- ayatnaya, en relación consigo mismo.
- suabhavaya, en relación con la naturaleza.
Angaya anubhava es de tres clases: bhava, éxtasis; hava, diligencia; y hela, negligencia.
Ayatnaya anubhava es de siete clases: sobha, belleza; kanti, lustre; dipti, brillantez; madhurya, dulzura; pragalbhata, impudencia; audarya, magnanimidad; y dhairya, paciencia.
Suabhavaya anubhava, es de diez clases: Lila, pasatiempos; vilasa, gozo; vicchitti, desprendimiento; vibhrama, confusión; kila-kiñchita; mottayita; kuttamita; vivvoka, neglicencia; lalita, encanto; y vikrta .
Así finaliza la descripción de alankara anubhavas.
Hay cinco clases de udbhasvaras: Vesa-bhusara saithilya, aflojamiento del cinturón y caída de ropas y cabellos; gatra-motanam, contorsiones corporales; yrimbha, bostezo; ghranasya phullatvan, temblor de la parte frontal de las fosas nasales; y nihsvasa-prasvasa, respiración acelerada.
Hay doce clases de vachika anubhavas: Alapa, vilapa, samlapa, pralapa, anulapa, apalapa, sandesa, atidesa, apadesa, upadesa, nirdesa, y vyapadesa.
Así concluye la descripción de anguika anubhavas.
Hay ocho clases de satvika anubhavas: Estambha, aturdimiento; sueda, transpiración; romancha, cabellos de punta; suarabhanga, ahogamiento; vepathu, temblor; vaivarnya, cambio en el color del cuerpo; asru, llanto; y pralaya, devastación.
Análisis de la diferencia entre anguika y satvika anubhavas
“A menos que la sutil diferencia entre anga y satua sea entendida mediante el análisis, las mencionadas divisiones de la morada nunca se percibirán. Chitta es el director de todos los angas. La perversión de chitta es llamada satua. En el estado de satua, como las bhavas se manifiestan y penetran las extremidades, entonces considerando el lugar donde se originan, estas bhavas son llamadas satvika vikara. Pero todas las anguika bhavas despiertan y brillan en cada miembro. Los satvika vikaras despiertan en cada en cada satua. Todos los anguika vikaras despiertan en los anguika bhavas. Toma tiempo entender estas sutiles divisiones”.
Treinta y tres sañchari-bhavas
“Así como sthayi-bhava y vibhava son las dos principales divisiones relativas al rasa, similarmente se entiende anubhava como una división principal. Como anubhava es una división, en la misma forma todos los sañchari-bhavas son también una división. Las treinta y tres variedades son las siguientes: 45, indiferencia; visada, morosidad; dainya, humildad; glani, sentimiento de que uno está en una posición fallida; srama, fatiga; mada, locura; garva, orgullo; sanka, duda; trasa, choque; avega, intensa emoción; unmada, demencia; apasmara, olvido; vyadi, enfermedad; moha, perplejidad; mriti, muerte; alasya, pereza; yadya, invalidez; vrida, deshonra; avahitta, encubrimiento; riti, recuerdo; vitarka, argumento; chinta, contemplación; mati, atención; dhrti, abstinencia; harsa, júbilo; antsukya, ansiedad; augrya, violencia; amarsa, furia; asuya, celos; chapalya, impudencia; nidra, sueño; supti, sueño profundo; y prabodha, despertar”.
Vyabhichari-bhava
“Estos sañchari bhavas también pueden ser llamados vyabhichari bhavas. El rati de esthayi bhava se nutre de todos ellos. Si esthayi bhava se compara con el océano, entonces esos sañchari bhavas pueden ser comparados con las olas. Así como las olas se levantan una y otra vez y expanden el océano, igualmente los sañchari bhavas expanden el rasa al mojar repetidamente el rati del rasa del sadhaka. Estos sañchari bhavas tienden especialmente hacia el esthayi bhava y son por eso llamados vyabhichari bhavas”.
Sañchari-bhavas alimentan el rati
“Todos los sañchari bhavas son éxtasis especiales situados en el corazón. Estos treinta y tres éxtasis surgen naturalmente del corazón. Cuando uno despierta una relación conyugal con Krishna, ellos son sañchari bhavas de rasa conyugal. Estos variados éxtasis son de naturalezas contradictorias. No es que todos los éxtasis actúen al mismo tiempo. Los sañchari bhavas se despiertan de acuerdo con el tipo de rasa que esté funcionando. Algunas veces es nirveda y otras veces es mada. A veces es alasya y a veces es prabhoda. A veces es visada y a veces harsa. A veces es moha y a veces mati. Si estos sañchari bhavas no despiertan, ¿cómo puede nutrirse rati?”
El rati fundido con una relación es prema
“Ya entenderás que el rati en la forma de esthayi bhava es como un héroe. Dicho vibhava es como el trono del héroe. Anubhava, en la forma de actividades, es el poder del héroe, y los sañchari bhavas son los soldados. Cinco divisiones de rasas se manifiestan de acuerdo con las diferentes relaciones. Rati es como la raíz indivisible de la ciencia del rasa. Cuando rati está sola, se le llama rati, pero cuando está unida con las relaciones de uno, se hace prema. Así como el rati consigue vibhava cuando se refugia en las relaciones de uno, similarmente, rati se transforma en el apropiado prema cuando se disfruta en la relación de uno. Mientras ese rasa florece, el sadhaka deja de lado otros rasas. Según el rasa en el que uno avance, tal rasa es mayor y más benéfico. Este es el análisis de la constitución de la ciencia del rasa”.
Un estudio comparativo de la rasa desde una consideración imparcial, así como una consideración sobre santa rasa
“Desde una consideración imparcial, dasya rasa es superior a santa rasa. Sakhya rasa es superior a dasya rasa. Vatsalya rasa es superior a sakhya rasa, y madhurya rasa es superior a vatsalya rasa. Esta comparación se hace desde un punto de vista imparcial. En santa rasa, solamente se presenta rati; vibhava y sañchari bhava aún no son desarrollables. En este estado, habiéndose despojado de maya, el sadhaka está espiritualmente situado y observado hacia el impersonalismo, como materia invisible. Aunque se considera como una clase de liberación, el fruto de la liberación no es disfrutado. El rati invisible es tan impotente como una flor imaginaria en el cielo. Para el sadhaka superior, estos resultados son verdaderamente insignificantes. Aunque los sadhakas Brahmos glorifiquen esa posición, el vaishnava sabe que no es mejor que el útero”.
Consideración de dasya, sakhya, vatsalya y madhurya rasas
“Cuando vibhava es sumado, entonces dasya rasa se despierta. Dasya rasa es de dos clases: siddha-dasya y unnati-garbha. En siddha-dasya, dasya es el límite. En unnati-garbha-dasya, sakhya, vatsalya y madhurya rasas germinan.
“En esta forma sakhya es de dos clases: siddha y unnati-garbha. En siddha-sakhya, rati, prema y prasnaya se encuentran firmemente ubicados. En unnati, vatsalya y los sentimientos conyugales germinan.
“Vatsalya es siempre siddha. Vatsalya no se convierte en cualquier otro rasa. Cuando sakhya es alimentado, se hace vatsalya o madhurya. Aunque vatsalya es una forma de culminación, es inferior a madhurya. En el madhurya rasa, pranaya, mana, esneha, etc., no son tenidos en cuenta. Ellos son completamente independientes”.
Uno debe conocer el rasa-tattva degustándolo con Shri-gurudev
“¡Oh santos vaishnavas! He explicado brevemente la ciencia del rasa. Sólo hablando algunas palabras, no podría decirse nada más al respecto. Rasa es algo para ser disfrutado. Uno no puede entender lo que es rasa simplemente escuchando. Cuando saboreen lo que es el rasa puro, entonces sabrán lo que se siente. Nunca se podría expresar con palabras. Si alguno de los presentes no ha probado lo que es rasa-tattua, debe tomar refugio de un guru apropiado, en privado disfrutar rasa, y entender esta ciencia. Soy incapaz de decir algo más. Ofreciendo incontables reverencias a los pies de los vaishnavas, me detengo aquí”.
Anand Babu y Naren babu alcanzan la plataforma vaishnava
Estando complacidos por las nectáreas palabras de Pandit Babayi, todos los vaishnavas exclamaron “¡Sadhu! ¡Sadhu!” Y partieron hacia sus residencias. Después de escuchar hablar a Babayi Mahasaya, Anand Babu y Naren Babu estaban más ansiosos de beber el néctar del rasa. Ambos se refugiaron a los pies de Yogui Babayi para recibir instrucciones adicionales sobre rasa. Lo que recibieron de los pies de Shri Guru es muy confidencial para describirlo. Como resultado de su actividad anterior, Mallik Mahasaya se hizo un maestro en el yoga-shastra, pero no pudo entender la ciencia del rasa plenamente.