Sexto Rayo. Naren Babu recibe una carta del preceptor Brahmo y lo que sucedió
Durante algunos días no llovió, los rayos del sol calentaban bastante. Luego de tomar prasad, Yogui Babayi condujo a los babus a sentarse bajo el pañchavati. Una suave brisa soplaba. Mientras ellos estaban discutiendo varios temas, un cartero trajo dos cartas. Una de ellas era para Naren Babu y otra para Mallik Mahasaya.
Naren Babu cuidadosamente leyó su carta ante los otros. La carta, escrita por el preceptor Brahmo de Calcuta, decía:
Naren Babu:
No he recibido una carta tuya desde hace al menos diez días. El sagrado brahmoismo tiene grandes expectativas de ti. Puedes intentar liberar a las jóvenes mentes de Vrindavan de la trampa de la adoración de ídolos. Los vaishnavas no tienen nada bueno que ofrecer aparte de sus dulces kirtans. Si puedes aprender algunas nuevas tonadas en un corto tiempo, entonces Harendra Babu podría componer algunas canciones brahmo con esas melodías. Por favor, envía tu informe semanal sobre tu prédica del brahmoismo. También les informo a ambos, que su pequeña contribución mensual está pendiente.
Su hermano de corazón,
Shri _________
Naren Babu leyó la carta, sonrió tranquilamente y suavemente dijo: “Vamos a ver que pasa. Puede ser que los brahmos no esperen pequeñas contribuciones de mí nunca más”.
Mallik Mahasaya recibe una carta de Nityananda Babayi.
Después que Anand Babu leyó su carta, Mallik Mahasaya, con cara dichosa, comenzó a leer la suya.
Desde Ahiri-tola, Nityananda Das Babayi escribió:
Morada de todo auspicio:
Estoy esperando ansiosamente noticias de tu bienestar espiritual. La última noche tuve un sueño en el que te vi vestido como vaishnava bailando en un kirtan. Si es así, no me sorprende, porque tienes la santa asociación de Yogui Babayi. Debido a esto no dudo que verdaderamente hayas recibido la semilla de la creciente planta devocional.
Como Krishna Das Kavirash escribió,
brahmanda bhramite kona bhagyavan yiva guru-krishna-prasade paya bhakti-lata-biya
Entre todas las entidades vivientes que recorren el universo entero, aquel que es afortunado consigue la oportunidad de asociarse por la gracia de Krishna con un maestro espiritual auténtico. Por la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, una persona recibe la semilla de la planta del servicio devocional.
Sé que de todas formas estás particularmente ansioso por practicar yoga. Pero no practiques yoga solo. Dado que Yogui Babayi es tanto un yogui como un rasika, toma lecciones de rasa-tattua de él. Si es posible, con el consentimiento de Babayi, ve al más adorable Pandit Babayi. Pero desdichadamente tu asociación no es buena. Brahmos, Cristianos y Musulmanes son muy dados a especular y a argumentar. La asociación con ellos hace que el depósito del corazón de un rasika se seque. El sólo saber que Dios es el todopoderoso Señor y que todos deben adorarlo no es suficiente. La adoración es de dos clases; antaranga o interna y bahiranga o externa. La adoración externa está sujeta a la especulación. Se manifiesta mediante oradores, himnos, gratitud y deberes. No es así en la adoración interna, más aún, las actividades de la adoración interna son realizadas naturalmente en medio de una indescriptible y confidencial atracción del alma.
Espero que aceptes las sugerencias de este pobre vaishnava y actúes acordemente. Hoy termino aquí.
Akinchana
Shri Nityananda Das
Al escuchar el contenido de la carta, ambos babus se culpan a sí mismos
Naren Babu escuchó la carta con especial atención. Suspiró y dijo: “¡Fe en esta seca y especulativa filosofía! Todo lo que Babayi escribió es completamente cierto. Anand Babu ¡Ay de nosotros! ¿Por qué no hablamos lo suficiente con Nityananda Das Babayi? Babayi hizo venir a Mallik Mahasaya y nosotros quisimos dejarlo por considerarlo una mala asociación. Si el Supremo Señor Hari nos regresa a Calcuta, rogaremos para que olvide nuestras ofensas”.
Dos baula Babayis entran haciendo kirtan
Antes que Naren Babu terminara de hablar, dos baula babayis llegaron. En sus manos llevaban cantimploras y gopi-yantras, instrumentos musicales de una cuerda. Tenían bigotes y barba, sus cabellos estaban erizados como coronas sobre sus cabezas, y vestían con kopin y ropa exterior. Ambos Babayis llegaron mientras cantaban la siguiente canción:
are guru-tattva yene krishna-dhana cinle na dhruva-prahladera mata emana bhakta ara habe na dekha cataka name eka paksa, tara krishna-name haya daksa, kevala matra upalaksa, bale phatika yala de’ na tara nava ghana vari vine, anya vari pana kare na dekha sarva anye bhasma makha, ara sarvada smasane thaka, ganya bhang dhutura phanka, bhava-rase haya magana se ye tripurari, prema-bhikhari, krishna-pada vai yane na yate ati apakrsta, mucirama Das premira srestha, maha-bhavete nistha, kere istha sadhana tara mana ye canga katuyaya ganga, gangate ganga thake na
“¡Ay de mí! Sin entender guru-tattua, no puedes apreciar el tesoro de Krishna. Devotos como Dhruva y Prahlad no se encontrarían hoy. Hay un pájaro llamado chataka, experto en cantar el nombre de Krishna. Pero en verdad, no es más que un pretencioso, porque sólo pide agua limpia. Ellos sólo beben agua de una nube nueva. ¡Mira! Sus miembros están untados con cenizas y siempre permanecen en el crematorio. Él fuma ganya y toma bhang y dhatura y se absorbe en éxtasis. Él es Tripurari (Shiva) quien ruega por prema y sólo conoce los pies de loto de Krishna. Muchi Rama Das es el mayor amante de Dios, aunque él es proveniente de una miserable casta. Él se fija en mahabhava mientras sirve a su adorable Señor. Su mente es tan pura, que no necesita ir al Ganga. Él lo encuentra en su cantimplora”.
Los baulas son actualmente monistas
Después de terminar la canción, tomaron un pequeño descanso y marcharon hacia el oeste por orden de Yogui Babayi.
Anand Babu preguntó: “¿Quiénes son ellos?”
Babayi dijo: “Son babayis del baula sampradaya. Su filosofía es diferente de la nuestra. Aunque glorifican el nombre de Shri Cheitanya Mahaprabhu, no los llamamos vaishnavas fieles debido a que se refugiaron en su propia e inventada filosofía, lo que es detestable. En realidad son monistas”.
Puntos en común de las filosofías de los cuatro acharyas de los cuatro sampradayas
Naren Babu humildemente preguntó: “Babayi Mahasaya, ¿Cuáles son las principales sectas del vaishnavismo? ¿En qué puntos de su filosofía coinciden?”
Babayi dijo: “Actualmente en el vaishnavismo hay cuatro sampradayas o sectas. Sus nombres son: Shri, Madhva, Vishnusuami, y Nimbarka. Ramanuyacharya, Madhvacharya, Vishnusuami y Nimbarkaracharya son los predicadores originales de estas cuatro filosofías. Todos nacieron en el sur de la India.
Todas los sampradayas coinciden en los siguientes puntos:
- El Señor Supremo es uno solo. Él posee todas las potencias trascendentales y controla todas las leyes.
- El Señor Supremo tiene exquisita belleza y forma totalmente trascendental. Su forma es trascendental a todas las leyes del mundo material. En Él todas las contradicciones son maravillosamente conciliadas. Aunque tiene una forma, es omnipenetrante. Aunque es hermoso, los sentidos mundanos no pueden percibirlo. Aunque está en un lugar, simultáneamente está en todas partes.
- Tanto lo animado como lo inanimado nace de Sus energías. Él es el creador, mantenedor y destructor de tiempo, lugar y leyes.
- La constitución de la entidad viviente es espiritual, pero por voluntad del Señor es condicionado por la naturaleza material y disfruta o sufre de acuerdo con estas leyes. A través del proceso del servicio devocional es liberada del cautiverio material.
- Los caminos del guiana y karma están llenos de dificultades. Cuando el guiana y el karma sirven a los propósitos del bhakti, no hay falla, pero a diferencia del karma y del guiana, el bhakti es totalmente independiente.
- El deber de la entidad viviente es asociarse con sadhus y discutir el servicio devocional.
Shri Cheitanya Mahaprabhu perteneció al Madhva sampradaya. Neda, daravesa y sanai son todos dharmadvayis y no devotos
“Shri Cheitanya Mahaprabhu se consideró a Sí mismo miembro del Madhva sampradaya. Nosotros pertenecemos a esta secta. La filosofía de los baulas, sanais, nedas, daravesas, karttabhayas y atibadis no son de devotos. Sus instrucciones y actividades son incoherentes. Mucha gente le pierde respeto al vaishnavismo al discutir sus filosofías. Realmente el vaishnavismo no puede ser responsable por los defectos de todos esos hipócritas.
La prédica vaishnava de Mahaprabhu es prominente en Bengala. Ahí son aceptadas las enseñanzas de los Gosuamis, y no las de los baulas”.
Las enseñanzas de Mahaprabhu están puramente representadas en los libros de los Gosuamis
Sobre éste punto Naren Babu preguntó: “¿Están las enseñanzas de Cheitanya Mahaprabhu recopiladas en algún libro especial?”
Babayi dijo: “No, Mahaprabhu no escribió ningún libro. Sus enseñanzas fueron presentadas puramente en los libros de Sus asociados. Shri Sanatan, Shri Rupa, Shri Yiva, y Shri Gopal Bhatta. Los libros de estos cuatro santos asociados del Señor Cheitanya son altamente honrados”.
Naren Babu preguntó: “Babayi, ¿Qué libros escribieron ellos y dónde se consiguen?”
Babayi dijo: “Ellos escribieron muchos libros. Tomaría mucho tiempo nombrarlos todos. Mencionaré los nombres de unos cuantos. Shri Yiva Gosuami escribió los Sat-sandharbas. La ciencia del servicio devocional está especialmente explicada en estos libros. Todos los temas del bhakti están contenidos en estos libros”.
Hay cierto conocimiento en todas las materias y ciencias, pero la ciencia del bhakti es la mejor
Hay algún conocimiento en cada tema del mundo. Las ciencias de la electricidad, agua, humo, vida y música tienen algún conocimiento. A menos que estas ciencias sean correctamente desarrolladas, no es posible obtener conocimiento verdadero acerca de ellas. De todos los temas del mundo, la ciencia del bhakti es la más seria. Si el bhakti no fuese científico, ¿cómo podría ser discutido? La ciencia del bhakti no se encuentra en las religiones modernas. El sanatan dharma se desarrolló en la cultura Aria, y el vaishnavismo es la mejor parte del sanatan dharma. Por eso la ciencia del bhakti es sólo posible en el vaishnavismo. En el Sat-sandarbha de Yiva Gosuami y en el Bhakti-rasamrita-sindhu de Rupa Gosuami, la ciencia del bhakti está especialmente explicada. Actualmente ambos libros están siendo impresos en algunas partes. Especialmente les solicito que estudien esos libros”.
El bhakti no es despertado mediante la argumentación y lectura de literatura devocional
Naren Babu dijo: “Ahora entiendo que aquellos que no conocen la literatura devocional tienen poca devoción”
Babayi dijo: “Yo no he dicho tal cosa. Bhakti es la naturaleza constitucional de la entidad viviente y por eso es fácil de desarrollar. Eso no nace de un libro. Toda la literatura devocional nace del bhakti. Nunca se ha visto que alguien obtenga bhakti simplemente leyendo literatura devocional. Por el contrario, incluso la fe de un tonto genera bhakti, mientras que la argumentación no. Toda entidad viviente tiene la semilla del bhakti. Uno debe hacer el papel de un jardinero para desarrollar esta semilla desde que germina hasta que se hace árbol. Actividades como la discusión de literatura devocional, la adoración al Supremo, la asociación con devotos y el vivir donde los devotos se ocupan en el servicio devocional, necesitan hacerse. Cuando la semilla del bhakti germina, el jardinero debe limpiar la tierra de malezas y cosas extrañas. Todas estas cosas se pueden hacer si uno entiende adecuadamente la ciencia del bhakti”.
Pensando que Krishna es una persona ordinaria, Naren pregunta sobre la naturaleza del Señor Supremo
Naren Babu dijo: “¡Babayi Mahasaya! Tengo una gran duda. ¿Podrías despejarla por favor? Si es mejor para la entidad viviente ofrecer devoción al Señor Supremo, ¿cómo puede ser adecuado ofrecerle a Krishna? ¿Es Krishna el Señor Supremo? Escuchamos que Krishna nació en una época determinada, se ocupó en actividades diversas y al final entregó su vida a manos de un cazador. Así, ¿cómo, al rendirle servicio a Krishna, estamos reverenciando al Señor Supremo? ¿Se le puede llamar servicio devocional a la adoración de personas ordinarias? Si alguien renuncia a la adoración de Krishna por servir al Señor Cheitanya, considero que será muy favorecido, porque el Señor Cheitanya fue capaz de asociarse muchas veces con el Señor Supremo debido a Sus santas cualidades”.
Aunque es uno, el Señor Supremo se manifiesta en forma diferente a los karmis, a los guianis y a los bhaktas
Babayi dijo: “Si Krishna es rechazado, entonces ¿cuál es la gloria del vaishnavismo? Hay muchas religiones basadas en el monoteísmo, pero no tienen rasa, o amor maduro en ellos, porque Krishna, el benefactor común, está ausente. En el sadhana hay tres aspectos: El sadhaka, o el adorador; el sadhana, o la adoración; y el sadhya o el objeto de la adoración. En la ejecución de actividades devocionales se requiere la adecuada calificación de sadhaka, sadhana y sadhya devocionales. En la búsqueda de la Verdad Absoluta, sadhana tiene tres divisiones: Karma, guiana y bhakti. En la vía del karma, el sadhaka está muy apegado a los frutos de sus actividades. En este caso el trabajo en sí mismo es sadhana. Uno puede desempeñar el trabajo con deseo o sin deseo. En este camino el sadhya es el Señor Supremo, quien otorga los frutos del trabajo. En el camino del guiana, el sadhaka es meditativo, el sadhana es meditación y el sadhya es el Brahman, el objeto de la meditación dificultosa. En el sendero del bhakti, el sadhaka está lleno de amor, y el sadhya es la Suprema Personalidad de Dios. Un sadhaka está calificado para cualquier camino que escoja. Somos sadhakas en el camino del bhakti, no hacemos nada con Brahma y Paramatma. Todas nuestras actividades están en relación únicamente con la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, uno no debe pensar que Paramatma, Brahman y Bhagavan son diferentes verdades. El sadhya es uno sólo, pero se manifiesta en diferentes sadhanas. Uno nunca debe pensar que Bhagavan tiene varias graduaciones. La Suprema Verdad Absoluta es una sustancia independiente, desprovista de condicionamientos materiales. Pero el Señor Supremo se manifiesta a los sadhakas diferentemente de acuerdo con sus méritos. Si logras este pensamiento especial, entenderás”.
Naren Babu dijo: “Babayi Mahasaya, por favor explica este tema un poco más claramente. Entiendo algo, pero a fin de cuentas estoy un poco confundido”.
Discusión sobre las diferentes características de Paramatma, Brahman y Bhagavan
Babayi dijo: “Paramatma, Brahman y Bhagavan es la misma sustancia con tres características. Paramatma es el creador, mantenedor y destructor del mundo, el controlador de todas las entidades vivientes, y la manifestación de la energía del Señor Supremo. Paramatma y Parameshvar son idénticas manifestaciones. El Paramatma es entendido por quienes han obtenido la más alta visión espiritual. El Brahman es una manifestación indescriptible trascendental al mundo material. El Brahman es inmutable y omnipenetrante, igualmente todas las cosas descansan en Brahman. Esta manifestación es la segunda etapa en el entendimiento de la entidad viviente. Esa persona cuya naturaleza es diferente de la materia y de las entidades vivientes, quien posee todas las energías, quien desarrolla actividades inconcebibles, y que tiene una supremamente dulce y opulenta forma es Bhagavan. Su energía en la forma de Paramatma penetra al mundo y en la forma de Brahman es totalmente trascendental, aún cuando tenga forma y actividades”.
Naren Babu pensó profundamente y dijo: “Ahora estoy entendiendo tus ideas. Veo que no es un producto de la especulación, sino la verdad. Hoy he probado la trascendental bienaventuranza. El vaishnavismo es lo más magnánimo. Abarca la filosofía de todas los sampradayas y opaca la iluminación de todos los otros conocimientos”.
Anand Babu dijo: “Naren Babu, deja que el néctar fluya de los labios de Babayi. Al beber este néctar a través de mis oídos me está embargando el éxtasis”.
Naren Babu dijo: “Desde hoy me despido del Paramatma y del Brahman. Bhagavan estará en mi corazón como el único Señor. Sólo estaré satisfecho con Él”.
La dulzura y opulencia de Bhagavan; una atracción natural de Naren y Anand Babu por la dulzura
Babayi dijo: “Hay más que decir. Les he mencionado que Bhagavan está lleno de aisvarya, u opulencia, y de madhurya, o dulzura. Por eso hay dos clases de devotos del Señor. Unos sirven al Señor de la opulencia y otros aman al Señor de la dulzura. Naren Babu, ¿qué tipo de sadhaka quieres ser?”
Naren Babu dijo: “Tengo dudas en este asunto. Si considero al Señor sin opulencia, entonces ¿dónde estará su supremacía? Pero cuando escucho la palabra madhurya, me trastorno. No entiendo por qué”.
Babayi dijo: “Tanto aisvarya como madhurya se encuentran en el Señor. Cuando se intensifica madhurya, el mundo entero se trastorna”.
Naren Babu y Anand Babu dijeron: “Nosotros preferimos madhurya”.
Babayi dijo; “En ese caso ustedes son devotos naturales de Krishna. Cuando el madhurya de Bhagavan incrementa, la forma de Shri Krishna se manifiesta. Esto está bien explicado en el Bhakti-rasamrita-sindhu. Shri Krishna es la dulce luna de todas las artes finas. Dejad que se manifieste plenamente en el loto de sus corazones”.
Las palabras de Yogui Babayi nunca podrían ser infructuosas. Después de discutir ambos aspectos en forma algo profunda, Naren Babu y Anand Babu dijeron: “Desde hoy somos siervos de Krishna. Con flauta en mano y el aspecto de una nube recién llegada, puede Krishnachandra sentarse cómodamente en nuestros corazones”.
Babayi dijo: “¿Ves, a quién puede acudir un madhurya-bhakta aparte de Krishna? ¿Cómo puede el aisvarya-bhakta temerosamente mostrar amoroso afecto por Narayan? Si Krishna no fuera el Señor Supremo, ¿podríamos ofrecerle sakhya rasa, vatsalya rasa y el más elevado madhurya rasa a Él?”
Naren Babu y Anand Babu tomaron el polvo de los pies de Babayi sobre sus cabezas y se sintieron a plenitud. Ellos dijeron: “Desde hoy, por favor danos lecciones del Bhakti-rasamrita-sindhu”.
Viendo la disposición de sus dos amigos, Mallik Mahasaya se llenó de júbilo y pensó: “Nada es imposible para el magnánimo Gurudev”.
Por instrucciones de Babayi, los dos babus estudian el Shri Cheitanya charitamrita
Babayi dijo: “Aunque han adquirido mucho entendimiento del inglés, no han estudiado sánscrito. El Bhakti-rasamrita-sindhu es un libro sánscrito, que ustedes no son capaces de entender prontamente. Por ahora pueden estudiar el Cheitanya charitamrita”.
Por orden de Babayi un discípulo trajo una copia del Cheitanya charitamrita. Naren Babu y Anand Babu tomaron el libro y empezaron a estudiarlo profundamente en un kutir. Cualquier duda que tenían era despejada por Babayi. Anand Babu y Naren Babu hicieron un voto de no dejar el kutir hasta haber completado el libro.
Anand Babu y Naren Babu se sentaron en un kutir, y Mallik Mahasaya practicaba kumbhaka en otro. Muchos espectadores vinieron a sentarse con Anand Babu y Naren Babu, y juntos pudieron cantar los versos del Cheitanya charitamrita. Escuchar esa lectura era una dulzura.
El resultado natural de leer el Cheitanya charitamrita; lágrimas de amor, baile y canto
Después de unos diez días terminaron el libro. Mientras leían algunos pasajes, lágrimas de amor fluían de sus ojos. Algunas veces su cabello se ponía de punta, pusieron el libro a un lado y bailaban mientras cantaban la siguiente oración:
gouranga bolite habe pulaka-sarira hari hari bolite nayane ba’ be nira. ara kabe nitai-canda karuna haibe samsara-vasana mora kabe tucca ha’ be. visaya chadiya kabe suddha ha’ be mana kabe hama herabo shri-vrindavana. rupa-raghunatha-pade hoibe akuti kabe hama buyhava se yugala-piriti rupa-raghunatha-pade rahu mora asa praethana karaye sada narottama-Das
“¿Cuándo llegará el día en que con sólo pronunciar el nombre del Señor Cheitanya se estremecerá mi cuerpo? Entonces al cantar ‘Hari Hari’ o ‘Hare Krishna’ derramarán lágrimas mis ojos. ¿Cuándo vendrá el día en que el Señor Nityananda sea misericordioso conmigo y mi deseo de disfrute material sea insignificante? ¿Cuándo se librará mi mente de la contaminación del disfrute material y yo sea purificado? Entonces será posible para mí entender Vrindavan. ¿Cuándo estaré ansioso de estudiar las enseñanzas de los Gosuamis desde Rupa Gosuami hasta Raghunath Das Gosuami? Entonces seré capaz de entender los pasatiempos o romances entre Radha y Krishna. Permitidme desear únicamente alcanzar los pies de loto de los Gosuamis desde Rupa Gosuami hasta Raghunath Das Gosuami. Narottam Das Thakur siempre ofrece sus oraciones de esta forma”.
Muchos vaishnavas se sentaban a escuchar el dulce canto de Naren Babu. Se charlaba un poco sobre los temas confidenciales discutidos entre el Señor Cheitanya y Ramanand Roy, Rupa y Sanatan. Después de leer el Cheitanya charitamrita dos veces, comenzaron a leer el Bhakti-rasamrita-sindhu. Frecuentemente Babayi felizmente les instruía.
Naren Babu y Anand Babu toman refugio en el santo nombre
Un día Naren Babu y Anand Babu ofrecieron reverencias a los pies de Babayi y dijeron: “¡Prabhu! Seremos reconocidos si nos das el mantra Hare Krishna”. Babayi los purificó externamente tomando un baño e internamente mediante la devoción, entonces les dio sin demoras el mantra Hare Krishna. Luego cantaban constantemente Harinam en cuentas de Tulasi. Otro día le preguntaron: “¡Prabhu! ¿Marcamos nuestra frente con tilaka?” Babayi respondió: “Háganlo si quieren. Yo no insisto en formalidades externas”.
Los dos babus aceptan vestiduras vaishnavas
Aunque Babayi se mostraba indiferente a las formalidades externas, aún así, mediante la asociación con los vaishnavas ellos desarrollaron deseo por vestir prendas vaishnavas. Cuando Mallik Mahasaya vio a Anand Babu y a Naren Babu con tilaka y mala la mañana siguiente, pensó: “Krishna lo hace todo”.
Desde ese día Naren Babu y Anand Babu se quitaron barbas y los bigotes, y desecharon sus zapatos extranjeros. Ellos aceptaron totalmente las vestiduras de grihastha vaishnavas.
Los dos babus desarrollan compasión por otros
En la noche, Naren Babu y Anand Babu cantaron una canción compuesta por Naren Babu. Babayi en éxtasis escuchaba ésta canción:
kabe vaishnavera daya ama prati ha’ be amara bhandhavavarga krishna-nama la’ be suska yuktivada ha’ te haibe uddhara brahma chadi’ krishne mati haibe sabara sakalera mukhe guru-krishna-nama suni’ anande naciba ami ka’ re hari-dhvani prabhu gurudeva-pade prarthana amara mama sangigane prabhu karana uddhara
“¿Cuándo los vaishnavas me serán agradables? ¿Cuándo mis amigos cantarán el santo nombre de Krishna? Entonces ellos serán liberados de la influencia de la especulación árida, desecharán su apego por el Brahman y tendrán conciencia de Krisna. Escuchando todos las glorias de guru y Krishna, bailaré en éxtasis y cantaré el nombre de Hari. Mi oración a los pies del Señor y a los maestros espirituales es: “¡Oh señor! Por favor envíame asociados”.