Quinto Rayo. Según el moderno pensamiento occidental, los vaishnavas son libertinos y el bhakti es simplemente licencioso
Naren Babu y Anand Babu estaban acostados juntos, pero durante mucho tiempo fueron incapaces de dormir debido a una serie de pensamientos. Naren Babu dijo: “¡Anand Babu! ¿Qué piensas? Por mucho tiempo conocimos el vaishnavismo como lo más despreciable. Unos libertinos que convirtieron a Krishna, el mayor libertino de todos, en Dios. Eso dijo un día el reverendo Chart en forma convincente. Nuestro propio acharya principal nos advirtió muchas veces en forma especial sobre Krishna. Un día dijo que los vaishnavas hablan mucho sobre servicio devocional, pero que realmente se enredan lujuriosamente hombres y mujeres como si fuese bhakti. Él no ve que hay una tendencia natural conocida como bhakti. Pero observando el ánimo devocional y al escuchar las instrucciones de los vaishnavas, tan cargadas de conocimiento, ya no los subestimo. ¿Tú qué dices?”
Anand Babu dijo: “No sé, por alguna razón ahora tengo especial fe en ellos. Pandit Babayi es una persona santa. Simplemente al verlo se despierta en uno la devoción por Dios. Sus instrucciones son como néctar. Su humildad es ejemplar. Su conocimiento es sin límites. Yogui Babayi es como un escolar y experto en yoga-shastra que aún aprende mucho de Pandit Babayi”.
La duda de Naren Babu considerando la adoración a la Deidad como idolatría y su especulación sobre el tema
Naren Babu dijo: “He observado un maravilloso aspecto en lo que Pandit Babayi habló. La Deidad adorada por los vaishnavas no es un ídolo separado del Señor, sino que es como una representación para invocar la devoción por el Señor. Pero mi duda es, ¿puede la divinidad ser observada al tomar tal forma? El Señor es la todopoderosa persona omnipresente. Si lo colocamos dentro de una forma limitada, ¿No son minimizadas sus glorias por someterlo a determinadas condiciones de tiempo y lugar? Más aún, ¿Es señal de inteligencia imaginar una cosa en otra?
Anand Babu expresa la más refinada concepción sobre reverencia a la Deidad
Anand Babu comprendió un poco más. Él dijo: “¡Naren Babu! No tengo ya más dudas como esas. El Señor supremo es la persona primordial, nadie es igual o superior a Él. Todas las cosas son controladas por Él. No hay nada que levante envidia en Él. Toda actividad que uno haga para obtener devoción por Él, Él la recompensa de acuerdo con la firmeza en el corazón de uno. Particularmente, toda verdad sin forma tiene alguna representación. Aunque la representación es diferente del objeto representado, igualmente simboliza la esencia de ese objeto. Así como los relojes representan al tiempo sin forma, los ensayos representan el conocimiento sutil, y las pinturas representan acciones misericordiosas, de la misma forma no hay duda del beneficio obtenido de la forma de la Deidad en la ejecución de servicio devocional. No me parece que la adoración a la Deidad pueda ser considerada como idolatría. Por el contrario, la Deidad debe ser especialmente adorada al considerarla como una representación del Supremo. Si el reloj y los libros son cuidadosamente guardados, entonces ¿qué puede estar errado en la adoración a la Deidad, que invoca sentimientos devocionales? El Señor sabe que todas estas actividades son medios para llegar a Él, y ciertamente resulta complacido.
Babayi les asegura que después hablaran sobre la adoración de ídolos y los invita a dormir
Naren Babu y Anand Babu pensaban que Yogui Babayi y Mallik Mahasaya estaban dormidos. Por eso trataron abiertamente todos esos temas. Yogui Babayi siempre estaba más allá del sueño, por eso, luego de escuchar toda la charla hizo un gesto y dijo: “Es muy tarde en la noche, vayan a dormir. Mañana discutiremos todos esos temas”.
Naren Babu y Anand Babu ahora estaban libres de prejuicios. Asiendo la misericordia del Babayi, dijeron respetuosamente: “Babayi, también nos refugiaremos en tus pies de loto como lo hizo Mallik Mahasaya. Oraremos por tu gracia”.
Babayi dijo: “Intentaré explicarles mañana”.
En poco tiempo, todos se durmieron. Viéndolos dormidos, Babayi se ocupó en prácticas de yoga que ellos no podían observar.
Yogui Babayi explica los ocho procesos del raya yoga
Levantándose temprano en la mañana, desarrollaron sus deberes matutinos y se sentaron en la base del panchavati.
Mallik Mahasaya preguntó sobre raya yoga, y Babayi empezó a explicar: “Samadhi es el principal proceso del raya yoga. Para poder obtener samadhi primero se practica yama, luego niyama, luego asana, después pranayama, después pratyahara, posteriormente dhyana y finalmente dharana. Se deben practicar estos procesos. Si el sadhaka es de buen carácter, religioso y puro, primero practica asana. Si es falto de carácter o con hábitos meleccha, impuros, entonces debe primero practicar yama y niyama. La filosofía de Patanyali es la shastra del sistema de yoga. Explicaré raya yoga basándome en las declaraciones de Patanyali.
Él dice:
yama-niyama-pranayama-pratyahara-
dharana-dhyana-samadhayo ’stavangani
Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, son los procesos del raya yoga. (Pd. 2. 29)
Yama, cinco clases tales como la no-violencia y la veracidad.
ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah
Ahimsa, no-violencia; satya, veracidad; asteya, no robar; brahmacharya, celibato; y aparigraha, estar libre de posesiones, son las cinco clases de yama. Quienes son violentos pueden cuidadosamente deshacerse de esas propensiones. (Pd. 2. 30)
Ahimsa: El deseo de matar a otras entidades vivientes se denomina himsa. Tanto yavanas como Arios, que son influidos por tamo-guna o rayo-guna, deben practicar ahimsa antes de instruirse en el yoga. Satya: Quienes son mentirosos deben practicar hablando con la verdad. Asteya: Quienes roban deben practicar asteya. Brahmacharya: Quienes están apegados al sexo deben refrenar ese hábito. Aparigraha: Quienes desean las posesiones ajenas deben dominar ese deseo.
Niyama, de cinco clases, tales como la limpieza y la satisfacción
sauca-santosa-tapah-svadhyayasvara-pranidhanani niyama
Saucha, limpieza; santosa, satisfacción; tapa, austeridad, svadhyaya, estudios védicos; e isvara-pranidhana, meditación en el Señor Supremo. Estas son las cinco clases de niyama. (Pd. 2. 32). El cuerpo debe mantenerse limpio. Hay que aprender a mantener la mente satisfecha, a soportar toda clase de dificultades. Si uno ha cometido muchos pecados, debe aprender a arrepentirse de ellos. Uno puede adquirir conocimiento a través del estudio de la literatura védica. Se debe aprender a ocupar la mente en el Señor.
Asana, más de treinta y dos clases, padmasana y suastikasana
(tatra) sthira-sukhamasanam
Todos las asanas que ya mencioné en la descripción de hatha yoga son aceptadas en raya yoga también. Padmasana y svastikasana son populares en raya yoga. (Pd. 2. 46). Por ejemplo, padmasana es descrita así:
urvoru-parivinyasya samyak padatale ubhe angusthau ca nivaadhnniyat hastabhyam vyutkramat tatha
Colocando las plantas de los pies sobre los muslos y asiendo los dedos grandes con las manos (se denomina padmasana).
Y suastikasana es descrita en estas palabras:
yanurvorantare yogi krtva padatale ubhe ryukayah samasinah svastikam tat pracaksyate
Colocando las plantas de los pies entre las rodillas y el muslo y sentarse derecho, se denomina suastikasana.
Pranayama, perfección mediante rechaka, puraka y kumbhaka
tasmin sati svasa prasvasayor gati- vicchedah pranayamah
‘Después de dominar asanas, se debe practicar pranayama como el detener los aires entrantes y salientes.’ (Pd. 2. 49).
El exhalar el aire a través la las fosas nasales se denomina rechaka o suasa. Cuando se inhala a través de las fosas nasales, se llama puraka o prasvasa. El retener el aire se denomina kumbhaka. Mediante rechaka, puraka y kumbhaka, uno se perfecciona en el pranayama. Quienes han perfeccionado yama y niyama y dominan asanas pueden practicar pranayama.
Tres reglas en la práctica del pranayama: en cuanto al lugar, en cuanto al tiempo, y en cuanto al número.
(sa tu) bahyabhyantara-stanbhavrttir desa-kala sankhyabhih paridrsto dirgha-sukamah
En la práctica de pranayama, mientras se inhala, exhala y retiene el aire, se deben conservar unas reglas relativas al lugar, el tiempo y las repeticiones. (pd. 2. 50).
- Las regulaciones del lugar son las siguientes: El sadhaka debe ir a un lugar sagrado, elevado y tranquilo donde el cuerpo, la mente y la inteligencia puedan permanecer fijas. Sentado sobre un asiento de hierba kusha cubierta con una piel de venado y ropa cómoda, el sadhaka debe practicar pranayama. El recinto debe estar limpio y el aire debe ser saludable. Las comidas ligeras que favorecen al sadhaka deben estar disponibles cerca. No debe haber molestias de serpientes, animales ni mosquitos. El sitio no debe estar alejado de la tierra nativa, pero tampoco debe estar en la propia casa.
- Las regulaciones del tiempo son las siguientes: La mejor época para practicar pranayama es al comenzar o al terminar el invierno. Pranayama debe practicarse adecuadamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y tarde en la noche. Pranayama no debe hacerse con el estómago vacío o inmediatamente después de comer. El sadhaka debe consumir comida ligera. Intoxicantes, carne y pescado están prohibidos. Las comidas agrias, secas, saladas y condimentadas son prohibidas. Alimentos ligeramente dulces y grasosos, especialmente arroz dulce debe ser consumido de vez en cuando. Actividades irregulares, como bañarse muy temprano en la mañana o comer muy tarde en la noche, son prohibidas.
- Las regulaciones de las repeticiones son las siguientes: Estando sentado, se debe cantar mentalmente el mantra biya dieciséis veces mientras inhala directamente por el nervio ida, o chandra. Ese aire debe ser retenido mientras se canta hasta sesenta y cuatro veces. Entonces el aire debe ser exhalado mientras se canta hasta treinta y dos. Luego uno debe inhalar a través de la fosa nasal llamada surya, o pingala, mientras se canta dieciséis veces, retener mientras se canta sesenta y cuatro veces, y exhalar a través de ida mientras se canta treinta y dos veces. Nuevamente se inhala por ida, luego se retiene, y finalmente se exhala por pingala mientras se canta como antes. Haciendo esto tres veces, un matra, o unidad de pranayama se completa. La fosa nasal izquierda es llamada ida o chandra, y la derecha pingala o surya. La cavidad que retiene el aire es llamada susumna. Otros opinan que rechaka se hace primero. En cada caso el resultado es el mismo.
Con la purificación directa de los nervios mediante ‘matra’, el kumbhaka del pranayama se desarrolla
Al practicar pranayama, realizando de uno a doce matras, se completa un adhama-matra. Si se logran hacer dieciséis matras, se completa un madhyama-matra. Al practicar veinte matras, se completa un uttama-matra. Todos estos matras se realizan cinco veces; en la mañana, al mediodía, en la tarde, al oscurecer y a la medianoche. Al cabo de tres meses practicando en esta forma, los nervios se purifican. Al purificarse los nervios, la cuarta parte del pranayama, kevala-kumbhaka, se completa. Patanyali declaró:
bahyabhyantara-visayaksepi caturthat
Pranayama se desarrolla sin rechaka y puraka en el cuarto kumbhaka (llamado kevala). (Pd. 2. 51).
Si kumbhaka es bien desarrollado, dos grandes resultados se obtienen. Primero, se reduce la percepción externa que cubre a la mente. Segundo, la mente se capacita para dharana.
Pratyahara
svavisayasamprayoge chittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
Cuando los sentidos no están totalmente ocupados en los respectivos objetos de sus sentidos, sino que están restringidos dentro y simplemente tocan de manera superficial los objetos de sus sentidos, eso se denomina pratyahara. Cuando se practica gradualmente la acción de ver dentro, se habla de pratyahara de los ojos. Similarmente, cuando todos los sentidos son recogidos en sí mismos, gradualmente la mente es controlada y el deseo por complacer los sentidos disminuye. Sólo un sadhaka puede experimentar cómo sucede. Yo obtuve especiales beneficios practicando este sistema. (Pd. 2. 54)
(6) Dharana
desa bandhas chittasya dharana
El fijar la mente en un punto como el ombligo o la punta de la nariz se denomina dharana. El resultado final del dharana se obtiene con la ayuda del dhyana y el despertar del samadhi. Pero durante la práctica del dharana muchos poderes se adquieren. No creo necesario mencionarlos aquí. Debe saberse que quienes buscan la verdad última no buscan tales poderes. Aunque muchos poderes se presentan al practicar dharana, los vaishnavas no los aceptan. Lo que los filósofos del yoga llaman dharana es llamado mudras en el hatha yoga. (Pd. 3. 1)
(7) Dhyana
tatra pratyayaikatanata-dhyanam (Pd. 3. 2)
En el lugar donde se realiza dharana, a la armonía del guiana se le denomina dhyana. Por ejemplo, cuando se fija el dharana en los pies de loto de Krishna, al estado de armonioso conocimiento o convicción se llama charana-dhyana, o meditación en los pies de loto del Señor. Si el dharana no logra ser fijado, entonces no es posible un imperturbable dhyana.
Samadhi; uno puede probar prema mientras practica raya yoga en el estado de samadhi
tad evartha matra-nirbhasam svarupa-sunyam iva samadhih
Cuando el objeto que se obtiene mediante dharana permanece manifiesto en dhyana, pero parece carecer de identidad, esto se llama samadhi. Los impersonalistas que logran el samadhi no alcanzan a notar esa característica llamada vishesha, o variedad. Esta clase de samadhi se obtiene en la etapa final del hatha yoga. En el estado de samadhi en el raya yoga, se alcanza la verdad que está más allá de la naturaleza material. En ese estado uno puede saborear amor puro. Es algo que no puede ser descrito con palabras. Para entenderlo debes experimentarlo. Algo mejor que esto que les he enseñado no podía ser descrito con palabras. (Pd. 3. 3)
Mallik Mahasaya ansía aprender raya yoga
Hasta aquí habló Yogui Babayi y se detuvo. Durante la explicación, Mallik Mahasaya escribió un pequeño resumen de cada punto. Al escuchar las instrucciones relativas al samadhi, se inclinó a los pies de Babayi y dijo: “¡Prabhu! Sé bondadoso con este siervo y enséñame a practicar yoga. Estoy depositando mi vida en tus santos pies”.
Babayi levantó a Mallik Mahasaya, lo abrazó y dijo: “La práctica del yoga se hace solitario. Puedes empezar esta noche”. Estando complacidos por la solemnidad y erudición de Babayi, Naren Babu y Anand Babu humildemente inclinaron sus cabezas y ofrecieron sus respetuosas reverencias a Babayi.
Anand y Naren Babu se propusieron tomar instrucciones de Babayi
Anand Babu dijo: “¡Babayi Mahasaya! Llegamos como leones y ahora somos como perros. Cuando venimos pensábamos que los hindúes habían renunciado a la vida social para adorar ídolos y hacer votos inútiles. Nos opusimos a su vida con nuestra prédica del brahmoismo. Pensábamos que los vaishnavas estaban privados de entendimiento acerca de la Verdad Absoluta, e inútilmente renunciaban al mundo por consejo de otros. También que aceptaban la orden de renuncia simplemente como medio para conseguir una mujer, y que predicando las iluminantes enseñanzas del brahmoismo se podría despejar la oscuridad en los corazones de los vaishnavas. Vinimos a tus santos pies por unos pocos días, pero nuestras erradas concepciones han sido despejadas al ver tu constancia, erudición y amor divino. No tenemos nada más que decir, hemos decidido quedarnos en tus santos pies”.
Los vaishnavas son intachables, los babus le preguntan a Babayi por qué son llamados adoradores de ídolos
Naren Babu ofreció sus reverencias a los pies de Babayi y humildemente dijo: “Si tienes compasión por nosotros, por favor despeja algunas dudas y libéranos de nuestro enredo mental. Estoy convencido que el vaishnavismo es intachable. Todo lo que parece defectuoso en nuestros especuladores corazones y todas las concepciones equivocadas que tenemos, no son realmente errores sino ciertas costumbres especiales. Mediante esas costumbres, aspectos desconocidos se hacen conocidos para la gente ordinaria. No creo que un excelso erudito como tú practique adoraciones ilusorias”.
Babayi explica la ciencia del vaishnavismo
Con una sonrisa en su cara, Babayi dijo: “¡Babayi! Estás cerca de la verdad. La ciencia vaishnava es realmente aparokshavada. Lo que es repentinamente escuchado o visto no es necesariamente verdadero. La ciencia del vaishnavismo es completamente trascendental. Es por eso que todas las historias, descripciones y lineamientos en el vaishnavismo provienen del mundo espiritual. Normalmente llamamos a ese mundo Vaikuntha. Las maravillas y variedades de ese mundo no pueden ser expresadas en palabras, ni ser comprendidas por la mente. La razón es que las palabras y la mente están enmarcadas por el esfuerzo material. La naturaleza de Vaikuntha es descrita y delineada en el vaishnavismo basándose en verdades similares de asuntos correspondientes en el mundo material. El vaishnavismo es examinado y escudriñado por el samadhi supremo. Es por eso que en el vaishnavismo pueden ser obtenidas más verdades confidenciales e intachables que en otras religiones que se originan de filosofías especulativas. Toda religión basada en la especulación es insignificante e incompleta. Pero cuando la meta de la religión se encuentra a través del samadhi, puedes saber que ésta es la eterna religión de la entidad viviente. Verdaderamente, el prema es la vida del vaishnavismo. Prema nunca puede ser obtenido en religiones que siguen la vía de la especulación. Afortunadamente, estás atraído por prema vaishnava. Después de aceptar prasad hoy, escucharé tus dudas y las limpiaré tanto como me sea posible”.
Babayi y los babus cantan y bailan ante la deidad
En ese momento la caracola fue colocada en el salón del templo. Babayi dijo: “Puya terminó. Tomemos darshan de la Deidad”. Todos se pararon y tomaron el darshan del Señor con las manos juntas. Lágrimas de éxtasis fluían de los ojos de los Babayis. Babayi comenzó a bailar y a cantar la siguiente canción:
yaya radhe krishna, yaya radhe krishna, yaya vrindavana-chandra
Viendo el baile extático de Babayi, Mallik Mahasaya también empezó a bailar.
Naren Babu y Anand Babu dijeron: “Vamos a bailar también. Nadie aquí se burlará de nosotros. Si nuestras dudas están disueltas hoy, no vamos a sentir vergüenza al cantar Radha-Krishna”. Diciendo esto, ambos comenzaron a aplaudir y a bailar con Babayi. Entonces el puyari trajo charanamrita y todos tomaron.
Luego de un rato la ofrenda bhoga del mediodía terminó. Entonces Babayi y los tres babus tomaron prasad con mucho respeto.