Tercer Rayo. Mallik Mahasaya, Naren Babu y Anand Babu llegan al Kuñya de Yogui Babayi
En el camino, mientras se alejaba del ashram de Pandit Das Babayi, Yogui Babayi pudo entender por la posición del Sol que eran casi las once en punto. Caminaba algo rápido hacia su kuñya. Cerca a un árbol de Tamal vio a tres caballeros Bengalíes venir. Consideró que alguno de ellos era Mallik Mahasaya. El babayi ya había sido notificado de su segura llegada, y mantenía su kuñya limpio. Al acercarse los tres caballeros Babayi preguntó “¿Dónde viven? ¿Adónde van?” Entre los tres, uno parecía sabio por la edad, tal vez tenía sesenta años; su cabello y bigote estaban prácticamente blancos. Vestía una fina blusa de algodón con dhoti y chadar. Cargaba una bolsa en su mano y usaba zapatos chinos. Los otros dos con barba, tenían alrededor de treinta o treinta y dos años de edad. Usaban gafas y portaban bastones y bolsas de caminantes. Todos cargaban sombrillas sobre sus cabezas. El caballero sabio se adelantó y dijo “Venimos desde Calcuta. Vamos al ashram de Yogui Babayi. Nityananda Das Babayi le escribió una carta”.
Al escuchar esto, Yogui Babayi dijo: “Entonces ustedes me buscan. ¿Eres tú Mallik Mahasaya?” El caballero dijo: “Sí señor”. Babayi amablemente los recibió y los llevó a su kuñya.
El kuñya era muy santificado. Tres o cuatro kutirs estaban rodeados por árboles. Había un salón de templo. Babayi dispuso sus alimentos luego de ocupar a su discípulo en servirles. Después de tomar un baño en el Manasa-ganga, tomaron prasad. Al terminar de comer se sentaron bajo el pañchavati y conversaron. Mallik Mahasaya dijo: “Babayi Mahasaya, todo el mundo en Calcuta te glorifica. Hemos venido a tus pies con la esperanza de obtener iluminación”.
Babayi muy contento dijo: “Mahasaya, eres una gran alma. Nityananda Das Babayi me escribió que un hindú amante del aprendizaje como tú, es muy difícil de ver en Calcuta. Tú has estudiado y practicado muchas escrituras”.
Mallik Babu se presenta.
Sonriendo ligeramente, Mallik Babu dijo: “Es una buena mañana para mí, ya que he conocido a un yogui como tú”.
Al hablar, Mallik Babu se inclinó a los pies de Yogui Babayi y continuó: “Babayi, por favor perdóneme por la ofensa que cometí. La primera vez que te vi no te ofrecí reverencias. Babayi, actualmente en Calcuta las viejas costumbres se están perdiendo y casi no ofrecemos reverencias cuando vemos a nuestros superiores. Ahora déjame tener el placer de tocar tus pies en este alejado lugar. Mi historia es ésta: En mis tempranos días fui un ateo. Luego, cuando recibí educación de los cristianos, pensé que su religión era mejor que la nuestra. Fui muchos días a orar en una iglesia. Luego abracé el brahmoismo, la moderna religión predicada por Rash Rama Mohan Roy. Después practiqué por algunos días las extrañas artes de la demonología, la clarividencia y el mesmerismo. Para practicar adecuadamente este arte fui el año pasado a Madras para ver a Madam Laurence. Con este arte pude hacer que personalidades que se habían marchado, a través de la invocación apareciesen. Con un pequeño esfuerzo obtuve mensajes de lugares distantes. Viendo todas mis habilidades, un día Nityananda Das Babayi me dijo: “¡Babu! Si logras ver al Yogui Babayi en Govardhan, puedes obtener muchos poderes sobrenaturales”. Desde entonces he desarrollado fe firme en las escrituras hindúes. No he comido más carne y siempre me mantengo puro. He desarrollado más habilidades debido a esos hábitos. Ahora cumplo con muchos votos hindúes. Bebo agua del Ganges, no tomo comida tocada por no hindúes, y tanto al amanecer como al anochecer ofrezco reverencias a Dios”.
La presentación de Naren Babu y de Anand Babu
“Naren Babu y Anand Babu vinieron conmigo. Ellos tienen fe en el brahmoismo, pero no vacilan en aceptar lo que son algunas verdades de las yoga-shastras. Yo les mostré algunos resultados del yoga, y ahora tienen tanta fe en mí como en su preceptor. Ellos no deseaban visitar tirthas hindúes, donde se rinden muchas formas de idolatría. Mientras tomaba prasad hoy pareció, por la expresión facial de Naren Babu, que se sintió afligido. Sin embargo, me parece que pronto tendrán la misma fe que tengo yo en las shastras hindúes. Estoy refugiado en tus pies; ¿podrías por favor darme algunas instrucciones de raya yoga?
Yogui Babayi teme caer debido a la asociación materialista
Al escuchar las peticiones de Mallik Babu, Yogui Babayi mostró una sorprendente disposición a la alegría ligera y a la pena. “Babayi, soy indiferente y no me relaciono con la vida mundana. Estuve en una cueva en Badarikashram y, por la práctica del kumbhaka, escasamente comí al menos durante un año. Conocí al gran devoto hijo de Vyasa, Shukadev, quien me ordenó volver a Vraya. Desde entonces, desarrollé un poco de mentalidad mundana a causa de la asociación con los vrayavasis. No me relaciono con aquellos que están sumamente apegados a la vida material. Hasta ahora, tu ropa, alimentación y asociación es como la de esa gente con extrema mentalidad mundana. Soy aprehensivo. Si me asocio con gente de mentalidad mundana, podría caer del sendero del yoga”.
Votos de Mallik Mahasaya, cambio de vestiduras y aceptación del santo nombre; tanto Naren y Anand Babu se retiran debido a su fe en el Brahmoismo
Al escuchar las palabras de Babayi, Mallik Babu dijo: “Estoy preparado para aceptar vestiduras y hábitos alimenticios según tus órdenes, pero ¿cómo puedo separarme de mis dos compañeros? La idea que tengo es que permitas que Naren Babu y Anand Babu permanezcan aquí uno o dos días, hasta que puedan irse a Bangiya Samash en Vrindavan. Yo permaneceré bajo tus pies durante seis meses y practicando yoga”.
Naren Babu y Anand Babu estuvieron de acuerdo con esta propuesta y dijeron: “En dos días iremos a Vrindavan, donde nuestros sirvientes nos esperan”. Este asunto terminó.
Naren Babu y Anand Babu fueron a observar la belleza natural de los alrededores. Viendo a Babayi sólo, Mallik Babu le dijo: “Babayi, no hice bien trayéndolos aquí, porque al observar sus vestimentas todos los rechazan. Si eres misericordioso conmigo, pronto dejaré la asociación con todo aquel que no sea ario”.
Babayi dijo: “Al ver las vestiduras y el comportamiento de los vaishnavas, mucha gente rechaza su compañía. Esa no es mi costumbre. Nunca he dudado en estar aún con yavanas. Los vaishnavas nunca son envidiosos de otras clases, igualmente, por asunto de conveniencia, creo que se deberían aceptar las ropas y costumbres vaishnavas”.
Uno difícilmente acepta las vestiduras vaishnavas luego de un sólo día de instrucción, pero ya sea por samskaras anteriores o por obtener la confidencia de Yogui Babayi, Mallik Babu inmediatamente desechó sus zapatos de cuero de cinco Rupias. Se colocó un Tulasi mala en su cuello, tilaka en su frente y ofreció reverencias a Babayi. Babayi le concedió el permiso para cantar suavemente con las yapas Harinam, y Mallik Mahasaya comenzó su práctica.
Cuando Naren Babu y Anand Babu regresaron de su caminata y vieron la condición de Mallik Mahasaya, conversaron “¿Qué clase de mentalidad es ésta? Parece que nuestra estadía aquí no es benéfica. Aunque él es un gran pandit e indagador, todavía está inquieto. ¿Qué es esta nueva apariencia? ¿Por qué tal cambio en un día? Veamos qué es lo que sucede. No irrespetaremos nuestro sagrado brahmoismo, pero de todas formas examinaremos el carácter humano vigilándolo”.
Viendo que Naren Babu y Anand Babu se acercaban, Mallik Mahasaya se inquietó un poco y dijo: “¡Naren! Mira lo que he iniciado. ¡Anand! ¿Estás disgustado?”
Naren y Anand dijeron: “Eres objeto de nuestro respeto. No nos disgusta lo que tú puedas hacer”.
Cuando yogui Babayi hace algunas preguntas espirituales, Naren Babu, preceptor Brahmo, expone los defectos del dharma hindú
Babayi dijo: “Ustedes son instruidos y de mentalidad religiosa, pero ¿han tratado acerca de la Verdad Absoluta?”
Naren Babu era un preceptor brahmo. Siempre participó instruyendo brahmos. Escuchando las preguntas de Babayi, se puso sus lentes y comenzó a hablar.
“Bharata está contaminada con algunos defectos desde hace mucho tiempo. Los defectos son: - Yatibheda, o castismo. Todos los humanos son hijos del mismo padre. Todos somos hermanos. Lejos de progresar, los hindúes están rezagándose debido al castismo. Especialmente están muy disgustados con el avance de razas europeas.
- Al rechazar el Brahman impersonal y adorar a muchos dioses y deidades imaginarias, se alejan mucho de Dios.
- Idolatría.
- Inutilidad de algunos votos como el ayuno.
- Innecesarias consideraciones hacia astutos brahmanas.
- Debido a abominables hábitos, nuestros hermanos gradualmente se condenan al infierno.
- Creen en el renacimiento y consideran a todos los animales como entidades vivientes.
- Se abstienen de comer carne. Como resultado de la carencia de comida adecuada sus cuerpos son débiles e incapaces de regir sus dominios.
- Las indefensas mujeres sufren humillantes sometimientos ante la muerte de sus esposos debido al resguardo de las viudas. Para liberar a la India de esas malas prácticas, la semilla del sagrado brahmoismo sembrada por el filántropo Rash Rama Mohan Roy ha crecido como un árbol que ya está dando frutos en estos días. Nosotros oramos a ese Señor impersonal para que todos los hindúes lleguen a liberarse de la oscuridad de la ilusión y acepten el brahmoismo como se enseña en los Upanishads. ¡Babayi Mahasaya! ¿Cuándo será el día en el que todos oremos juntos?”
Naren Babu habló con voz trémula y calló. Sobre ese punto nadie añadió nada.
Babayi reflexionó brevemente y dijo: “Sí, es mejor desarrollar en algo la conciencia de Dios que tener dudas. Una vez me detuve en el ashram de Valmiki Muni en mi camino a Kanpur. Ahí en un sitio público escuché esas cosas habladas por un hombre inglés. Después de eso, jamás había escuchado tales cosas de nuevo”.
Anand Babu responde con las enseñanzas del Brahmoismo algunas preguntas básicas formuladas por Babayi
Babayi dijo también: “Correcto, me gustaría preguntar acerca de algunos temas básicos:
1. ¿Cuál es la constitución de Dios?
2. ¿Cuál es su relación con las entidades vivientes?
3. ¿Cuál es la forma de complacerlo?
4. ¿Qué le ocurre a la entidad viviente cuando complace a Dios?
5. ¿Por qué es adorado el Señor?”
Anand Babu era un hombre moderno de buena familia. Él renunció a su cordón sagrado y se volvió un predicador de la filosofía Brahmo. Cuando escuchó las preguntas científicas de Babayi, se entusiasmó, y poniéndose de pie, dijo: “¡Oh mahatma! Por favor escucha. Hay respuestas para todas las preguntas en la despensa del brahmoismo. No menosprecies al brahmoismo porque no cuenta con escrituras. Todas las religiones que se rigen celosamente de acuerdo con algunas escrituras seguramente también conservan errores contenidos en ellas. Tu filosofía vaishnava se asemeja a un pequeño estanque comparado con el océano del brahmoismo. Las perlas no se consiguen en estanques, sino en el océano. Aunque no tenemos voluminosas escrituras, las que posemos, llamadas Brahma-dharma, igualmente responden todas las preguntas como quien tiene todo el conocimiento en sus dedos”.
Anand Babu abrió su bolsa y se puso sus lentes. Sacó un pequeño libro de su bolsa y empezó a leer: “Dios no tiene forma. Su relación con las entidades vivientes es como la de un padre con sus hijos. Él se complace con las actividades de aquellos que lo aman. Nosotros obtenemos gozo abundante. Él nos provee de leche en el seno materno, de los granos en el campo y de los peces en los pozos de agua. Por eso nosotros somos sus deudores y estamos obligados a adorarlo. Tú puedes ver cómo nuestros dharmacharyas han suministrado la verdad absoluta en pocas palabras. Tú puedes escribir un libro tan voluminoso como el Mahabharata para explicar estos cinco puntos. ¡Bendito sea Rash Rama Mohan Roy! ¡Todas las glorias a él! Permitid que la bandera del brahmoismo vuele de una esquina del mundo a la otra”.
Viendo la intensa mirada del barbado Anand Babu, Babayi sonrió y dijo: “Bendiciones para ti. Ojalá que el Señor Supremo te conquiste algún día. Hoy son mis huéspedes y no puedo decirles nada que les cause ansiedad. Si el Señor Gouranga lo decide, pronto discutiremos el tema a plenitud”.
Al escuchar las humildes declaraciones de Babayi, Naren Babu y Anand Babu retiraron sus lentes y sonriendo dijeron: “Como tú dices, gradualmente escucharemos todas tus conclusiones”.
Respondiendo las preguntas de Mallik Babu, Yogui Babayi compara el raya yoga con el hatha yoga
Cuando todos hicieron silencio, Mallik Mahasaya continuó diciendo: “¡Babayi Mahasaya! Ten la bondad de instruirnos acerca del raya yoga.
Yogui Babayi dijo: “Así sea” y empezó a hablar.
“El yoga practicado por filósofos y escolares Puránicos es llamado raya yoga. El yoga recomendado por los pandits tántricos es llamado hatha yoga. Yo he probado poco el hatha yoga debido a que es un obstáculo en la práctica del vaishnavismo. El hatha yoga es descrito tanto en los shakta y los saiva tantras como en los libros escritos por aquellos tantras, como el Hatha yoga dipika y el Yoga chintamani. Entre estas escrituras yo considero al Shiva samhita y al Gheranda samhita como las mejores. Durante mi estadía en Kashi estudié éstas escrituras y practiqué algo de ellas, pero últimamente me he dado cuenta que con este sistema de yoga sólo se consiguen beneficios corporales. Alcanzar samadhi mediante éste proceso no es fácil”.
Análisis de la ciencia del hatha yoga
En resumen, ésta es la ciencia del hatha yoga:
- Mediante actividades piadosas e impías, la entidad viviente recibe un envase en la forma de un cuerpo. La entidad viviente dentro del cuerpo nace y muere de acuerdo con su karma.
- Ese envase, en la forma de un pote apagado, no es útil ni aún como brasero. Siempre hay ocasiones de riesgo en el océano de la existencia material. Con el hatha yoga este contenedor es purificado por el fuego.
- Hay siete clases de purificación del cuerpo:
1. sadhana, o purificación a través de las seis actividades.
2. dridhikarana, o fortalecimiento practicando asanas.
3. sthirikarana, o fijación practicando mudras.
4. dhairya, o llegar a ser indiferente practicando pratyahara.
5. laghava, o iluminación mediante pranayama.
6. pratyaksa, o percepción directa a través del guiana.
7. nirliptikarana, o liberación de los apegos materiales mediante el samadhi.
- Las seis actividades de purificación son:
dhauti, vasti, neti, lauliki, trataka y kapala-bhati. Mediante estas seis actividades el cuerpo es purificado.
1. Dhauti, o limpieza, es de cuatro tipos: - Antar-dhauti, o limpieza interna: vatasara, con el aire; varisara, con el agua; bahisara y bahiskriti, también con el aire, son las cuatro clases de antar-dhauti.
- Danta-dhauti, o limpieza de los dientes: danta-mula, la raíz de los dientes; yihva-mula, la raíz de la lengua; karna-randhara-duaya, los oídos; y kapala-randhra, masajeando la frente, son los cinco tipos de dhauti conocidos como danta-dhauti.
-Hrid-dhauti, o limpieza del corazón: danda-duara, deteniéndolo; vamana-dvara, vomitando y vastra-duara, por la ropa, son las tres clases de hrid-dhauti.
-Mala-dhauti, o limpiando el vientre: danda-duara, deteniéndolo con el dedo; y yala - duara, con el agua, purificando el mala.
2. Vasti, limpiando el abdomen, es de dos tipos:
- Yala-vasti, o sentarse en el agua hasta el ombligo y contrayendo; y
- Suska-vasti, contrayendo en seco.
3. Neti, pasando un hilo (tan largo como la distancia entre los dedos pulgar y meñique extendidos) por la fosa nasal y sacándolo por la boca.
4. Lauliki, moviendo rápidamente la cabeza de lado a lado.
5. Trataka, sin parpadear, fijar la mirada en un punto hasta lagrimear.
6. Kapala-bhati o bhala-bhati, (inhalando por una fosa y exhalando por la otra) es de tres clases: Avyutkrama, vyutkrama, y sitkrama.
Fortalecimiento practicando asanas:
Treinta y dos clases de asanas se declaran. Después de limpiar el envase, se practica asana para fortalecer el cuerpo. Este es el segundo proceso del hatha yoga. Siddhasana, padmasana, bhadrasana, muktasana, vajrasana, svastikasana, simhasana, gomukhasana, virasana, dhanurasana, mritasana, guptasana, matsyasana, matsyagrasana, goraksasana, paschimottanasana, utkatasana, sakatasana, mayurasana, kukkutasana, kurmasana, uttana kurmasana, mandukasana, uttana mandukasana, vriksasana garudasana, vrisasana, salabhasana, makarasana, ustrasana, bhuyangasana y yogasana. Cualquiera de éstas asanas puede ser practicada.
Afianzamiento mediante mudras:
Practicando asanas el envase se hace fuerte, es entonces cuando realizando mudras ocurre el afianzamiento. Hay muchos mudras, pero siempre son recomendadas veinticinco, que son: mahamudra, nabhomudra, uddiyana, yalandrana, mulabandha, mahabanda, mahadeva, khechari, viparitakarani, yonimudra, vayrani, saktichalani, tadagi, manduki, sambhavi, adhodharana, unmani, vaishvarani, vayavi, nabhodharana, asuini, pasini, kaki, matangi y bhuyangini. Cada mudra trae consigo un beneficio particular.
Logrando imperturbabilidad mediante pratyahara:
Haciendo mudras el envase se afianza, entonces con pratyahara el envase logra la imperturbabilidad. Cuando la mente es gradualmente apartada de los objetos de los sentidos y se conserva equilibrada, se habla de pratyahara.
Ejecutando pranayama, uno se ilumina y purifica sus nervios, entonces uno puede progresar hacia el kumbhaka, dhyana, dharana y samadhi.
Al desarrollar pratyahara, la mente es controlada y el envase se hace imperturbable. Después de eso el cuerpo se hace liviano con la práctica del pranayama. Para practicar adecuadamente pranayama debe considerarse el sitio y el tiempo. Sé observan algunas regulaciones en cuanto al comer. Se debe conocer todo esto al momento de comenzar. Primero, los nervios deben ser purificados antes de practicar kumbhaka. Toma cerca de tres meses purificar los nervios. Las ocho clases de kumbhaka son: sahita, suryabhedi, udvayi, sitali, bhastrika, bhramari, murccha y kevali. Cuando rechaka, puraka y kumbhaka son practicados regularmente, entonces uno llega a la etapa de kevala-kumbhaka.
Cuando el practicante se ilumina con la práctica del pranayama, puede continuar con dhyana, luego con dharana y finalmente con samadhi. Yo te describiré detalladamente esto en el momento oportuno.
Concluyendo observaciones sobre hatha yoga
Si alguien practica yoga de esta forma, puede hacer maravillosas proezas. Observando los resultados uno podría creer eso. Los tántricos expresan diferentes opiniones sobre las partes del yoga. Por ejemplo, en el Niruttara-tantra, cuarto pétalo, se dice:
asanam pranasamrodhah pratyaharas ca dharana dhyanam samadhiretani yogangani vadanti sad
‘Asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi son las seis partes del yoga’
Aunque Dattatreya y otros tienen diferentes opiniones, todos concuerdan en que el origen del hatha yoga es el mismo. Yo no logré satisfacción con la práctica del hatha yoga porque con la práctica de mudras se pueden obtener tantas clases de poderes que el practicante no puede progresar mucho. Especialmente las seis actividades de dhauti, neti, etc. son tan difíciles de desarrollar que a menos que el guru esté cerca, existe cierto riesgo de morir. Cuando fui a Badarikashram partiendo de Kasi, un raya yoga amablemente me enseñó raya yoga. Desde entonces rechacé el hatha yoga”.
Después de decir esto, Babayi dijo: “Es suficiente por hoy, les instruiré sobre raya yoga otro día. El día está terminando y deseamos ir al ashram de Pujyapad Pandit Das Babayi”.
Naren y Anand Babu desarrollan fe en el vaishnavismo al ser predicados por Yogui Babayi
Mientras Yogui Babayi estaba explicando hatha yoga, Naren Babu y Anand Babu observaron su gravedad y empezaron a respetarlo y a escuchar atentamente sus palabras.
Mientras escuchaban, desarrollaron alguna fe en Babayi y desestimaron su propio e insignificante conocimiento. Ellos dijeron: “Babayi, estaremos felices de discutir estos temas espirituales contigo. Por eso decidimos quedarnos aquí algunos días. Desarrollamos especial fe en tus palabras”.
Babayi dijo: “ Si el Señor otorga gracia, no hay duda que muy pronto ustedes serán devotos puros de Krishna”.
Naren Babu dijo: “No nos es posible aceptar la adoración a ídolos, pero ya no sentimos que el vaishnavismo carece de substancia. Por el contrario, tienen más conocimiento de la Verdad Absoluta que el brahmoismo. Pero, desafortunadamente aunque ellos entienden la Verdad Absoluta, ellos no desisten de reverenciar ídolos. Yo no puedo entender por qué. Si no adoraran ídolos en el vaishnavismo, serían una unidad con el brahmoismo, y no vacilaríamos en reconocerte como un vaishnava”.
Babayi se puso muy solemne. Él sabía cómo mostrar a la gente joven el camino del bhakti. Por eso dijo: “Dejemos esos temas por hoy”.
Estando encantados con la sabiduría y devoción de Babayi, Mallik Mahasaya guardó silencio. Mientras meditaba en la explicación del hatha yoga, pensó: “¡Ay de mí! ¡Qué tontos somos! Fui donde Madam Laurence en Madras por cosas insignificantes como el mesmerismo, demonología y algunos detalles sobre hatha yoga. Hasta ahora no había visto un yogui tan grandioso y magnánimo. Por la gracia de Nityananda Das, estoy sin duda mirando días auspiciosos”.
Durante algunos días Naren Babu y Anand Babu discutieron muchos temas espirituales con Babayi. Como resultado desarrollaron gran fe en el vaishnavismo. Entendieron en buen grado la ciencia del servicio devocional. Anteriormente no conocían los puntos buenos del vaishnavismo. Con su gran inteligencia, Naren Babu pudo contemplar el servicio devocional puro al que se refirió Theodore Parker. Anand Babu había leído acerca del servicio devocional puro en muchos libros ingleses, pero estaba algo sorprendido de verlo descrito en el antiguo vaishnavismo. Sin embargo, los dos argumentaban cómo aquellos que pueden discutir sobre el servicio devocional puro pueden igualmente alcanzar a adorar ídolos y hombres como Rama y Krishna.
Un día Yogui Babayi dijo: “Vengan, vamos a ver a Pandit Das Babayi”. Como el día finalizaba, partieron para la cueva de Pandit Das Babayi.