Capítulo Tres
En este capítulo, presentaré brevemente las referencias de los Puranas, las cuales glorifican a Navadvipa. Primero, yo presentaré las referencias del Srimad Bhagavatam. El carácter de Prthu Maharaja se describe en el Bhagavatam (4.21.11-12) como sigue:
Mi querido Vidura, el Rey Prthu vivió en la franja de tierra entre los dos grandes ríos Ganges y Yamuna. Dado que él era muy opulento, parecía que estaba disfrutando su fortuna para disminuir los resultados de sus pasadas actividades piadosas. Maharaja Prthu era un rey sin rival que poseía el cetro para gobernar todas las siete islas de la superficie del globo. Nadie podía desobedecer a sus órdenes irrevocables excepto las personas santas, los brahamanas, y los descendientes de la Personalidad Suprema de Dios [los Vaisnavas].
Se da una descripción del planeta de la tierra:
El brazo del río Ganges conocido como Alakananda que fluye desde el lado sur de Brahmapuri [Brahma-sadana] desemboca en el mar en el sur (Bhag.5.17.9)
Descripción de la Peregrinación de Vidura:
Así siendo agujereado por flechas a través de sus orejas y afligido en el centro de su corazón, Vidura hizo una reverencia y dejó el palacio de su hermano. Él no estaba triste porque el consideraba que Mayapur era lo supremo (y por consiguiente decidió ir allí). (Bhag 3.1 16)
Él empezó a viajar solo, pensando solamente en Krsna, a través de los varios lugares solitarios. Él viajaba por donde el aire, la colina, el huerto, el río y el lago son puros y sin pecado y donde las formas del Ilimitado decora los templos. Así él alcanzó progreso en su peregrinación.
Mientras que cruzaba la tierra, él realizaba deberes simplemente para agradar el Supremo Señor Hari. Su ocupación era pura e independiente. Él constantemente se santificaba tomando su baño en lugares santos, aunque él estaba vestido de mendigo y no tenía cabellos ni una cama donde dormir. Así, él siempre pasaba inadvertido para sus parientes. (Bhag. 3.1.18-19)
Oh, Señor, Usted es puro, por consiguiente Su cutis es de color dorado. Usted se sitúa en Su propia morada Sri Navadvipa como Sri Caitanya Mahaprabhu, la forma combinada de la energía. Maya es Su potencia eterna. Usted, el Sri Gauranga independiente y sumamente puro, reside eternamente en Mayapur el cual se manifiesta por Su cit-sakti y es intocable por Su energía material. (Bhag 4.7.26)
El método de reverencia apropiada para esta yuga se describe con estas palabras (Bhag 11.5.19,31-34): El Rey Nimi inquirió: “En que colores y formas aparece la Suprema Personalidad de Dios en cada una de las diferentes eras y con qué nombre y con cuáles principios regulativos se reverencia al Señor en la sociedad humana?.”
Oh, Rey en esta forma la gente de Dvapara-Yuga reverenció al Señor del universo. En Kali-yuga ellos rinden culto también a la Suprema Personalidad de Dios por las regulaciones establecidas en las escrituras reveladas. Amablemente ahora escuchelo de mí.
“En la edad de Kali, las personas inteligentes realizan el canto congregacional para rendir culto a la encarnación de Dios quien constantemente canta el nombre de Krsna. Aunque el color de Su tez no es negruzco, Él es el propio Krsna. Él está acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas, y los compañeros confidenciales.”
“Nosotros ofrecemos nuestras más respetuosas obediciencias a los pies de loto de Él, el Señor en quien uno siempre debe meditar. Él destruye los insultos a Sus devotos. Él quita las aflicciones de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, la morada de todos los lugares santos y el albergue de todos los sabios, es reverenciado por el Señor Siva y el Señor Brahma. Él es el barco de los semidioses para cruzar el océano del nacimiento y la muerte. (Bhag.11.5.33)
“Nosotros ofrecemos nuestras más respetuosas obediciencias a los pies del loto del Señor en quien uno siempre debe meditar. Él abandonó Su vida de cabeza de familia, dejando a Su consorte eterna quien incluso los habitantes del cielo adoran. Él entró al bosque para liberar las almas caídas que son puestas en ilusión a través de energía material.” (Bhag.11.5.34)
También, en el Vayu Purana, el Señor mismo habla de Su aparición, “En Kali-yuga apareceré en la populosa Navadvipa en la margen del Ganges como el hijo de Sacidevi para empezar el movimiento del sankirtana. Yo apareceré en una casa de un brahmana, en la mejor familia brahamana.
En el Agni Purana, se dice lo siguiente: “Él aparecerá como Gauranga, muy pacífico, con cuello largo, rodeado por devatas o devotos.”
El Garuda Purana dice: “En Kali-yuga, los devotos dejarán todos los otros lugares santos y residirán tanto en Vrndavana como en Navadvipa.”
El Skanda Purana dice: “En Kali-yuga, cualquiera que se refugie en Mayapur y me rinda culto será liberado de todos los pecados y alcanzará la meta más alta.”
Las glorias de tirthas que están presentes a lo largo de Navadvipa aumentan un millón de veces en Kali Yuga. Las glorias de todos los tirthas aumentan por asociación con Gauranga así como el valor del metal aumenta por asociación con la piedra de toque. Mayapur no es nada más que la energía espiritual del Señor, yogamaya que aumenta las bendiciones para todos.
En el Garga-samhita este lugar, que destruye todos los pecados, se describe con estas palabras: “Maya se manifiesta tanto desde Bilvanila-Ksetra o Gangadvara. Se sitúa en Kusavarta del Dhruva-mandala. Oh, Rey, la atractiva Maya-tirtha está a una milla al norte del templo del Señor. Montada en un león, la forma de la consorte del Señor Siva, Durga, o Bhadrakali, el asesino de Canda y Munda y destructor de las miserias, reside allí eternamente. Quienquiera que se bañe en Maya-tirtha y rinda culto a Mayadevi satisface todos sus deseos.”
En el Garga-samhita Arjuna inquiere sobre Prthu-kunda: “Por favor dígame, Oh, hijo de Devaki quien posee esta maravillosa kunda la cual es rodeada por enredaderas doradas y llena de lotos dorados.?”
El Señor dijo, “Pertenece al gran Rey Prthu de la dinastía de Surya que en tiempos antiguos realizó austeridades extremas aquí. Oh, Arjuna si uno bebe el agua de este estanque, él se libera de todos los pecados, y si uno se baña en sus aguas, él va a la morada suprema.”
En el norte se sitúa Mathura la cual cumple todo los deseos y se glorifica en el Varaha y Visnu Puranas. Mathura, situada en Simantadvipa, se glorifica en el Padma Purana en las palabras siguientes: “Este Mathura es más auspicioso que Vaikuntha, residiendo aquí durante un día solamente una persona desarrolla devoción al Señor!”
El Visnu Purana dice: “Oh, el mejor de los munis, en el duodécimo día de la luna creciente en el mes de Jyestha cuando la luna está en la constelación de Mula, quien ayune, se bañe en el agua del Yamuna, y rinda culto a Acyuta en Mathura obtiene el resultado de realizar un sacrificio asvamedha.”
En el Varaha Purana, Varaha dice, “Oh, Vasundhara, en los sistemas planetarios celestiales, terrenales, o infernales no hay ningún lugar más querido para mí que Mathura.”
Oyendo al Señor hablar, Prthvi, la madre tierra, inclinó su cabeza en respeto y habló con la siguiente pureza. Dijo Prthvi, ”Oh, Señor por qué ignora Usted Puskara, Naimisaranya, y Varanasi para alabar sólo a Mathura?”
Varaha contestó, “Oh, tierra sin pecado, escucha mientras describo todo claramente. Mi lugar de nacimiento, Mathura, es sumamente agradable y es muy querido para mi. Escucha cuando explico por qué elogio a Mathura. Esta ciudad destruye todos los pecados, y quienquiera que vive aquí obtiene la liberación. Lo que los hombres obtienen en Prayaga durante el mes de Magha es logrado por los residentes de Mathura todos los días. Oh, madre tierra, lo que una persona obtiene por durante el mes de Kartika en Puskara se obtiene en Mathura todos los días. Lo que una persona obtiene por residir en Varanasi durante mil años se obtiene en Mathura en un momento. Esa persona que abandona Mathura porque se siente atraída por otros sitios se aturde por Mi energía externa y vaga por el mundo del nacimiento y de la muerte por siempre.
“Cualquiera que oye o habla las glorias de Mathura se libra de todos los pecados. Todos los tirthas en la tierra, incluyendo los océanos y lagos, van a Mathura cuando Janardana va a dormir. Incluso las personas más bajas que residen en Mathura logran la meta más alta por Mi misericordia. De esto no hay ninguna duda.
“Yamuna, la hermana de Yamaraja, es reverenciada por todas las personas. Si una persona se baña en el Río Yamuna, él logra Mi morada suprema y llega a ser glorioso.
“Quien muere en Mathura después de comprometerse en Mi servicio, sin duda alguna obtiene una forma de cuatro brazos y no nace nuevamente en la tierra."
Visrama-sthana, el lugar donde Mahaprabhu descansó después de Su kirtana, se describe en el Varaha Purana como sigue, “Oh, Devi si uno se baña en el lugar santo llamó Visranti que es renombrado en los tres mundos, él se glorificará en Mi morada. Los resultados que uno obtiene bañándose en todas las tirthas pueden ser obtenidos viendo al Señor cuando Él descansa. Oh, Diosa, si una persona se baña en Visrama-Tirtha, él obtiene resultados que no pueden ser logrados a través de sacrificios, austeridad, meditación, y yoga. Una persona que ve al Señor en reposo y gira alrededor de Él dos veces en la mañana, mediodía, y tarde alcanza Visnuloka. En Visrama-tirtha hay doce sagrados lugares raros. Si uno toma baño, realiza caridad, canta japas, o hace sacrificios allí, se alcanzan mil veces más resultados. Incluso recordando esos lugares, una persona se libra de todo el pecado.”
Se describen Harihara-ksetra y Kasi-ksetra en estas palabras: “Maha-Varanasi es la morada más alta de Señor Siva. Sepa que este lugar que extingue todo el pecado, es mejor que Kasi.
El Matysa Purana dice: “Ya que no se puede obtener la liberación excepto del Señor, este lugar se llama Avimukta. Todos los pecados que un hombre o una mujer puedan cometer intencional o no intencionalmente se vuelven cenizas al entrar a Avimukta-ksetra. Este lugar es mayor que Tirtharaja Prayaga, porque, las entidades vivientes logran liberación aquí con esfuerzo muy pequeño.”
El Linga Purana dice: “Si un asesino de un brahmana entra a Avimukta-ksetra, él se librará de su pecado por el poder de este lugar, y si una persona vive en este lugar que él logra una posición similar a mi .”
El Brahama Purana dice: “quienquiera que entre a Avimukta-ksetra y rinda culto a linga no nacerá en este mundo en un billón de kalpas.
Acerca de Godruma se dice en el Skanda Purana,: “Esas personas excelentes que viven en el lugar del Señor llamado Godruma se liberan de todo pecado y obtienen la morada suprema.”
En el Garga-samhita, Naimiksetra en Madhyadvipa (donde el Río Gomati fluye) se glorifica como sigue: Quien quiera que toma el polvo de la ribera del Río Gomati se libera de los pecados cometidos durante mil vidas. De esto no hay ninguna duda. Oh, Rey de Videha, si una persona se baña en Prayaga durante el mes de Magha cuando el sol se sitúa en Capricornio él obtiene resultados como si hubiese sacrificado mil caballos. Pero si la persona se baña en el Río Gomati durante el mes de Magha cuando el sol está en Capricornio, él consigue mil veces ese beneficio. Aún el Señor Brahama no puede glorificar Gomati-Artha apropiamente.
Quienquiera que se bañe en Cakra-tirtha (en Naimnsaranya) en el duodécimo día lunar logra la morada de Visnu aun cuando él haya cometido los peores pecados.”
En el Mahabharata, Kuruksetra-mahatmaya, el gran sabio Pulastya dice, “Oh, Rajendra, por favor vaya a Kuruksetra, lugar que cumple todo los deseos. Por ver ese sitio todas las entidades vivientes se liberan de sus pecados. Quienquiera que continuamente dice, “yo iré a Kuruksetra, viviré en Kuruksetra se librará de todos los pecados. Si el polvo de Kuruksetra se levanta por efecto del viento y cae en los miembros de un pecador, el pecador logrará la morada más alta.”
El Mahabharata, acerca de Brahamana Puskara, dice: “El lugar santo de Señor Visnu, Puskara-tirtha, renombrado en los tres mundos, se sitúa en esta tierra. Las almas afortunadas pueden entrar en ese lugar. Oh, hijo de la dinastía Kuru, en Puskara, tirtha billones de tirthas se reunen al alba y ocaso. Los Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Gandarvas, y Apsaras residen allí. Los pecados de hombres y mujeres, incluso el pecado que causó su nacimiento, simplemente son destruidos tomando un baño en Puskara-tirtha. Como Madhusudana es el Dios original, así Puskara es el tirtha original.”
En el Garga-samhita se glorifica a Bhaluka con estas palabras: “De esta manera el rey de los osos, Jambavan, con gran devoción guarda al Señor la puerta del sur continuamente.”
Acerca de Samundragada hay la declaración siguiente en el Mahabharata: “Oh, rey, todos los setenta millones de tirthas de este universo están presente en Sapta Samudra-trtha.”
El Visnu Purana dice: Ésta es la novena isla, rodeado por el océano.”
Acerca de Vidyanagara se declara en el Garga-samhita: “Él fue a ese Vedanagara atractivo en Jambudvipa, donde todas las escrituras residen. En la asamblea, la propia Sarasvati, con vina y libro en mano, canta todas las auspiciosas cualidades de Krsna. Oh, Rey, en este pueblo de los Vedas, las ocho talas (rythms), siete svaras (melodías), y tres gramas (grupos de melodías) están personalmente presentes. Mimamsa es la mano de los vedas, la astrología es el ojo, Ayur-veda (medicina) es la parte de atrás, Dhanur-veda (ciencia militar) es el pecho, Gandharva-veda (música) es la lengua, Vaisesika es la mente, Sankhya es el intelecto, nyaya (lógica) es el ego falso, y Vedanta es el corazón.”
En el Garga-samhita, acerca de Rukmapura, Rama-tirtha, se dice: “Oh, Rey de Videha, el auspicioso lugar donde Balarama se bañó en el Ganges (después de matar a Kolasura) es llamado Rama-tirtha por los hombres sabios. Quienquiera que se baña allí durante el Kartika Purnima gana cien veces los resultados de bañarse en Haridvara.”
“Bahulasva dijo, “Dígame qué distancia hay entre Rama-tirtha y Kusanagara, y donde se sitúa."
Narada dijo, Oh, Rey, los sabios dicen que Rama-tirtha se sitúa treinta y dos millas al nordeste de Kusanagara, treinta-dos millas al de Koladvipa, doce millas al sudeste de Karnaksetra, y diez millas al sudeste de Nalaksetra. Está a seis millas de Vrddhakesi y Bilvakesavana en el este.”
“Había un rey en Navadvipa llamdo Drdhasva quien siempre se burlaba del deformado Lomasa Muni. El sabio lo maldijo, “Oh, mente cruel, Usted se volverá un demonio con rostro de cerdo feroz.”
“Por la maldición del sabio, el rey nació como un demonio con cara de cerdo. Después, cuando Balarama golpeó ese demonio, llamado Kola, el demonio dejó ese cuerpo y logró la liberación. Entonces Balarama, acompañado por sus ministros como Uddhava, fue a Jahnu-tirtha, donde el Ganges surgió de la oreja derecha de Jahnu Muni después de que él se hubiese tragado el río. Por eso, el Ganges toma el nombre Jahnavi, habiendo surgido de la oreja del gran brahmana Jahnu Muni.
Después de dar caridad a los brahmanas de ese lugar, Balarama pasó la noche allí con su séquito.
“Entonces, yendo al oeste, Él llegó a un querido sitio de comida de los Pandava y pasó la noche allí. El Señor Balarama alimentó opíparamente allí a los Brahamanas y les dio muchos artículos de regalo. Él, entonces fue con sus asociados a un lugar aproximadamente a ocho millas donde el gran devoto Manduka, quien estaba realizando austeridades durante sus últimos días, con el deseo de alcanzar la misericordia del Señor. Balarama puso Su mano en la cabeza de ese devoto y le pidió que solicitara un don.
“Manduka dijo, “Oh, Señor, si Usted está contento y yo soy el destinatario de Su misericordia, por favor nárreme el Bhagavata, la escritura que destruye las faltas de Kali-Yuga y la cual surgió de los labios de Sukadeva.”
“Balarama dijo, sepa con toda seguridad que cuando Gauranga aparezca en Kali-yuga, el mensaje divino de Bhagavatam se predicará.”
Del Garga-samhita, acerca de Rudradvipa, se declara: “En el norte está el sagrado lugar conocido como Naila-lohita-ksetra. El Señor Siva con el nombre Nila-lohita reside allí. Oh, Rey de Videha, todos los devatas, los munis, los siete rsis, y los Maruts viven allí. En este lugar, Ravana que atemorizó a los tres mundos, reverenció a Siva y obtuvo grandes poderes. Oh, Rey lo que obtiene una persona al ir a Kailasa se obtiene cien veces más al ver este Nila-lohita Siva.”