Deliberación acerca del Shanta rasa
El Ser adorable no es indistinguible sino Personal. Tal clase de convicción firme relacionada con la verdad de Dios es llamada sama. Cuando el sama, es decir, el estado firme de la mente se establece en el corazón de un adorador, y él obtiene apego por éste, su rati es llamado entonces Shânta rati. El Shânta o la jiva honorable es como un rayo del Shânta rati. La Shânta jiva no sostiene que la verdad de Dios sea material. La práctica para alcanzar el placer trascendental es el síntoma de su adoración. Al desechar el ansia por obtener el placer material, ella llega a sentarse con el éxtasis de su propio ser. Por ello, Krishna se le aparece como Paramatma o alguna clase de Brahma personal, quien se vuelve el Vishaya de su rati. El pensamiento del Brahman absoluto indeterminado no posee rati. El Brahman es; en el fondo, personal para aquél que ha adquirido rati. Pero su mente permanece en un estado inestable, si ese Brahman es eternamente personal. Así que en ocasiones surge en su mente que el Brahman tiene cuatro brazos, a veces Krishna posee plena majestuosidad y en otras ese Brahman consiste de Paramatma-swarupa, etc. Los sabios como Sanaka, Sanâtana, Sananda, Sanat Kûmara, etc., son los ideales de tal devoción. Debido a que el devoto Shanta no puede decidir cuál es la eterna característica de Dios, él no tiene afecto por Krishna. El afecto es un sentimiento especial que surge del swarupa natural de Dios. Por eso, el rati del Shânta bhakta permanece en un estado sin mezcla, pero no tiene una relación con Dios. Dios provisto de cualidades, a saber, la corporificación del Sat, del Chit y del Ananda, la joya cimera de los atmâramas (los autosatisfechos), el Paramâtma (El Alma de todas las almas), asumiendo siempre nuevas y renovadas formas), el Otorgador de la meta final y Quien es misericordioso y Omnipenetrante, etc., es el Vishaya o Alamban del Shanta rati. La jiva que es asraya de tal rati es tanto âtmarama (jiva autosatisfecha) o sabio. El rati que es capaz de ver alguna clase de Ser con el Nombre de Mukunda, Quien es plenamente Chit, revelado por Sí mismo más allá de todos los sentidos y desprovisto de todas las cualidades es el Sthâyi bhâva de ese rati. El escuchar los principales Upanishads, vivir en lugares solitarios, la refulgencia de la facultad especial interna, el dictamen de la verdad espiritual, la influencia del aprendizaje, el contemplar el Viswarupa de Dios, leer y dictaminar la verdad del Vedanta, los Upanishads, el Brahma-Sutra, etc., con los devotos que son versados en estas verdades son consideradas como uddipan del Shanta rati. El contemplar la punta de la nariz, hacer el esfuerzo de mendicante, mirar hacia adelante cuatro codos mientras se avanza, mostrar la seña del conocimiento al tocar el dedo índice con el pulgar, la ausencia de odio en contra de los que tienen aversión a Dios, el mostrar honor ordinario por los devotos, gran ansia por obtener el éxito en destruir el apego mundano, alta estima por la liberación en esta vida, ser poco atento con el cuerpo sutil y burdo, la neutralidad, la ausencia de orgullo, el mantener silencio, etc., son el anubhâva del Shânta rati. Todos los bhâvas sâttwickos como la horripilación, etc., excepto el desmayo, surgen en el caso de los Shânta bhaktas. Pero como ellos no poseen vanidad por el cuerpo, éstos permanecen en un estado nebuloso o difuso. En ocasiones ellos destellan pero nunca se inflaman. En el Shânta rasa son notables en ocasiones el vyabhichari o sanchari bhâvas como la indiferencia, la paciencia, el regocijo, la aprensión, la memoria, la curiosidad, la fascinación, el debate, etc. En tales casos, el Shanta rasa es reconocido en la categoría de rasa. Mas en la descripción del chit rasa del Vraja Lila, el Shânta rasa no es notorio, ya que ese rasa no pertenece a algún swarupa establecido. Por esta razón, el Shânta rasa se encuentra desprovisto de afecto. Debido a una inmensa fortuna la jiva puede adquirir tal afecto por el Swarupa divino. Cuando tal afecto crece, el rati puro es alimentado y aparece como Prema. Entonces se da la manifestación del Priti-Bhakti-rasa.