Determinación del Rati o la Inclinación
Ya hemos discutido durante un largo tiempo acerca del conocimiento. Ahora permítaseme decir algo más acerca del Bhâva Bhakti. Incluso si el Bhâva Bhakti se origina del Sâdhana Bhakti o se deriva de la Gracia de Krishna o de Sus adeptos, nunca puede ser nutrido sin la compañía de los devotos de Krishna. Si alguna ofensa es efectuada a los bhaktas de Krishna, tal invaluable tesoro que es el Rati, gradualmente declina y al final se desvanece o degenera en alguna forma de cualidad inferior. Es un asunto de gran infortunio. Por ello, es un deber requerido para aquéllos que aspiran a la devoción o que han recibido el Bhâva Bhakti, mantener la compañía de los devotos con un gran cuidado, tomando precauciones para que ninguna ofensa se efectúe en contra de ellos. Durante la práctica esto expulsa el mal, y en el estado de bhâva, éste se nutre.
En algunos lugares, la duda surge de si el Rati, que ha sido explicado como un invaluable tesoro, es también notorio en otras personas que no son devotos. Para la percepción del rati puro de los devotos, voy a juzgar acerca de este tema. No mencionaremos con desprecio cosa alguna que vaya en contra de la ejecución religiosa de algunas otras comunidades o de algún individuo en particular, pero si esto surge naturalmente debido a las dudas de los devotos y su confirmación, imploramos ser excusados. Las jivas poseen una inclinación natural por la devoción pura debido a su buena fortuna. Es imposible enseñarle el rati a otros por compilar libros. Aun cuando este libro ha sido compilado por aquéllos que tienen respeto por la devoción, si alguna persona perteneciente a otra fe llega a leerlo, no será una falta de nuestra parte. Si él afortunadamente está de acuerdo, entonces estará bien en todo aspecto. Si no, déselo a otros, sin enojarse con nosotros. Este es nuestro pedido más humilde.
Los creyentes del monismo absoluto mantienen que el Brahman es nirguna o descalificado. No es posible adorarLe directamente con algunos medios calificados. La jiva es saguna, o calificada, por eso no existe alternativa para ella que adorarLe sin asumir alguna cualidad o forma. Por esta razón, la jiva tendrá que adorar al principio, alguna Deidad imaginaria con cualidades y al hacerlo, cuando su intelecto gradualmente se vuelva firme, ella empeñará su conocimiento y estoicismo en investigar acerca del nirguna Brahman. Uno de los principales preceptores, Srî Shankara, quien siguió la doctrina Adveitavada, decidió que por practicar nueve principios, es decir, el estoicismo, la conciencia, el control de los órganos de los sentidos, el control de la mente, la indiferencia, la paciencia, el respeto, la consumación y la emancipación, y si un hombre consideraba estos una y otra vez, finalmente podría llegar al conocimiento del deber. ¿Cómo se originaron las prácticas antes mencionadas? Él mencionó que si la ejecución de los siguientes tres procesos de un devoto de acuerdo a su casta basada en el orden social, la austeridad y la satisfacción de Hari; se llevaban a cabo bien, esto le haría adecuado para esas nueve prácticas. El buscar la satisfacción de Hari, significa adorar a Dios con cualidades. De acuerdo a la opinión de los Adeitavâdis; la naturaleza, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el Señor Vishnu –estos cinco son dioses calificados–. La forma de adorar a estas cinco deidades son variadas, y diferentes Tantras muestran los procesos. Su decisión es que por adorar a estas deidades al final se logrará la concentración de la mente. Tal resultado en el transcurso de la práctica elimina la existencia del objeto de los sentidos y luego aparece el conocimiento que muestra el síntoma de una atención vigilante por lo indeterminado. Cuando tal conocimiento se profundiza, entonces el conocimiento de –‘yo soy Brahman’– se vuelve autoevidente.
Tras considerar esto profundamente, se puede apreciar que los creyentes del monismo absoluto dicen que sólo el Brahman es real y todo lo demás es irreal. Desde la primera práctica, la deidad a la cual se le va a adorar se considera que es también irreal. Tal dios no existe en el estado final de indeterminación. Por eso él es imaginario. De acuerdo con esta opinión, el Murti de Rama, de Krishna, etc., son igualmente imaginarios. Con base en su opinión, la naturaleza consistente en el tiempo y el espacio, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el Señor Vishnu son dioses imaginarios. Los yoguis que practican con ocho elementos para concentrar la mente y los adoradores de los cinco dioses son sus aliados y al final ellos creen en el Brahman absoluto y comparten el punto de vista de la emancipación. A pesar de creer que sus deidades adorables son imaginarias y falsas, aun así las adoran. Durante el momento de su adoración, el síntoma del rati que se genera, es llamado por ellos como rati. Durante el festival, ellos comienzan a bailar llenos de los síntomas de estremecimiento, sudor, lágrimas, éxtasis de alegría, etc. Éstos sin duda son síntomas del rati, pero no son los mismos del Rati que hemos mencionado y que contiene respeto, y que es sin cualidades como propósito o condición. ¿Cuántas clases de Rati existen? Si lo consideramos bien, podremos notar cinco clases de rati en este mundo: 1) el rati puro y sin adulteración; 2) la sombra del rati; 3) el rati reflejado; 4) el rati material; y 5) el rati engañoso. El rati puro ha sido denominado en los shastras como Atma rati (la satisfacción con nuestra propia alma), Bhagavati rati (apego a Dios), Chit-rati (rati que es completamente consciente), y bhâva (sentimientos y emociones previos al advenimiento del amor). Estos son los diferentes nombres del rati. La facultad por la cual la jiva que existe en un estado puro se empeña en la verdad acerca de Dios, es llamada rati. En esa ocasión, su mente no se desvía por alguna otra cosa. La devoción con un sólo propósito es el síntoma del rati. La suavidad, la claridad, el éxtasis, la inclinación y el apego profundo son los diferentes estados del principio del rati.
Una manifestación leve de esta clase de rati puro es llamada ‘sombra del rati’. Es insignificante porque su naturaleza es pequeña. Es escasa, pero mientras existe crea interés y desplaza la aflicción. Debido a la compañía de los devotos o durante la práctica del Vaidhi Bhakti, este rati es percibido. Esta sombra del rati es inestable y temporal. Las personas que no son versadas con la verdad obtienen este rati debido a la compañía de los devotos. Por una buena fortuna, esta sombra o manifestación parcial del lustre del rati puro, aparece en el corazón de la jiva. Si surge en la jiva, ella obtiene gradualmente el bien. Esta sombra de rati no es realmente bhâva sino una apariencia de él. Si hay misericordia de personas puramente devotas, esta apariencia aparece en poco tiempo como bhâva. Pero si se les ofende, esta sombra del rati desaparece.
El rati que mora en el corazón de los devotos es reflejado en el corazón de aquéllos que creen en el Brahman absoluto, o en el corazón de quienes adoran a diferentes dioses y diosas, volviéndose de ayuda para ellos debido a la compañía de los devotos. Por contemplar la dulzura o la fermentación del bhâva sâttviko de las personas mientras cantan el kirtan o en el momento de las festividades, la imitación que se origina en el corazón de quienes mantienen el punto de vista de la emancipación (mukti), es el rati reflejado. Por ello, el síntoma del rati de los adoradores de dioses calificados, aparece de alguna manera en esta forma. Su principal razón es la siguiente: los adoradores de dioses calificados que consideran el proceso de alcanzar su meta o mukti, prescrito por sus preceptores como muy difícil, recurren a sus dioses imaginarios y les revelan el deseo de sus corazones expresando síntomas de rati. Ellos piensan que éste es un proceso más fácil para obtener su fin deseado, es decir, el disfrute y la emancipación. Y esto se refleja en sus plegarias. La sombra del rati y el rati reflejado son apariencias del rati, no son rati puro propiamente. El rati puro es la devoción plena por Dios, la cual hace de la jiva el âsraya (el refugio), al adoptar el Swarupa eterno de Dios como Vishaya (el Objeto Supremo). De acuerdo a la opinión de los adoradores de dioses o diosas imaginarios, no existe eternidad para las jivas y por eso no hay âsraya o rati. Para ellos, no existen rasgos característicos en el Swarupa de Dios, debido a que su necesidad es únicamente por el conocimiento absoluto e indivisible. Por eso en tal opinión tampoco existe el Vishaya o el rati. Así pues, el rati que es notorio en ellos, es o reflexión del rati puro o transformación del rati material; en algunas ocasiones puede ser un rati engañoso. La jiva es el âsraya (el receptáculo) del rati y Dios es el Vishaya (el objeto) del rati, mas donde la jiva considera su propia existencia como temporal y a Dios indeterminado y desprovisto de Swarupa, por consiguiente, en este caso el rati del adorador será pasajero, convencional, malicioso, material o únicamente reflejado. En algunas ocasiones, ya sea por escuchar el significado de la palabra del preceptor o de acuerdo con su propio sabor, si éste golpea la mente del adorador de los cinco dioses antes mencionados, y llega a considerar que el swarupa de su deidad tutelar es eterno, y que él es el eterno sirviente de esa deidad, entonces ahí puede haber una manifestación parcial del rati puro. El rati de los adoradores de Vishnu, Shiva, Ganesh, etc., cuando se vuelve consciente, se convierte gradualmente en la adoración de Srî Krishna. El rati del adorador del sol, mientras medita en la luz, gradualmente recurre a Srî Narayana en medio de tal luz. El rati del adorador de la naturaleza, gradualmente se vuelve hacia el todopoderoso Dios, al trascender el pensamiento del poder físico. Srî Krishna ha mencionado en el Gita que aquéllos que adoran a otros dioses, en realidad Le adoran a Él al transgredir hasta cierto punto los mandatos directos de adoración. Mas ellos a largo plazo Le alcanzan. Su principal verdad es que debido a la existencia de un sabor astringente acerca del âsraya como del Vishaya, el rati no está plenamente desarrollado. En el transcurso de su cultivo gradual, cuando el rati es nutrido y se vuelve firme, tras numerosos nacimientos, el âsraya y el vishaya se liberan de la decocción o del sabor áspero, y tales jivas alcanzan el rati puro o la devoción a Srî Krishna. Desde luego que la nutrición del rati es dependiente de la compañía de los devotos.
En este mundo, una numerosa cantidad de ejemplos de rati material son ostensibles en la vida de quienes son aficionados a la intoxicación, voluptuosos, de mente extremadamente mundana y voraces. Majnu no vive si Loyla muere. Si Urvashi se va, no hay esperanza en la vida del rey Pururava. Romeo abandona su vida por causa de Julieta. Tal clase de ejemplos son notorios en los libros. Esto son ciertamente síntomas de rati. Pero, ¿qué es este rati? La jiva que esencialmente es consciente, al estar absorta en la materia se considera como materia y el amor a Dios, que es su propia característica se pervierte con el âsraya, y abandonando a Dios, Quien es el único Vishaya, ella acepta a la materia como vishaya y destina el síntoma de su rati a ese lugar. Los dioses y diosas calificados fenoménicos de los monistas son únicamente concepciones materiales. Cualquier cosa que se lleve a cabo con el rati material respecto a un asunto burdo material, es efectuado de igual forma respecto a esos dioses y diosas imaginarios. De la misma manera en que los lectores o escuchas de los relatos de Gulliver se afligen de sus padecimientos y se alegran de sus alegrías, expresando el síntoma del rati con simpatía por los seres humanos imaginarios, de la misma manera, al recordar el Lila de esos dioses y diosas imaginarios, sus adoradores expresan la misma clase de rati y no hay por qué sorprenderse. Por ejemplo, una mujer anciana que se encontraba escuchando el Ramayana estaba muy perturbada y lloró cuando escuchó acerca del exilio de Rama. Otros concurrentes le preguntaron el motivo de su llanto. Ella respondió que su chivo en una ocasión se fue al bosque y no se le encontró después; cuando escuchó del destierro de Rama en el bosque, ella se acordó del suceso infeliz y por eso lloraba. ¡Oh lectores!, por favor consideren con base en este caso, a aquéllos que están influidos en el transcurso de su adoración a Dios por un rati impuro, pues muchos de ellos actúan como materiales. Este rati material en algunos casos especiales, desde luego que puede ser un reflejo del rati puro. El mismo síntoma del rati es también indicado por los adoradores de dioses imaginarios y los creyentes del Brahman absoluto.
No existe la posibilidad de engaño en las cuatro clases de rati antes mencionadas. Una esposa corrupta ilustra el engañoso rati material, para apaciguar las sospechas de su esposo. Con la esperanza de obtener Naivedya, comida, etc., especialmente chivo y sus carnes, numerosos tipos astutos expresan síntomas de rati ante los dioses y diosas imaginarios y se convierten en ejemplos del rati engañoso. Para ganarse el favor del preceptor, obtener fama como personas dedicadas y respeto de parte de las personas comunes, algunos hombres pícaros aceptan el rati engañoso de devoción a Dios con la esperanza de satisfacer sus fines egoístas, y danzan con sudor, lágrimas en sus ojos, se revuelcan en el piso con estremecimientos y en ocasiones expresan síntomas que parecieran de bhâva. Pero en su corazón ellos no poseen la fermentación del bhâva sâttwiko.
Las personas que no le prestan el debido respeto al rati divino, al pensar que existen varias clases de tales ratis, son dignos de pena por ser de mente baja. En algunos casos se puede ver a un hombre que no ha llevado a cabo ninguna ejecución y que aun así obtiene el rati divino. En este caso, se debe comprender que él ha llevado a cabo una buena ejecución en sus vidas previas, mas debido a alguna mala fortuna el rati no había aparecido. Cuando tal obstáculo es detenido y las cubiertas del rati son removidas, simultáneamente el rati aparece de repente. El devoto entonces adquiere abstinencia y sentimientos por el Dios Supremo y en aquel momento el rati puro se manifiesta en su anubhava.