La Competencia del Karma y la Distinción de Casta
La comprobación del derecho a la acción es una práctica justa. La competencia es conocida como lo que constituye el derecho. La competencia es de dos clases, es decir, para qué acto uno es competente y qué tanto uno es competente. No todas las personas son competentes para ejecutar todas las actividades piadosas. Alguien ciertamente puede ser competente para una actividad particular aun cuando no la ejecute plenamente. Por lo tanto si un hombre ejecuta una acción sin comprobar su competencia para realizarla, entonces será dudoso si tal acción será efectiva. Por esta razón, el derecho a la acción debe ser comprobado al principio. El realizador de acciones, estando incapacitado para comprobar sus propios derechos, al principio debe cuestionar a un guru (instructor) competente para ello. Es el deber de un sacerdote el establecer cuál será el método apropiado para ejecutar la actividad aconsejada por el preceptor. Es por ello que los hombres deben escoger sacerdotes competentes y preceptores que les ayuden. La forma en la cual los sacerdotes y preceptores son escogidos en nuestros días, no es de acuerdo a la mentalidad de los autores de los shastras. La aceptación meramente nominal de sacerdotes y preceptores es inútil así como la aceptación de ídolos para representar a las Deidades. Para este propósito, las personas más competentes de nuestra aldea deben ser aceptadas; y cuando no se encuentran disponibles en nuestra aldea, deben ser buscados en otras aldeas. Deberemos dar el ejemplo de competencia respecto a esto; de otra manera, no será fácilmente comprensible. La excavación de estanques es una actividad virtuosa. Si una persona desea hacerlo con sus propias manos, él podrá ser competente para ello si tan sólo posee la suficiente fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda necesaria. Si él va a sufragar los gastos, deberá tener la suficiente cantidad de dinero para hacerlo. Él tendrá la competencia para esta actividad en la medida que posea la fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda para lograrlo. Ningún fruto resultará para el hombre incompetente.
El hombre sin el derecho apropiado no puede adquirir ningún fruto, y cuando ejecuta karma, incurre en pecados. En los asuntos matrimoniales, un hombre debe poseer competencia física, habilidad para costear los gastos familiares y una mente con entrenamiento y adecuada para la consumación de las relaciones conyugales. Un hombre que desea llevar a cabo todo esto, desde el principio deberá comprobar si tiene el derecho apropiado para ello. El derecho es de dos clases, natural y circunstancial. La vida humana puede ser dividida en tres partes, es decir, el periodo de la educación, para la actividad y la del descanso. Durante el periodo de entrenamiento, los hombres adquieren erudición. La inclinación de un hombre que se hace fuerte por el estudio de los libros, la compañía que mantiene, la observación que hace de otros durante el trabajo y la instrucción que recibe, determinan su naturaleza particular. La cultura, la instrucción y la compañía que un hombre obtiene de la familia en la que nace, puede por casualidad ser diferente de la naturaleza de la familia; de esta manera la naturaleza de él puede ser vista en ocasiones completamente contraria a la de su familia. Después de todo, la naturaleza de un hombre que es sobresaliente en él tras su periodo de entrenamiento y al comienzo de sus actividades, se convierte en su propia naturaleza. Los pensadores que están capacitados para clasificar cualquier asunto, han dividido a la naturaleza en cuatro clases, es decir: la naturaleza brahmana, kshatriya, vaisya y sudra.
La disposición que genera la tendencia para controlar los sentidos internamente así como externamente, el mérito de la paciencia y la clemencia, la pureza de conducta, el perdón, la franqueza, el cultivo del conocimiento, la adoración a Dios, etc., se ha decidido que es Brahma Swabhava o la naturaleza de los brahmanas. La inclinación por la cual surge el heroísmo, la energía, el poder de retención, la destreza, la ausencia de miedo en batalla, caridad, la protección del mundo, un gobierno con el control del mundo, la adoración de Dios, etc., es llamada la naturaleza kshatriya.
La disposición por la cual surge la tendencia a cultivar la tierra, la crianza de animales, y el comercio es llamada naturaleza de los vaisyas. La inclinación por la cual surge la tendencia para ganarse la vida a través del servicio a otros, etc., es conocida como naturaleza sudra. La proclividad de las personas desprovistas del sentido para distinguir lo correcto de lo incorrecto, carentes de conducta justa, siempre complaciéndose con las riñas, extremadamente egoístas, glotones, sin observar ninguna ley matrimonial, etc., es conocida como naturaleza antyaja o mlechchha. Uno no podrá obtener la verdadera naturaleza humana a menos que abandone tal naturaleza. Por ello la naturaleza humana es únicamente de cuatro clases.
Es apropiado sólo aceptar la inclinación y la calificación, y también el karma de acuerdo con ellas. Si se ejecuta karma en contra de la naturaleza propia, el karma no podrá llevarse a cabo convenientemente y con buenos resultados. La naturaleza en ocasiones es llamada parcialmente como ‘genio’. Si bien los Arios de nuestra nación son más antiguos que los romanos y los griegos, aún mantienen la gloria de sus héroes previos. ¿Cuál es la razón de esto? Debido a que el sistema de su distinción de casta aún permanece fuerte, los síntomas de su nacionalidad no se han perdido. Incluso los actuales ranas, subyugados por la religión musulmana, afirman que descienden del Señor Ramachandra. Sin importar qué tan caídos estén ahora los hindúes durante su edad avanzada, ellos permanecerán como Arios y no de otra manera, mientras el sistema de distinción de castas prevalezca entre ellos. Los Arios europeos, los romanos, etc., se han mezclado con los hunos, y los vándalos. Si consideramos a la sociedad moderna de los europeos, nos daremos cuenta que cualquier belleza presente en ellos, depende de su varnasrama (castas y estados de vida) natural. Quienes en Europa tienen naturaleza de comerciantes, les gusta mercar y sólo debido a esto han prosperado. Los que ahí tienen la naturaleza de los kshatriyas, adoptan la vida militar, los que tienen la naturaleza de los sudras son felices realizando las labores serviles. No es fácil cambiar la naturaleza que se ha establecido como tal. Por ello, es propio sostener la vida tratando de progresar espiritualmente al llevar a cabo actividades de acuerdo con esta naturaleza. En la India, los hombres se sujetan a las cuatro castas de las previamente establecidas cuatro clases de naturalezas. Si vivimos en sociedad adoptando el sistema de distinción de castas, entonces nuestras funciones sociales se vuelven naturalmente fructíferas y por ello el mundo se beneficia plenamente. La sociedad en la cual las reglas de la distinción de castas ha sido adoptada, tiene sus cimientos basados en la ciencia, y tal sociedad es adorable para todas las naciones. Existen algunos que dudan esto, pues al estar capacitados los habitantes del continente europeo para llevar a cabo grandes realizaciones y obtener el respeto de otras naciones, creen por ello que no es verdaderamente necesario admitir la distinción de castas. Esta duda no tiene razón de ser, ya que las naciones europeas son actuales o modernas. Los hombres que pertenecen a naciones de desarrollo reciente son por lo general fuertes y audaces. Dotadas con tal poder y audacia, ellas han asegurado la erudición, la ciencia y la destreza, y con base en éstas se encuentran llevando a cabo las arriba mencionadas clases de realizaciones. Cuando una nación gradualmente se vuelve vieja incurre en una rápida caída por falta de una sociedad científica. Mas entre los Arios de la India, los síntomas de las castas son prevalecientes incluso en su condición de edad avanzada por existir el sistema de distinción de castas. Los romanos y los griegos de los periodos antiguos eran más fuertes y heroicos que los europeos modernos. ¿Cuál es su condición en el momento presente? Ellos han sido reducidos a diferentes tipos de naciones modernas, de una forma tan radical que incluso hoy en día ya no se enorgullecen de la gloria de sus héroes antiguos.
En realidad, ninguna sociedad puede ininterrumpidamente continuar, a menos que el sistema de castas sea adoptado en alguna medida. La naturaleza y las condiciones, ya sean superiores o inferiores, que sigue la distinción de castas, son comprobadas también en los rituales como el matrimonio, etc. Aun cuando la sociedad de las naciones de Europa fue establecida con la adopción hasta cierto punto del sistema de castas, este sistema no obtuvo plenamente la forma científica dentro de ellas. Entre más se perfecciona el sistema de castas, un mejor avance se efectuará en la civilización y en el conocimiento. En todos los asuntos hay dos métodos, es decir, el científico y el no científico. Hasta que el método científico es adoptado, el mismo asunto continúa en el método no científico; por ejemplo, mientras no hubo una construcción de transportes marítimos para surcar los mares basado en el método científico, los transportes no científicos como la lancha, etc., eran utilizados para navegar en el agua. Lo mismo es en el caso de la sociedad, es decir, mientras el sistema de castas no prevalece en una nación, la condición previa no científica continuará gobernándola. En Europa (es decir, en todas las naciones a excepción de la India) la condición previa no científica del sistema de castas les guía. Es por esta razón que la India ha sido llamada Karma-Kshetra (el campo de acción).
Ahora el asunto sería cuestionarnos si el sistema de castas en el momento actual puede preservar su condición saludable. La respuesta sería en forma negativa. Aun cuando el sistema de castas fue establecido en la India con plenitud, debido a su condición poco saludable, son notables numerosos problemas y mucha degradación. Si no fuera así, los hindúes que abandonan la vida militar debido a su edad avanzada, podrían vivir felizmente como instructores de otras naciones en una posición de hermanos mayores retirados. Es necesario considerar qué es lo malsano en todo esto. Fue en los comienzos del Treta Yuga (la segunda era) que el sistema de castas fue establecido, prevaleciendo en ese tiempo una gran cultura científica. En ese entonces se convirtió en una regla que cada hombre obtendría la casta de acuerdo a su naturaleza, llevando a cabo sus deberes establecidos para la casta en particular, tras haber recibido la competencia para ello. Las funciones del mundo se llevaron a cabo muy hermosamente tras la división de la labor y la comprobación de la naturaleza para esto. Aquél cuyo padre no pertenecía a ninguna casta, era aceptado dentro de una casta de acuerdo únicamente a su naturaleza. Los relatos Védicos acerca de Jabali y Gautam, de Janasruti y de Chitrarath son ejemplos de ello.
La casta, solía no sólo ser considerada por los padres, sino por la naturaleza (svabhâva) del infante. Nos encontramos en el clan de Narishyanta, que el propio Agnivesya se convirtió en un Maharshi, familiarmente conocido como Jâtukarna, y de este clan, una línea brahmînica se desprendió con el nombre de Agnivesya. En el clan de Aila, Jahnu, el hijo de Hotraka se volvió un brâhmana. El rey Bharadwaja, quien fue conocido también como el rey Vitatha, perteneció al clan de Bharata, del cual dos grupos de descendencia surgieron, uno de kshatryas originado por Nara, y otro de brâhmanas, originado por Garga. En el clan del rey Bharjasva, nacieron del Maudgalya Gotra (línea), Satânanda y Kripacharya. Así como estas innumerables referencias, nos encontramos en los shastras, pero hemos citado aquí sólo algunas. Durante aquellos días, el nacimiento de un clan particular, no presuponía únicamente la consideración del propio Varna, sino estaba basado en las cualidades y las acciones. Por ello, durante esos días, Bharatavarsha (la India) tuvo la más grande gloria, y las personas más poderosas, iguales al brillante sol. En aquellos días todo el mundo respetaba al pueblo de Bharatavarsha, como a las personas más perfectas en todos los aspectos. En Egipto, China y todas las otras naciones buscaban la guía apropiada de parte de la India.
El Varna-Ashrama Dharma era seguido con toda su pureza, pero gradualmente durante el tiempo de Jamadagni y su hijo Parasurama, quienes poseían mentalidad kshatrya, pero a su vez eran reconocidos como brâhmanas, fue el inicio de la malicia y el odio. Naturalmente una confrontación o guerra comenzó entre los brâhmanas y los kshatryas. Y posterior a esto nos encontramos con que se dio mucho énfasis al hecho de nacer en un clan particular, considerándose éste el varna personal. Y por ello mismo, sucedió que tales principios quedaron inscritos en el Manu shastra y otros similares. Los kshatryas, sin tener la oportunidad de ser promovidos como brâhmanas crearon el Bauddha Dharma y movidos por la malicia trataron de fomentar la caída de la religión brahmânica. En tanto que por otro lado los brâhmanas, también sin darle mucha importancia a sus cualidades y una forma de vida ideal, comenzaron a sentirse orgullosos de su nacimiento y elevado linaje. Así que por un lado, los brâhmanas se cayeron de su elevada posición, y por otro lado, los kshatryas también perdieron su patriotismo y por eso los Arios atrajeron su propia caída. Al perder los brahmanas sus elevadas cualidades brahmînicas, se volvieron de mente estrecha y egoístas, creando a su vez dharmashastras para su ganancia personal, volviéndose negligentes con las otras.
También los kshatryas perdieron su poder, fueron vencidos y perdieron su trono al comenzar gradualmente a propagar su insignificante Bauddha Dharma, y los vaisyas iniciaron la prédica del Jaina Dharma. Así se sucedió la caída por todas partes, y los sudras que eran muy obedientes a sus amos tomaron la profesión de asaltantes y criminales. La gente gradualmente olvidó su cultura y el Dharma Védico. Cuando llegó a ser tal la condición, los reyes de las naciones mlechhas atacaron a la India, y gradualmente comenzaron a gobernar las diferentes partes de nuestra nación. De este modo, gradualmente todos los vicios de Kali Yuga prevalecieron entre nosotros. ¡Qué pena! la gente Aria de Bharatavarsha que eran la realeza de la población del mundo en todo aspecto, ahora cayeron en la peor condición. No por razón de su antigüedad sino por la negligencia a los principios fundamentales que fueron prescritos en los Vedas. Ahora la única esperanza es el Señor Supremo, Quien es el postulante de los shastras y la Guía de las jivas y Quien solo, mira por el bienestar de todos, y si Él así lo desea, puede mandar alguna personalidad poderosa para restablecer la gloria prístina del orden social del sistema de castas. Los Puranas también sostienen que Kalkideva hará Su advenimiento y restaurará la gloria prístina del orden social del sistema de castas. En el episodio de Maru y el rey Devâpi, encontramos tales instancias. Ahora discutiremos cómo los vidhis (ritos) han sido prescritos.
El Dharma Shastra ha prescrito acerca del derecho de cada uno respecto al karma como al varna. Es imposible discutir todo en este campo. (1) Pero encontramos principalmente las prescripciones para los brahmanas: atender a un invitado inesperado con ofrendas de comida, el mantener la pureza del cuerpo, bañarse tres veces al día, adorar a los dioses y diosas, leer los Vedas, tomar lecciones de los eruditos, el sacerdocio, la utilización del cordón sagrado, observar bramacharya, y aceptar la orden de sannyasa. (2) Las prescripciones para el varna kshatrya son: pelear en una guerra justa, proteger a los ciudadanos, hacer grandes sacrificios y caridades. (3) Las de los vaisyas son: mantener y proteger a los animales domésticos, cuidar los cultivos, dedicarse al comercio y al intercambio. (4) Y para los sudras son: hacer puja (adoración) a los devas (semidioses), servir a los dioses sin mantras védicos y servir a las antes mencionadas clases superiores. Los ritos comunes para toda la clase de personas incluyendo a las mujeres son: casarse y llevar una vida piadosa, adorar a Dios, dar caridad a los necesitados y destituidos, Guruseva (servicio al Guru), ser hospitalario con los invitados, mantener la pureza del pensamiento y de las acciones, observar festivales ocasionales, mantener a las vacas, obtener progenie y llevar una vida ideal. El servir a su marido es un deber obligado para las mujeres casadas. El método fundamental es que con base a la influencia que cada uno tenga debido a su naturaleza, deberá seguir el shastra, y de acuerdo a éste conducir su vida. Debemos aproximarnos a un Guru, quien nos debe instruir en cómo conducir nuestras vidas. Aquéllos que son Vaishnavas o los verdaderos devotos del Señor Vishnu deben estudiar el Satkriyâ-Sâradipkâ de Gopalbhatta Goswami que instruye acerca de estos menesteres.