Capítulo Tres. TRTIYA-YAMA SADHANA
Bhajana en la Mañana
Nistha-bhajana (Bhajana con Fe Firme)
La cualificación y el procedimiento para ejecutar nama-kirtana, se declara en el Siksastaka (3), como sigue:
trnad api sunicena, taror api sahisnuna, amanina manadena, kirtaniyah sada harih (1)
Una persona que se considera más baja que la hierba, quien es más tolerante que un árbol, y que no espera honor personal sino que siempre está preparada para dar todo respeto a otros, puede cantar siempre el Santo Nombre del Señor, muy fácilmente.
¡Oh Svarupa Damodara y Ramananda Raya!, escuchen de Mi parte los síntomas de cómo una persona debe cantar el maha-mantra Hare Krsna, para despertar muy fácilmente su amor latente por Krsna. Aunque es muy exaltada, se considera a sí misma más baja que la hierba sobre el piso, y como un árbol, tolera todo, de dos maneras. Cuando un árbol es cortado, no protesta, e incluso cuando está seco completamente, no le pide agua a nadie. El árbol da sus frutos, flores y todo lo que posee a todos y a cada uno. Tolera el calor picante y los torrentes de lluvia, sin embargo, le dá refugio a otros. Aunque un Vaisnava es la persona más exaltada, carece de orgullo, y le da todo respeto a todo el mundo, sabiendo que todo el mundo es el lugar de descanso de Krsna.
Los seis síntomas de rendición de acuerdo con el Vaisnava-tantra, son:
Las seis divisiones de la rendición son la aceptación de aquellas cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las cosas desfavorables, la convicción de que Krsna dará protección, la aceptación del Señor como el guardián o maestro de uno, la plena auto-rendición, y la humildad.
El Mukunda-mala-stotra 37, dice que uno debe abandonar primero su identificación con el cuerpo material:
Uno debe abandonar la falsa identificación con el cuerpo material, el cual está hecho de cinco elementos materiales y tiene cientos de articulaciones que se desgastarán. Un día este cuerpo caerá muerto, con el resultado de que se convertirá en cenizas o en el excremento de un insecto. En ese momento, todos verán el cuerpo como despreciable, por consiguiente, no es sabio tener apego por este cuerpo. Oh mente, ¡escucha mis palabras verídicas! La medicina poderosa para curar esta enfermedad material, es beber continuamente el néctar del nombre de Krsna.
Uno debe volverse tolerante como un árbol y compasivo hacia todas las entidades vivientes. Así como lo declara el Señor Brahma en el Srimad Bhagavatam 3. 9. 12:
Mi Señor, Tú no estás muy satisfecho por la adoración de los semidioses, quienes hacen arreglos muy ostentosamente para Tu adoración, con diversa parafernalia, pero quienes están llenos de deseos materiales. Tú estás situado en el corazón de todos como la Superalma, justamente para mostrar Tu misericordia sin causa, y eres el eterno bienqueriente, pero no eres asequible para el no-devoto.
El acto de dar respeto a los devotos, se glorifica en estas palabras del Mukunda-mala-stotra (35):
Si uno escucha la glorificación del nombre, la forma y las cualidades de Krsna, de la boca de un devoto, y aún todavía sus cabellos no se erizan, ni fluyen lágrimas extáticas de sus ojos, entonces ¿cuál es el uso de mantener tal vida? El conocimiento de las glorias de Krsna, se dá en el Mukunda-mala-stotra (43):
Pueda que el maestro espiritual de los tres mundos, Sri Krsna, nos proteja a todos. Krsna es también conocido como Visvambhara, pues Él mantiene este mundo después de que lo manifiesta, y, con el tiempo, lo destruye. Toda la creación está situada en Krsna, y por eso, todos nosotros somos Su sirvientes. La riqueza del mundo es distribuída por Él. Ofrezcamos nuestras reverencias con plena fe en Sri Krsna, quien le otorga a uno la meta última. Tú has nacido con el propósito de ejecutar servicio devocional a Krsna. Verdaderamente, todo en este mundo diferente del servicio devocional a Krsna, es falso.
El anhelo por el Krsna-bhakti también se describe en el Mukunda-mala-stotra (33):
Mi Señor Krsna, pido que el cisne de mi mente pueda inmediatamente penetrar profundamente en los tallos de los pies de loto de Tu Señoría y sea encerrado en su red; de otra manera, en el momento de mi último aliento, cuando mi garganta se ahogue por la tos, ¿cómo será posible pensar en Tí? En tal condición, Tu Santo Nombre no se manifestará en mi lengua. Si yo entonces abandono mi cuerpo sin recordarte, ¿cómo te alcanzaré?
Uno debe practicar la humildad como se describe en los siguientes seis versos del Stotra-ratna:
¡Oh Hari! Yo no tengo fe en los principios religiosos, y no tengo conocimiento del alma. Además, no tengo devoción a Tus pies de loto. Estoy totalmente destituído, un pícaro sin idea de la meta de la vida. De esta forma, yo mismo me engaño siempre. Tú, sin embargo, eres el salvador del caído, y yo soy un alma caída e insignificante. Por lo tanto, Tú eres la única meta de mi vida. Habiendo alcanzado Tus pies de loto, me refugio en Tí, pues Tú eres mi Señor eterno, y yo soy Tu sirviente.
No hay pecado en este mundo que yo no haya cometido miles y miles de veces. Los resultados de esas actividades pecaminosas, están ahora comenzando a fructificar, y me están agitando en este océano material. ¡Oh Mukunda! No viendo otro sendero, estoy llorando una y otra vez, ante Tí. Castígame como creas conveniente, porque Tú eres el dador del castigo, y eres Mi Señor.
¡Oh Ananta! ¡Oh Hari! He estado ahogándome en este océano material, desde tiempo inmemorial. He estado nadando y nadando, pero no he encontrado el final de este grande e insondable océano material. Mientras me ahogaba, yo gritaba angustiado, "¡Auxilio! ¡Que alguien me rescate!" en ese momento Tú viniste, y, mientras comprendí que Tus pies de loto eran como la orilla de este océano, una semilla de esperanza surgió en mi corazón. ¡Oh Hari, Tú eres el más compasivo! Tú ciertamente has encontrado en mí el recipiente más apropiado para Tu misericordia.
Por servirte constantemente, uno se libera de todos los deseos materiales, y se pacifica completamente. ¿Cuándo me ocuparé como Tu permanente sirviente eterno y sentiré siempre gozo de tener a un maestro tan digno? Oh Hari, teniendo mentalidad perversa, y no teniendo ningún otro refugio, me he refugiado a Tus pies de loto. Ahora he llegado a saber que Tú eres mi Señor. Tú eres el Señor del universo, y yo soy Tu sirviente eterno. ¿Cuándo llegará ese día, cuando yo mismo me realizaré como Tu sirviente eterno? ¿Cuándo se destruirán completamente mis deseos materiales de tal manera que yo Te sirva espontáneamente a Tu satisfacción?
¡Oh Hari! Yo soy un ofensor, y por consiguiente, siempre soy digno de castigo. Tengo todas las malas cualidades, y soy culpable de cometer miles y miles de ofensas. Me estoy ahogando dentro de este terrible y turbulento océano de la existencia material. He perdido mi camino, y deseo encontrar el sendero correcto. Oh Hari, me he refugiado a Tus pies de loto, por temor. Por favor, acéptame como de Tu propiedad. Oh Señor, Tu voto es que Tú liberarás definitivamente del cautiverio material, a cualquiera que se refugie en Tí. ¡Oh Hari! Permíteme hacerte una humilde solicitud. Sé misericordioso y escucha amablemente mis palabras. Esta no es una solicitud insignificante, sino que es confidencial, habiendo salido de mi corazón. Yo soy miserable y Tu eres el más misericordioso. Por lo tanto, Tú eres la persona más capaz para otorgar la misericordia. Como Tú confieres Tu misericordia a uno que está muy caído, yo soy un candidato adecuado para Tu misericordia. Si Tú me ignoras, entonces será muy, muy difícil encontrar a un candidato más adecuado para Tu misericordia.
La humildad libre del deseo por el honor, se describe en el siguiente verso del Stotra-ratna:
Yo siempre estoy transgrediendo los preceptos de los Vedas. Estoy degradado, de mentalidad inconstante, siempre envidioso, desagradecido, orgulloso y pecaminoso. Estoy controlado por la lujuria y siempre ocupado en engañar. En esta condición, ¿cómo cruzaré este océano de sufrimiento material, y me ocuparé en el servicio de Tus pies de loto?
El respeto por los devotos se describe en el Stotra-ratna:
Las entidades vivientes nacen una y otra vez en este mundo material, ejecutando actividades de acuerdo con los preceptos Védicos. Similarmente, yo también puedo nacer de nuevo de acuerdo con mis actividades pasadas, o por Tu voluntad. ¡Oh Purusottama!, escucha amablemente esta única petición! Pido que si vuelvo a nacer, sea en la casa de Tu sirviente, así sea como un gusano, y estaré satisfecho sinceramente. No tengo deseo de nacer con la opulencia del Señor Brahma, en la casa de una persona renuente a Tí. Con manos juntas Te estoy ofreciendo esta humilde súplica.
La humildad por autorrendición también se describe en el Stotra-ratna:
En este mundo existen distinciones corporales tales como hombre y mujer, y existen cuatro varnas diferentes y cuatro asramas divididos de acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material - bondad, pasión e ignorancia. De este modo hay incontables variedades de cuerpos. ¡Oh Señor de mi vida! Cualquier cuerpo en el que deba vivir, y no importa cualquier condición, pues ahora yo mismo me rindo a Tus pies de loto. Desde ahora en adelante, no he dejado nada que considere mío.
La humildad sincera se describe en el Krsna-karnamrta (30):
Este pillo llora con manos juntas, y sin vacilación, Te ofrece sinceramente sus oraciones. Con una voz sollozante pido, "¡Oh misericordioso Señor, por favor sé amable conmigo! Lanza Tu misericordiosa mirada sobre mí solamente una vez, y salva así mi vida".
Uno puede gradualmente ejecutar kirtana, refugiándose en el rasa conyugal. La siguiente declaración se encuentra en el Krsna-karnamrta (29):
Oh Señor, otórgame amablemente misericordia en la forma de Tu mirada lateral, seguida por el dulce sonido de Tu flauta. Cuando Tú estás complacido conmigo, auncuando otros no lo estén, no importa. Pero cuando Tú estás disgustado conmigo, aun cuando otros estén complacidos, entonces ¿cuál es el beneficio para mí?
De esta manera, por ejecutar kirtana con fe firme, uno logra pronto el estado de ruci (gusto trascendental), y luego, gradualmente, alcanza prema. Uno debe recordar el pasatiempo purvahna (la mañana) mientras canta. La siguiente descripción se dá en el Govinda-lilamrta:
Yo recuerdo a Sri Krsna, quien en la mañana va al bosque, seguido por los pastorcillos y las vacas. Nanda Maharaja, Yasoda y otras Vrajavasis también lo siguen.
Sri Bhajana-rahasya. Viene de capítulo tres...
Yo recuerdo a Sri Krishna quien en la mañana va al bosque seguido por los pastores y las vacas. Nanda Maharaja, Yasoda y otros Vrajavasis también le siguen. Estando ansioso de encontrar a Radharani, Krishna deja atrás los muchachos pastores y las vacas y llega a las riveras del Radha-kunda. Yo también recuerdo a Srimati Radharani, quien regresa a Su casa de Nanda-grama después de vislumbrar una señal de Krishna indicando su futuro encuentro. Su suegra, Jatila, le ordena a ella adorar al Dios del sol. Radharani dirige sus ojos hacia el sendero por el cual Sus sakhis regresarán con la información acerca de la localización de Krishna, la cual ella espera ansiosamente.
Así termina el tritiya-yama Sadhana del Sri Bhajana-rahasya.