Capítulo Cuatro. Caturtha-yama Sadhana
Bhajana al mediodía
Ruci-bhajana Gusto por el bhajana
Alguien que canta los Santos Nombres no tiene deseos aparte de la devoción pura por Krsna. Esto se confirma en el Siksastaka(4) de la manera siguiente
na dhanam na janam na sundarim, kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare, bhavatad bhaktir ahaituki tvayi (1)
Oh Señor del Universo no deseo riquezas materiales, ni seguidores, ni una bella esposa, o el practicar actividades fruitivas descritas en lenguaje florido. Todo lo que yo deseo, es servicio devocional inmotivado hacia Ti, nacimiento tras nacimiento. Hogar y parafernalia, discípulos, riqueza en la forma de animales y granos, esposa, hijos, sirvientes, familiares, la practica de actividades fruitivas descritas en lenguaje florido, y bellas mujeres, son todos considerados objetivos importantes en este mundo material. Yo, sin embargo, no tengo deseo de obtener estas cosas. Oh, Krsna, yo aspiro solo por Tu misericordia en la forma de la devoción pura hacia Tí . El síntoma natural de amor es que un devoto que haya desarrollado amor por Dios piense: "Yo no tengo ni siquiera un rastro de amor por Krsna".
En acuerdo con el Srimad- Bhagavatam 3. 9. 6, la riqueza material es un impedimento a la devoción:
tavad bhayam dravina-deha-suhrn-nimittam sokah sprha paribhavo vipulas ca lobhah tavan mamety asad-avagraha arti-mulam yavan na te 'nghrim abahyam pravrnita lokah (2)
Oh, Mi Señor, las personas del mundo siendo perturbadas por toda clase de ansiedades materiales, están siempre temerosas. Ellas siempre tratan de proteger su riqueza, su cuerpo y sus amigos; ellos están afligidos por la lamentación y los deseos impuros; y ellos avariciosamente basan sus logros sobre conceptos perecederos como "yo" y "mío". En tanto ellos no tomen refugio de la seguridad de Tus pies de loto, ellos permanecerán afligidos por todas esas ansiedades. Krishna es el Señor de Señores. Por adorarle, todos los semidioses son también simultáneamente adorados. Como se afirma en el Srimad Bhagavatam 4. 31. 14:
yatha taror-mula-nisecanena, trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah pranopaharac ca yathendriyanam, tathaiva sarvarhanam acyutejya (3)
Así como por regar agua a la raíz de un árbol se beneficián el tronco, las ramas, y las ramitas, y así como por alimentar el estómago toman vida los sentidos y miembros del cuerpo, simplemente por adorar a la Suprema Personalidad de Dios a través del servivio devocional automáticamente se satisface a los semidioses, quienes son partes de la Suprema Personalidad.
Los devotos puros no ejecutan otra actividad a parte de la de servir a Krishna. En el Padma Purana se dice:
harir eva sada radhyah, sarva-devesvaresvarah itare brahma-rudradya, navajñeyah kadacana (4)
Krishna o Hari, es el señor de todos los semidioses, y por lo tanto Él es siempre adorable. Pero esto no significa que uno no deba ofrecer respeto a los semidioses encabezados por Brahma y Siva.
Bajo el pretexto de predicar uno no debería iniciar a discípulos descalificados simplemente para incrementar su número de seguidores. Se afirma en el Srimad Bhagavatam 7. 13. 8:
na sisyan anubadhnita, granthan naivabhyased bahun na vyakhyam upayuñjita, narambhan arabhet kvacit (5)
Un sannyasi no debe presentar atracciones de beneficio material tan sólo para conseguir discípulos, ni debe leer innecesariamente muchos libros (no devocionales) o dar discursos como medio de subsistencia. Él nunca deberá intentar incrementar sus opulencias materiales innecesariamente. Alguien que tiene un gusto por el Santo Nombre no desea tales cosas.
El servicio devocional puro y sin interrupción se recomienda en el Srimad Bhagavatam 1. 2. 14:
tasmad ekena manasa, bhagavan satvatam patih srotavyah kirtitavyas ca, djyeyah pujyas ca nityada (6)
Por lo tanto, con la atención fija uno deberá escuchar, glorificar, recordar, y adorar a la Personalidad de Dios, quien es el protector de los devotos. Ocúpate en escuchar y cantar el nombre de Krishna, Su forma y Sus atributos con atención fija, y al mismo tiempo trata de destruir tus anarthas. Entonces, la enredadera de la devoción dará rápidamente fruto.
En acuerdo con el Padma Purana, uno no debería ser agitado por la escazes o pérdida de los objetos deseados:
alabdhe va vinaste va, bhaksyacchadana-sadhane aviklav- matir bhutva, harim eva dhiya eva smaret (7)
La mente de alguien que ha tomado refugio del Santo Nombre permanece impreturbable aun si la ropa o la comida no se obtienen fácilmente o si son obtenidas pero luego perdidas. Dejando atrás todos los apegos materiales, el tomará refugio completo en Govinda.
El proceso para abandonar la lamentación es explicado en el Padma Purana:
sokamarsadibhir bhavair, akrantam yasya manasam katham tasya mukundasya, sphurttih sambhavana bhavet (8)
Dentro del corazón de alguien que está lleno de orgullo e ira, o de lamentación por el estado de su esposa y sus hijos, no existe la posibilidad de que Krishna se manifieste.
Uno debe aceptar sólo aquellas cosas necesarías para su vida devocional, como se afirma en el Naradiya Purana:
yavata syat sva-nirvahah, svikuryat tavad arthavit adhikye nyunatayanca, cyavate paramarthatah (9)
Si el devoto acepta aquellas cosas necesarias para la manutención de sus vida, esto no lo hace a él un disfrutador de sus sentidos. El devoto ni acepta mucho ni demasiado poco, porque eso pondrá trabas en su progreso hacia su meta.
Los síntomas del desarrollo de la devoción pura son indicados en el Srimad Bhagavatam 11. 2. 42:
bhaktih paresanubhavo viraktir, anyatra caisa trika eka-kalah prapadyamanasya yathasnatah syus, tustih pustih ksud-apayo nu-ghasam (10)
La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de las demás cosas, ocurrirán simultáneamente para alguien que ha tomado refugio de la Suprema Personalidad de Dios, en la misma forma como el placer, la nutrición, y el alivio del hambre vienen simultáneamente y se incrementan con cada bocado de una persona ocupada en comer.
A medida que uno progresa de esta manera ofrece oraciones similares a las de Praladha Maharaja en el Srimad Bhagavatam 7. 9. 39:
naitan manas tava kathasu vikuntha-natha sampriyate durita-dustam asadhu tivram kamaturam harsa-soka-bhayaisanartam tasmin katham tava gatim vimrsami dinah (11)
Mi querido Señor de los planetas Vaikuntha, donde no existe ansiedad, mi mente es extremadamente pecaminosa y lujuriosa, estando algunas veces aparentemente feliz y otras aparentemente triste. Mi mente está llena de lamentación y temor, y siempre está en busca de más y más dinero.
De esta manera ha llegado a estar más y más contaminada y nunca está satisfecha en los temas concernientes a Tí. Soy por lo tanto el más caído y desafortunado. En tal condición de la vida, cómo seré capaz de discutir Tus actividades? Oh Krishna! ¿Cómo lograré el apego por los temas concernientes a Tí? Y ¿cómo meditaré en Tus pasatiempos?
El Srimad Bhagavatam 7. 9. 40 explica como una entidad viviente atraída a los objetos de los sentidos tales como la forma y el sabor, está completamente derrotada:
jihvaikato cyuta vikarsati mavitrpa sisno nyatas tvag-uduram sravanam kutascit ghrano nyatas capala-drk kva ca karma-saktir bahvyah sapatnya iva geha-patim lunanti (12)
Mi querido Señor, oh infalible, mi posición es como la de una persona que ha tenido muchas esposas, todas ellas buscando atraerle de distinta manera. Por ejemplo, la lengua está atraída a los platos deliciosos, los genitales al intercambio sexual con atractivas mujeres, y el sentido del tacto a l contacto con cosas suaves. El estómago, aunque lleno, todavía desea comer más, el oído, sin intentar escuchar acerca de Tí, está generalmente atraído a las conversaciones inútiles. El sentido del olfato está atraído aún más hacía otro lado. Los incansables ojos están atraídos a escenas de la gratificación de los sentidos, y los sentidos activos son atraído de aquí para allá. De esta manera me encuentro ciertamente confundido.
Oh hijo de Nanda, en este estado, ¿cómo seré capaz de recordar Tus pasatiempos?
El devoto ora para obtener la asociación de los Vrajavasis como lo hace el Señor Brahma en el Srimad Bhagavatam 10. 14. 30:
tad astu me natha sa bhuri-bhago, bhave tra vanyatra tu va tirascam yenaham eko pi bhavaj-jananam, bhuta niseve tava pada-pallavam (13)
Mi querido Señor, yo por tanto pido ser tan afortunado de que en esta vida cono el Señor Brahma o en otra vida, donde yo tome nacimiento, pueda ser contado entre Tus devotos. Yo oro para que dondequiera que esté, aun entre las especies animales, pueda ocuparme en el servicio devocional a Tus pies de loto. Oh Señor, si tomo nacimento en esta tierra de Vrindavana o en cualquier otro universo, o si tomo nacimiento como un pájaro o un animal en cualquier parte de Tu creación, mi único deseo es que pueda ser capaz de servirte en diferentes manera en la asociación de Tus devotos.
Uno debe considerar las cuatro metas de la vida (dharma, artha, kama, y moksa) como insignificantes. Uddhava explica esto en el Srimad Bhagavatam 3. 4. 15:
ko nv isa te pada-saroja-bhajam, sudurlabho rthesu catursv apiha tathapi naham pravrnomi bhuman, bhavat-padambhoja-nisevanotsukah (14)
Oh mi Señor!, los devotos que se ocupan en el servicio devocional amoroso a Tus pies de loto no tienen dificultad nada que se encuentre dentro de la sombra de los cuatro principios de religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos, y liberación. Pero, oh grandioso, en tanto a mi concierne, yo prefiero ocuparme únicamente en el servicio amoroso a Tus pies de loto.
Uno debería tratar de desarrollar devoción pura sin mezcla, como se afirma en el Srimad Bhagavatam 1. 5. 18:
tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham, kalena sarvatra gabhira-ramhasa (15)
Las personas que son realmente inteligentes e inclinadas filosóficamente deberán esforzarse únicamente por esa meta que no es obtenible ni siquiera por ir desde el planeta más elevado (Brahmaloka) hasta el planeta más bajo (Patala). En tanto a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos concierne, ésta puede ser obtenida automáticamente con el transcurso del tiempo, así como en el transcurso del tiempo obtenemos miserias aun a pesar de que no las deseamos.
En el Srimad Bhagavatam 4. 9. 10, Druva Maharaja dice que la devoción sin mezcla hace que el desseo por la liberación aparezca insignificante.
ya nirvrtis tanu-bhrtam tava pada-padma- dhyanad bhavaj-jana-katha-sravanena va syat sa brahmani sva-mahimany api natha ma bhut kim tv antakasi-lulitat patatam vimanat (16)
Mi Señor la bienaventuranza transcendental derivada de meditar en Tus pies de loto o de escuchar acerca de Tus glorias de parte de los devotos puros es tan ilimitada que está mucho más allá del estado de Brahmananda, en donde uno piensa de sí mismo como fusionado con el braman impersonal como uno con el Supremo. Debido a que Brahmananda es también vencido por la bienaventuranza transcendental derivada del servicio devocional, entonces ¿qué hablar de la felicidad temporal de elevarse a los planetas celestiales, lo cual es terminado por la cortante espada del tiempo? Aunque uno pueda ser elevado a los planetas celestiales, caerá con el debido curso del tiempo.
Las glorias de escuchar el Santo Nombre de la boca de un sadhu son descritas en el Srimad Bhagavatam 4. 20. 24:
na kamaye natha tad apy aham kvacin na yatra yusmac-caranambujasavah mahattamantar-hrdayan mukha-cyuto vidhatsva karnayutam esa me varah (17)
Mi querido Señor, yo por lo tanto no deseo tener la bendición de fundirme en Tu existencia, una bendición en la cual no hay la existencia de la nectárea bebida de Tus pies de loto. Yo deseo la bendición de por lo menos un millón de oídos, para así ser capaz de escuchar acerca de las glorias de Tus pies de loto de las bocas de tus devotos puros.
A los ojos de un devoto, los planetas celestiales, el planeta del Señor Brahma, la soberanía sobre la tierra o los planetas inferiores, y el logro de las ocho o dieciocho perfecciones místicas son todos insignificantes. Esto se confirma en la siguiente declaración de Vrtrasura en el Srimad Bhagavatam 6. 11. 25:
na naka-prstham na ca paramesthyam na sarva-bhaumam na rasadhipatyam na yoga-siddhir apunar-bhavam va samanjasa tva virahayya kankse (18)
Oh mi Señor, la fuente de todas las oportunidades, yo no deseo disfrutar en Druvaloka, los planetas celestiales o el planeta donde el Señor Brahma reside, ni deseo ser el supremo gobernador de todos los planetas terrenales o los sistemas planetarios inferiores. Yo no deseo ser el maestro de los poderes del yoga místico, ni deseo la liberación si tengo que abandonar Tus pies de loto.
Esta es mi sincera resolución.
Por tomar refugio del Santo Nombre, se desarrolla apego. Los síntomas de este apego están descritos en el Srimad Bhagavatam 10, 29. 34:
cittam sukhena bhavatapahrtam grhesu yan nirvisaty uta karav api grhya-krtye padau padam na calatas tava pada-mulad yamah katham vrajam atho karavama kim va (19)
Hasta hoy nuestras mentes estaban absortas en asuntos domésticos, pero Tu fácilmente robas nuestras mentes y nuestras manos alejándolas de nuestros asuntos caseros. Ahora nuestros pies no desean moverse ni un paso lejos de Tus pies de loto. ¿Cómo podremos ir de vuelta a Vraja? ¿Que haríamos allí? En esta condición todas las buenas cualidades y la tranquilidad se manifiestan en el devoto. Esto es explicado por Praladha Maharaja en el Srimad Bhagavatam 5. 18. 12:
yasyati bhaktir bhagavaty akincana sarvair gunais tatra samaste surah harav abhaktasya kuto mahad-guna manorathenasati dhavato bahih (20)
Todos los semidioses y sus exalatadas cualidades, tales como la religón, el conocimiento y la renunciación, llegan a hacerse manifiesta en el cuerpo de aquel que ha desarrollado devoción sin mezcla por la Suprema Personalidad de Diosa Vasudeva. Por otra parte, una persona desprovista del servicio devocional y ocupada en actividades materiales no tiene buenas cualidades. Aún si el es adepto a la práctica del yoga místico o al esfuerzo honesto de mantener a su familia y familiares, él deberá ser cionducido por sus propias especualaciones mentales y deberá ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Cómo puede haber alguna buena cualidad en tal persona?
En acuerdo con el Srimad Bhagavatam 4. 11. 30, el proceso del bhakti yoga destruye completamente el ego falso en la forma de identificar el cuerpo con el yo.
tvam pratyag-atmani tada bhagavaty ananta ananda-matra upapanna-samasta-aktau bhaktim vidhaya paramam sanakair avidya- granthim vibhetsyasi mamaham iti prarudham (21)
Recobra tu posición natural y rinde servicio al Señor Supremo, quien es el todo poderoso reservorio de todo placer y quien vive en todas las entidades vivientes como la Superalma, de esta manera olvidarás muy pronto le entendimiento ilusorio de "Mi" y "Mío".
De nuevo en el Srimad Bhagavatam 4. 22. 39 se dice:
yat-pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya karmasayam grathitam udgrathayanti santah tadvan na rikta-matayo yatayo pi ruddha- sroto-ganas tam aranam bhaja vasudevam (22)
Los devotos quienes están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor, pueden muy fácilmente sobrepasar los fuertemente anudados deseos por las actividades fruitivas. Debido a que esto es muy difícil, los no devotos los jñanis y los yoguis- aunque tratan de parar las olas de la gratificación de los sentidos, no pueden hacerlo. Por lo tanto, se te aconseja ocuparte en el servicio devocional a Krishna, el hijo de Vasudeva.
Una introducción al madhyahna lila (pasatiempos de medíodia) es dado en el Govinda-lilamrita:
madhyahne nyonya samgodita vividha-vikaradi-bhusapramugdhau vamyotkanthatilolau smaramkha lalita dyali-narmaptasatau dolaramyambu-vamsi-hrti-rati-madhupanarka-pujadi-lilau radha-krsnau sastranau parijana-ghataya sevyamanau samarami (23)
Yo recuerdo a Radha y Krishna quienes disfrutan de su compañía mutua al mediodía. Ellos están decorados con diferentes tipos de síntomas extáticos tales como asta-sattvika y vyabhicari. Sus ojos muestran síntomas de oposición, luego anhelo, a medida que llegan a ser inestables en sus asuntos amorosos. Ellos están complacidos por las bromas de Lalita y las otras sakhis, y rodeados por estos amigos, ellos llegan a estar muy ansiosos de ocuparse en deportes como columpiarse, correr en el bosque, jugar en el agua, esconder la flauta de Krishna, tener amoríos, beber miel y adorar al dios del sol. De esta forma yo medito en Radha y Krishna, quienes son servidos por sus asociados en todos lados.
Así termina el Caturtha-yama Sadhana del Sri Bhajana-rajasya.