Capítulo Dos. DVITIYA-YAMA SADHANA
Bhajana en la Mañana
Sadhu-sange anartha-nvrtti (Remoción de anarthas en la Asociación de Devotos)
No hay duda de un momento auspicioso o inauspicioso, para cantar los Santos Nombres. Los Santos Nombres están investidos con todas las potencias, como se describe en el Siksastaka (2):
Mi Señor, Oh Suprema Personalidad de Dios, en Tu Santo Nombre hay toda buena fortuna para la entidad viviente, y, por lo tanto, Tú tienes muchos nombres, tales como Krsna y Govinda, mediante los cuales Tú Mismo te expandes. Tú has investido todas Tus potencias en esos nombres, y no existen reglas difíciles ni fijas para recordarlos. Mi querido Señor, aunque Tú otorgas tal misericordia sobre las almas caídas y condicionadas, al enseñar liberalmente Tus Santos Nombres, soy tan desafortunado que cometo ofensas mientras canto el Santo Nombre, y por eso no logro el apego por cantar.
Como la gente varía en sus deseos, Tú has distribuído misercordiosamente varios nombres santos. Sin considerar el tiempo o el lugar, una persona que canta el Santo Nombre, aún mientras come o duerme, logra toda la perfección. Tú has investido Tus potencias plenas en cada Santo Nombre individual, pero soy tan desafortunado, que no tengo apego por cantar Tus Santos Nombres.
La siguiente oración para lograr el apego por el Santo Nombre, se dá en el Namastaka (5):
¡Oh aniquilador del demonio Agha! ¡Oh hijo de Yasoda! ¡Oh hijo de Nanda! ¡Oh el de los ojos de loto! ¡Oh luna de las gopis! ¡Oh Señor de Vrndavana! ¡Oh misericordioso con el sumiso! ¡Oh Krsna! Tú te has manifestado misericordiosamente en varias formas. Puede que mi apego por Tí se aumente muchísimo.
Krsna ha investido potencias plenas en Sus Santos Nombres. De acuerdo con el Skanda Purana:
Cualesquiera potencia para otorgar auspiciosidad y destruir el pecado, se puede encontrar en la ejecución de la caridad, penitencias, austeridades, encontrando tirthas santos, adorando a semidoses, ejecutando sacrificios Rajasuya o Asvamedha, o en el logro del conocimiento relacionado con el alma; esa potencia ha sido investida en el Santo Nombre de Sri Hari. El Vaisvanara Samhita confirma que no existen reglas difíciles o fijas, con respecto al tiempo o pureza, mientras se cantan los Santos Nombres:
No hay restricción en relación con el lugar o tiempo, ni hay consideración de pureza o impureza; simplemente por la ejecución de sankirtana - cantando Rama Rama, o el mantra Hare Krsna - uno puede alcanzar la liberación más elevada. Los síntomas de infortunio están descritos en el Srimad Bhagavatam 3. 9. 7, como sigue:
Oh mi Señor, las personas que están desprovistas de la ejecución todo-auspiciosa (favorable) de cantar y escuchar acerca de Tus actividades trascendentales, son ciertamente desafortunadas, y están desprovistas también del buen sentido. Ellas se ocupan en actividades desfavorables, disfrutando la gratificación del sentido durante un rato muy corto.
Estando afligidos por causa de su incapacidad para obtener siquiera un poco de felicidad de la gratificación del sentido, y dominados por el deseo, se ocupan en actividades desfavorables. Tales personas no hacen ningún esfuerzo para ocuparse en cantar y escuchar Tus glorias.
El Srimad Bhagavatam 1. 7. 4-6 dice además:
El fijó así su mente, ocupándola perfectamente, al vincularla en el servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún tinte de materialismo, y de este modo vió a la Personalidad de Dios Absoluta junto con Su energía externa, la cual estaba bajo todo Su control. Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, piensa de sí misma (se considera) como un producto material, y así padece las reacciones de las miserias materiales. Las miserias materiales de la entidad viviente, que le son supérfluas, se pueden mitigar directamente mediante la vinculación al proceso del servicio devocional. Krsna, la potencia de Krsna, y la entidad viviente, constituyen juntos la Verdad Absoluta. Ilusionada por Maya, la entidad viviente es atada por ella. Esto es conocido como anartha. Cuando la diminuta entidad viviente consciente ejecuta bhakti-yoga, todos los anarthas son destruídos, y ella logra krsna-prema. Esta verdad ha sido realizada por Vyasadeva, mediante toda su absorción en el nombre del Señor, etc. Después de eso, él reveló el proceso del bhakti-yoga en el Srimad Bhagavatam.
En el Amnaya-sutra, se describen cuatro tipos de anarthas:
La entidad viviente atraída por maya, es atribuída con cuatro tipos de anarthas:
hrdaya-daurbalya (debilidad del corazón), aparadha (toda las clases de ofensas), asat-trsna (deseos materiales), y tattva-vibhrama (ilusión acerca del conocimiento espiritual).
Estos anarthas conducen al cautiverio material, que conduce a las miserias.
La ilusión acerca del conocimiento espiritual es de cuatro clases:
sva-tattva-bhrama (ilusión con respecto a la propia identidad de uno), paratat-tva-bhrama (ilusión con respecto a la Suprema Personalidad de Dios), sadhya-bhrama (ilusión con respecto al proceso del prema-bhakti), y sadhana-bhrama (ilusión con respecto al proceso del sadhana), son las cuatro clases de ilusión, encontradas en las almas condicionadas.
Los deseos materiales son de cuatro clases:
Deseo por los objetos materiales, deseo por las comodidades celestiales, deseo por los poderes místicos, y el deseo por la liberación, son las cuatro clases de deseos materiales.
Las ofensas son de cuatro clases:
Ofensas hacia el nombre, ofensas hacia la forma del Señor, ofensas hacia los devotos, y ofensas hacia otras entidades vivientes, son las cuatro clases de ofensas.
La debilidad del corazón, son de cuatro clases:
Las personas inteligentes, conocen las cuatro clases de la debilidad del corazón, como sigue: apego a objetos no relacionados con Krsna, engaño o manía de criticar, envidia y deseo de fama.
Estos anarthas dan luz a seis enemigos - kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya - es decir, lujuria, ira, gula, ilusión, orgullo y envidia. Estos anarthas también engendran seis ondas (olas) - soka, moha, ksut, pipasa, jara y mrtyu - es decir, aflicción, ilusión, hambre, sed, vejez y muerte.
La enredadera de la devoción nunca puede crecer en tanto que uno no pueda abandonar estos anarthas.
Sin embargo, todos los anarthas desaparecen por la ejecución del nama-sankirtana. Como se declara en el Srimad Bhagavatam 1. 1. 14:
Los seres vivientes que están enredados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden ser liberados inmediatamente por cantar, aún inconscientemente el Santo Nombre de Krsna, el cual es temido por el temor personificado.
El Srimad Bhagavatam 11. 2. 37 declara además:
Cuando la entidad viviente es atraída por la energía material, la cual está separada de Krsna, es vencida por el temor. Su concepto de la vida es invertido, porque es separada de la Suprema Personalidad de Dios, por la energía material. En otras palabras, en lugar de ser la sirviente eterna de Krsna, se convierte en el rival de Krsna. Esto es denominado viparyayah asmrtih. Para anular este error, una persona que sea realmente erudita y avanzada, adora a la Suprema Personalidad de Dios como su maestro espiritual, Deidad adorable y fuente de vida. Esa persona adora así al Señor, mediante el proceso del servicio devocional puro. Una persona que desea alcanzar la misericordia de Krsna, debe refugiarse en un guru fidedigno. Cuando se ocupa en el servicio devocional indiviso, bajo la dirección del Guru, alcanza definitivamente a Krsna.
Las características del bhakti-yoga son descritas en el Srimad Bhagavatam 1. 2. 12 y 1. 2. 7 como sigue:
El estudiante o sabio seriamente inquisitivo, bien equipado con el conocimiento y el desapego, realiza a la Verdad Absoluta por rendir servicio devocional, en términos de lo que él ha escuchado del Vedanta-sruti. Por rendir servicio devocional a la Personalidad de Dios, Sri Krsna, uno inmediatamente adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo. Después de recibir la misericordia del sadhu, mientras uno canta el Santo Nombre con fe, se vuelve enemigo de los conceptos materiales, y realiza su posición constitucional eterna. Esto es conocido como la plataforma más elevada del bhakti-yoga. A medida que uno avanza gradualmente a través de los diferentes estados del bhakti, alcanza este estado de perfección.
Las circunstancias favorables para el bhakti, están descritas en el Srimad Bhagavatam 2. 9. 36:
Una persona que está inquiriendo acerca (en busca de) de la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, debe, ciertamente, buscar hasta llegar a ésto, en todas las circunstancias, en todo espacio y tiempo, y tanto directa como indirectamente.
Hay dos formas para liberarse de los anarthas - directamente, por seguir las reglas, e indirectamente, por seguir las restricciones.
Los medios para liberarse de los tres anarthas - deseos materiales, debilidad del corazón y ofensas - son descritos comenzando con los siguientes versos del Upadesamrta.
Los seis impulsos que son desfavorables en el bhakti, están registrados en el primer verso:
Una persona cuerda que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, las acciones de la ira, y los impulsos de la lengua, del vientre y de los órganos genitales, está cualificada para hacer discípulos por todo el mundo. Los impulsos arriba mencionados, interrumpen el bhajana de uno. Por lo tanto, uno debe hacer repetidos esfuerzos para controlar estos impulsos. Después de controlar estos impulsos, uno debe adorar a Radha-Krsna en un lugar apartado. Los seis obstáculos para el avance en el bhakti, están dados en el segundo verso:
El servicio devocional de uno se arruina, cuando uno se enreda demasiado en las siguientes seis actividades: (1) comer más de lo necesario o colectar más fondos de lo requerido, (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son difíciles de obtener, (3) hablar innecesariamente acerca de temas mundanos, (4) practicar las reglas y regulaciones de las escrituras, solamente con el fin de seguirlas y no con el fin de avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las escrituras y trabajar independiente o caprichosamente, (5) asociarse con personas de mentalidad mundana, que no están interesados en la conciencia de Krsna, y (6) estar codiciando logros mundanos.
Las seis clases de asociación que nutren el bhakti, se describen en el verso cuarto:
Ofrecer regalos en caridad, aceptar regalos caritativos, revelar confidencialmente su mente, inquirir confidencialmente, aceptar alimentos y ofrecer alimentos, son los seis síntomas del amor compartido por un devoto con el otro. Estas seis clases de asociación, cuando son intercambiadas entre devotos, aumenta la devoción de uno. Pero, si esta asociación es compartida con no-devotos, se disminuye la devoción de uno.
El Señor Caitanya Mahaprabhu le ha prohibido a uno de ver inclusive a un disfrutador de los sentidos materialista, o a una mujer con la modalidad del disfrute, en las siguientes palabras del Sri Caitanya-candrodaya-nataka:
¡Ay! para una persona que está deseando seriamente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor sin motivos materiales, ver a un materialista ocupado en la gratificación de los sentidos, o ver a una mujer que está similarmente interesada, es más abominable que tomar veneno voluntariamente. Está prohibido ofender a los sadhus. Es ofensivo ver a un Vaisnava según los conceptos materiales. En el Upadesamrta (6) se dice:
Estando situado en su posición consciente de Krsna original, un devoto puro no se identifica con el cuerpo. Tal devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. Verdaderamente, uno debe pasar por alto que un devoto tenga un cuerpo nacido en una familia de clase baja, un cuerpo con una mala constitución, un cuerpo deformado, o un cuerpo enfermo o achacoso. De acuerdo con la visión ordinaria, tales imperfecciones puede que parezcan prominentes en el cuerpo de un devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo de un devoto puro no puede estar contaminado. Es exactamente como las aguas del Ganges, que algunas veces durante la estación lluviosa, están llenas de burbujas, espuma y lodo. Las aguas del Ganges no quedan contaminadas. Aquellos que están avanzados en la comprensión espiritual, se bañarán en el Ganges sin considerar la condición del agua.
Los devotos situados en la trascendencia, no cometen actividades pecaminosas. Incluso si algunos pecados permanecen en el devoto, pronto desaparecerán. Según el Manah-siksa (7), uno debe abandonar su mentalidad maliciosa, en la forma del deseo por la fama y la engañosa manía de criticar:
Oh mente, una prostituta desvergonzada de bajo nacimiento, que come carne de perro está danzando notoriamente en mi corazón en la forma del deseo por la fama. ¿Cómo puede entonces el amor puro por Krsna encontrar alguna vez un lugar en mi corazón? Simplemente servir a los devotos de Krsna, quienes son Sus queridos jefes sin igual, así que ellos pueden sacar a esta prostituta, y entronizar el amor puro en mi corazón.
El Manah-siksa (6) dice además:
Oh mente, ¿por qué a ambos nos estás quemando a través del baño en los defectos prominentes del engaño y la manía de criticar? Estos surgen de la dualidad y son como el chorro de orines de un burro. Tú siempre debes bañarte en el océano nectarino del prema-bhakti, que surge de los pies de loto de Sri Sri Gandarvika Giridhari, y así darnos a ambos placer infinito. Uno debe esforzarse por abandonar la duplicidad y el deseo por la fama. Solamente entonces uno puede conseguir el apego por cantar el Santo Nombre. Se deben abandonar las diez ofensas en el canto del Santo Nombre. Están descritas en el Padma Purana, Svarga-khanda:
satam ninda namnah paramam aparadham vitanute yatah khyatim yatam katham u sahate tad-vigarham
Blasfemar a las grandes personas santas que están ocupadas en predicar las glorias del maha-mantra Hare Krsna, es la peor ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. Uno no debe criticar a un predicador de las glorias del maha-mantra Hare Krsna. Si uno así lo hace, es un ofensor. El Nama-prabhu, quien es idéntico con Krsna, nunca tolerará tales actividades blasfemas, ni siquiera de uno que pasa como un gran devoto. El segundo namaparadha se describe como sigue:
sivasya sri-visnor ya iha guna-namadi-sakalam, dhiya bhinnam pasyet sa khalu hari-namahita-karah
En este mundo material, el Santo Nombre de Visnu es todo-auspicioso. El nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Visnu, son todos conocimiento trascendental y absoluto. Por consiguiente, si uno trata de separar a la Personalidad de Dios Absoluta de Su Santo Nombre o de Su forma, cualidades y pasatiempos trascendentales, considerándolos que son materiales, eso es ofensivo. Similarmente, considerar que los nombres de los semidioses, tales como el Señor Siva, que son tan buenos como el nombre del Señor Visnu - o, en otras palabras, pensar que el Señor Siva y los otros semidioses, son otras formas de Dios, y, por lo tanto, iguales a Visnu - es también blasfemo. Esta es la segunda ofensa a los pies de loto del Señor.
guror avajña sruti-sastra-nindanam, tathartha-vadah hari-namni kalpanam
La tercera ofensa a los pies de loto del Santo Nombre, es considerar que el maestro espiritual es material y, por lo tanto, envidiar su posición exaltada. La cuarta ofensa es blasfemar las literaturas Védicas, tales como los cuatro Vedas y los Puranas. La quinta ofensa es considerar que las glorias del Santo Nombre son exageraciones. Similarmente, la sexta ofensa es considerar que es imaginario el Santo Nombre del Señor. La séptima ofensa se describe como sigue:
namno balad yasya hi papa-buddhir, na vidyate tasya yamair hi suddhih
Pensar que en vista de que el mantra Hare Krsna puede contrarrestar todas las reacciones pecaminosas, uno puede, por lo tanto, seguir con sus actividades pecaminosas, y al mismo tiempo, cantar el mantra Hare Krsna para neutralizarlas, es la ofensa más grande a los pies de loto del Hari-nama.
La octava ofensa se declara así:
dharma-vrata-tyaga-hutadi-sarva-, subha-kriya-samyam api pramadah
Es ofensivo considerar que el canto del mantra Hare Krsna sea una ceremonia religiosa ritualística. Ejecutar ceremonias religiosas, seguir votos, practicar renunciación y sacrificio, son todos actividades materiales auspiciosas. El canto del maha-mantra Hare Krsna no se debe comparar con tal religiosidad materialista. esto es una ofensa a los pies de loto del Señor.
La novena ofensa se describe como sigue:
asraddadhane vimukhe `py asrnvati, yas copadesah siva-namaparadhah
Es una ofensa predicar las glorias del Santo Nombre, entre personas que no tienen fe en el tema.
A tales personas se les debe dar la oportunidad de escuchar el canto del mantra Hare Krsna, pero al comienzo no se les debe instruir acerca de las glorias del Santo Nombre. Por escuchar constantemente acerca del Santo Nombre, sus corazones se purificarán, y entonces serán capaces de entender las glorias trascendentales del Santo Nombre.
La décima ofensa es como sigue:
srute `pi nama-mahatmye yah priti-rahito narah aham-mamadi-paramo namni so `py aparadha-krt (23)
Si una persona ha escuchado las glorias del Santo Nombre trascendental del Señor, pero no obstante sigue en un concepto materialista de la vida, pensando, "Yo soy este cuerpo, y todo lo que le pertenece a este cuerpo es mío (aham mameti)," y no manifiesta respeto y amor por el canto del maha-mantra Hare Krsna, eso es una ofensa. Oh hermano, trata sinceramente de abandonar estas ofensas, y canta el Santo Nombre con inteligencia.
A uno se le prohibe la falsa renunciación. En el Bhakti-rasamrta-sindhu se declara:
Cuando las personas deseosas de alcanzar la liberación, renuncian a cosas relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios, considerándolas que son materiales, su renunciación se denomina phalgu, o incompleta. Una persona que ha logrado la cualificación para cantar el Santo Nombre, abandona todas las actividades fruitivas. en el Srimad-Bhagavatam 11. 5. 41 se dice:
Una persona que ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado completamente a los pies de loto de Mukunda, quien da refugio a todos, no está endeudada con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivientes ordinarios, parientes, amigos, el género humano, o ni siquiera con sus antepasados muertos. De acuerdo con el Padma Purana, uno debe abandonar el niyamagrahah y no obstante seguir la esencia del niyama.
Visnu o Krsna, siempre debe ser recordado y nunca olvidado, en ningún momento. Todas las reglas y prohibiciones mencionadas en los Sastras, deben ser sirvientes de estos dos principios.
Uno debe abstenerse de la expiación en relación con el karma y el jñana. El Padma Purana da la siguiente declaración:
Los más bajos de entre los seres humanos que cometen ofensas a los pies de loto de Sri Hari, cruzarán ciertamente el océano material, si se refugian, de una u otra manera, en el Santo Nombre. Sin embargo, aquellos que cometen ofensas en contra del Santo Nombre, el bienqueriente de todos, caen ciertamente. Ellos se liberan de su ofensa, solamente por cantar continuamente el Santo Nombre. En verdad, uno puede lograr todo tipo de perfección, mediante el canto ininterrumpido.
Uno debe tratar de alcanzar el conocimiento tanto de Krsna como de sí mismo. Uno primero logra conocimiento de la forma de Krsna, luego de los atributos y luego de los pasatiempos, como se declara en el Catuh-sloki Bhagavatam comenzando con 2. 9. 33:
Brahma, soy Yo, la Personalidad de Dios, quien existía antes de la creación, cuando no había nada sino Yo Mismo. No existía la naturaleza material, la causa de la creación. Eso que ahora ves, también soy Yo, la Personalidad de Dios, y después de la aniquilación, lo que permanece también soy Yo, la Personalidad de Dios.
La personificación de la verdad trascendental, Sri Krsna, es eterna y siempre existente. Todas las otras manifestaciones, espirituales y materiales, son el resultado de Sus diversas potencias. El Señor Krsna, quien es como el sol trascendental, permanece como la verdad eterna, después de la destrucción universal. Esta es la base de la filosofía del acintya bhedabheda tattva.
El conocimiento de la forma de maya-sakti y de jiva-sakti se encuentra en el Srimad-Bhagavatam 2. 9. 34:
¡Oh Brahma!, cualquier cosa que parezca tener algún valor, si no está en relación conmigo, no tiene realidad. Ese reflejo que parece estar en la oscuridad, conócelo como Mi energía ilusoria.
La energía de Krsna conocida como maya-sakti, es simultáneamente uno con y diferente de Krsna. Maya-sakti surge de, pero es diferente de la energía interna (cit-sakti). Maya-sakti, la sombra de la energía interna, actúa a través de las tres modalidades de la naturaleza, que son la causa de este mundo material. En el mundo material, las entidades vivientes ignorantes son atadas por las actividades temporales.
Aunque el alma espiritual y este mundo material son simultáneamente uno con y diferente de Krsna, sin embargo, Krsna, en Su forma eterna, existe separadamente. El Srimad Bhagavatam 2. 9. 35 declara:
¡Oh brahma!, por favor entérate que los elementos universales entran en el cosmos, y, al mismo tiempo, no entran en el cosmos; similarmente, Yo Mismo también existo en todo lo creado, y al mismo tiempo estoy afuera de todo. El conocimiento de la forma del nombre de Krsna se dá en el Bhakti-rasamrta-sindhu:
El Santo Nombre de Krsna es trascendentalmente bienaventurado. Otorga todas las bendiciones espirituales, pues es Krsna Mismo, el depósito de todo placer. El nombre de Krsna es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. No es un nombre material, bajo ninguna condición, y no es menos poderoso que Krsna Mismo. En vista de que el nombre de Krsna no está contaminado por las cualidades materiales, y está fuera de duda que esté vinculado con maya, el nombre de Krsna siempre es libre y espiritual; nunca es condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Krsna y Krsna Mismo, son idénticos.
El Bhakti-rasamrta-sindhu dice además:
Debido a que la forma, cualidades, pasatiempos, etc. de Krsna, están en la plataforma absoluta, los sentidos materiales no pueden, por lo tanto, apreciarlos. Cuando un alma condicionada se despierta a la conciencia de Krsna, y rinde servicio por utilizar su lengua para cantar el Santo Nombre del Señor y saborear los remanentes del alimento del Señor, la lengua se purifica, y gradualmente llega a entender quién es Krsna realmente.
De acuerdo con el Srimad Bhagavatam 11. 21. 2, uno debe practicar el canto del Santo Nombre de acuerdo con su cualificación.
La estabilidad en la propia posición de uno, se declara que es piedad verdadera, mientras que la desviación de la posición de uno, es considerada impiedad. De esta manera se determinan las dos definitivamente. Las cualificaciones para cantar el Santo Nombre, se dan en el Srimad Bhagavatam 11. 20. 27/8:
Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda gratificación sensual conduce a la miseria, pero siendo todavía incapaz de renunciar a todo el disfrute sensual, Mi devoto permanece feliz y Me adora con gran fe y convicción. Aunque algunas veces se ocupe en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que toda gratificación sensual conduce a un resultado miserable, y se arrepiente sinceramente de tales actividades.
Uno debe tratar de alcanzar las seis cualidades favorables para ejecutar bhajana. Estas cualidades están dadas en el Upadesamrta (3):
Existen seis principios favorables para la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente, (4) actuar de acuerdo con los principios regulativos (tales como sravanam kirtanam visnoh smaranam - escuchar, cantar y recordar a Krsna), (5) abandonar la asociación de los no-devotos, y (6) seguir las huellas de los acaryas previos. Estos seis principios aseguran indudablemente el éxito completo del servicio devocional puro. Uno debe esforzarse para alcanzar la asociación de los devotos puros. En el Srimad Bhagavatam 3. 25. 25 se dice:
En la asociación de los devotos puros, la discusión de los pasatiempos y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios es muy placentera y dá satisfacción al oído y al corazón. Por cultivar tal conocimiento, uno gradualmente se vuelve avanzado en el sendero de la liberación, y después se libera, y su atracción se afianza. Luego se logra gradualmente sraddha (apego), rati (bhava), y bhakti (prema-bhakti).
Cómo asociarse con devotos, se menciona en el Upadesamrta (5):
Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el Santo Nombre del Señor Krsna; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual (diksa) y que está ocupado en adorar a la Deidad, y uno debe asociarse con, y servir a ese devoto puro que está avanzado en el servicio devocional sin desviación, y cuyo corazón está completamente desprovisto de la propensión de criticar a otros. Tal devoto puro ve a todo el mundo como el sirviente eterno de Krsna. Uno debe pasar su vida en la modalidad de yukta-vairagya, y cantar el Santo Nombre. Como se declara en el Bhakti-rasamrta-sindhu:
Cuando una persona no está apegada a nada, pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Krsna, está correctamente situada por encima de la posesión. El Srimad Bhagavatam 7. 11. 32 dice además:
Si uno actúa en su profesión de acuerdo con su posición en las modalidades de la naturaleza y gradualmente abandona estas actividades, logra el estado de niskama. Uno debe vivir libre de pecado y refugiarse en el Santo Nombre. Este arte de vivir se menciona en el Srimad-Bhagavatam 11. 7. 39:
Un sabio erudito debe recibir su satisfacción en el simple mantenimiento de su existencia, y no debe buscar satisfacción a través de la gratificación de los sentidos materiales. En otras palabras, uno debe cuidar el cuerpo material, de tal manera que no se destruya el conocimiento más elevado de uno, para que su prédica y su mente no se desvíen de la autorrealización. Uno debe vivir de tal manera que pueda evitar actividades inútiles. De este modo, uno debe abandonar la propensión por el disfrute material de los sentidos. Uno debe alimentarse de tal modo que la lengua y la mente no se desvíen del yukta-vairagya.
Uno debe ser cuidadoso específicamente con respecto a su asociación. El Hari-bhakti-sudhodaya 2. 13 da la siguiente razón:
Así como las cualidades de un objeto cercano se reflejan en un cristal, similarmente uno adquiere las cualidades de una persona con quien se asocia. Por consiguiente, una persona sabia debe refugiarse en aquellos sadhus que están más avanzados, que son afectuosos, y tienen el mismo temperamento. Uno debe seguir cuidadosamente el sendero de los mahajanas, como se describe en el Skanda Purana:
Uno debe seguir estrictamente el sendero fácil que los mahajanas previos han aceptado. Ese sendero otorga gran auspiciosidad y está desprovisto de toda miseria. El sendero dado en los Vedas, es el verdadero sendero del bhakti. Como se declara en el Brahma-yamala:
El servicio devocional al Señor que ignora las literaturas Védicas autorizadas como los Upanisads, los Puranas, el Narada-pañcaratra, etc., es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad. Uno puede progresar fácilmente, aceptando el sendero dado por los mahajanas. Una persona que actúa de acuerdo con sus propias ideas, se encontrará con la perturbación y la ruina. Si uno no se esfuerza por liberarse de los anarthas, se encontrará con el infortunio, siendo incapaz de recibir la misericordia del Santo Nombre. Sin recibir la misericordia del Santo Nombre, uno será incapaz de remover sus anarthas, a pesar de repetidos intentos. Pero si uno llora sinceramente a los pies de loto del nombre, entonces todos los anarthas se desvanecerán en pocos días. Después de abandonar los anarthas, uno debe ocuparse plenamente en escuchar y cantar, refugiándose completamente en el Santo Nombre. Los esfuerzos de una persona que ejecuta bhajana determinado, se describen en el Hari-bhakti-vilasa:
Los devotos cuyas mentes están fijas en escuchar y cantar las glorias de Krsna con amor puro, no tienen gusto por otras actividades. Servir a sus amadas Deidades con sus diksa mantras, estimula su gusto por el svarasiki bhajana (adoración de acuerdo con su rasa particular). Las actividades de tal raganuga bhakta, surgen por la devoción espontánea por Krsna. Sin embargo, sus actividades nunca son contrarias a los preceptos Sástricos. Aun cuando una persona pueda abandonar todos los deseos materiales, el deseo por la fama es muy difícil de abandonar. Este deseo por la fama, el cual se compara con el excremento, es la causa raiz de todos los anarthas. Por lo tanto, uno debe evitar cuidadosamente el tocar este excremento en la forma del deseo por la fama. Temprano en la mañana, al amanecer, al medio día y a la media noche, una persona que abandona sus anarthas y se ocupa en escuchar y cantar, obtiene fácilmente la misericordia del Señor Krsna. Aquellos que cantan el Santo Nombre con plena fe en la asociación de devotos, se liberan de los anarthas y alcanzan el estado de nistha. Recuerda los pasatiempos eternos de Krsna en la mañana, y alcanzarás bhava gradualmente. En el Govinda-lilamrta se dice:
Me refugio en Srimati Radharani. Después de terminar Sus abluciones y de adornar Su cuerpo, Radharani es llamada por Madre Yasoda, temprano en la mañana. Radha, junto con Sus amigas, vá entonces hacia la casa de Madre Yasoda, y prepara diversos alimentos deliciosos, que son ofrecidos a Krsna. Luego Radharani toma los remanentes de Krsna. Durante este tiempo, Radha tiene ocasionalmente la oportunidad de reunirse con Krsna. Yo también me refugio en Krsna. Después de levantarse temprano en la mañana, Krsna vá primero al establo, a ordeñar a las vacas. Siguiendo Su rutina diaria, Krsna luego regresa a casa, y después de bañarse, toma Sus alimentos, en la compañía de Sus amigos pastorcillos. Recuerden este pasatiempo en la mañana y canten el Santo Nombre con amor irresistible, en la asociación de devotos. Luego en poco tiempo, se despertará bhava (emociones trascendentales).
Así finaliza el Dvitiya-yama Sadhana del Sri Bhajana-rahasya.