Capítulo Uno - PRATHAMA-YAMA SADHANA
Bhajana al final de la noche. Sraddha (Fe)
krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajñaih sankirtana-prayair bhajami kali pavanam
(1)
nijatve gaudiyan jagati parigrhya prabhur-iman, hare krsnety evam ganana-vidhina kirtayata bhoh iti prayam siksam carana-madhupebhyah paridisan saci-sunuh kim me nayana-saranim yasyati padam
(2)
(Stavavali)
Mediante el sacrificio del canto congregacional del Santo Nombre, Yo adoro al salvador de las entidades vivientes de Kali-yuga, Sri Gaurangadeva, quien constantemente canta el nombre de Krsna. Aunque Su tez no es negruzca, Él es Krsna Mismo. Él está acompañado por Sus angas (miembros corporales en la forma de Nityananda y Advaita Prabhu), upangas (partes de miembros como Srivasa Pandita), astra (arma en la forma del Santo Nombre), y parsada (asociados como Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Gadadhara y Govinda). ¿Cuándo aparecerá el hijo de Sacimata en el sendero de mis ojos? Él ha aceptado a los Vaisnavas Gaudiya, quienes son como abejas en Sus pies de loto, como Sus asociados personales. Como un padre, les dió instrucciones para cantar el maha-mantra Hare Krsna, contando un número de rondas fijo. La Suprema Verdad Absoluta, Sri Hari, ha manifestado Su forma dorada en Navadvipa, para salvar a las entidades vivientes de Kali-yuga. Él ha dado el tesoro del amor por Dios, al introducir el canto de los Santos Nombres del Señor - la práctica religiosa para la era de Kali. El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor, es una actividad eterna de la entidad viviente. Todas las otras actividades religiosas, están indicadas para ayudarle a uno a alcanzar la perfección en el canto de los Santos Nombres.
Se dice en el Visnu-rahasya:
yad abhyarcya harim bhaktya, krte kratu-satair api phalam prapnoty avikalam, kalau govinda-kirtanat (3)
Cualquier fruto que se puede obtener en Satya-yuga por adorar consagradamente a Sri Hari, a través de la ejecución de cientos de sacrificios, ese mismo resultado se puede obtener en Kali-yuga, simplemente mediante el Govinda kirtana.
Mientras se canta, se prohiben otros métodos de expiación. En el Brhad-visnu Purana se declara:
namno `sya yavati saktih, papa-nirharane hareh tavat kartum na saknoti, patakam pataki janah (4)
Simplemente por cantar una vez el Santo Nombre de Hari, un pecador puede contrarrestar las reacciones a más pecados que es capaz de cometer. No existe sacrificio igual al canto de los Santos Nombres. Por consiguiente, las personas inteligentes abandonan todos los otros deberes ocupacionales mencionados en los Vedas.
En el Hari-bhakti-vilasa existe la siguiente cita del Vaisnava-cintamani sobre la superioridad del kirtana:
aghacchit smaranam visnor, bahvayasena sadhyate ostha-spandana-matrena, kirtanan tu tato varam (5)
El recuerdo de Visnu, que destruye todos los pecados, es logrado mediante grandes esfuerzos, pero la glorificación de Visnu - solo por vibrar los labios - es superior a este recuerdo. (La razón es que incluso por namabhasa, o reflejo del canto, se corta el cautiverio del mundo material.) Mediante la ejecución de austeridades, es difícil alcanzar el recuerdo del Señor. Sin embargo, por mover simplemente sus labios, uno puede ejecutar fácilmente kirtana. Incluso sin mover los labios, uno puede recordar los Santos Nombres. Por tal canto y recuerdo de los Santos Nombres, uno puede lograr toda perfección. Por lo tanto, todos los Sastras han establecido que cantar y recordar los Santos Nombres, es superior al proceso de arcana.
yena janma-sataih purvam, vasudevah samarcitah tan mukhe hari-namani, sada tisthanti bharata (6)
¡Oh el mejor de los Bharatas! El Santo Nombre de Hari puede estar siempre presente, solamente en la boca de una persona que ha adorado perfectamente a Vasudeva durante cientos de nacimientos previos. En las dieciséis palabras del mantra Hare Krsna hay ocho pares de nombres. Caitanya Mahaprabhu ha recitado los ocho slokas del Siksastaka, correspondiendo a estos ocho pares. El primer par de nombres - Hare Krsna - significa el vencedor de la ignorancia y la ejecución del nama-sankirtana con fe. El segundo par - Hare Krsna - significa los nombres de Krsna están investidos con todas las potencias. Uno debe tener apego por el bhajana, mediante el refugio de los Santos Nombres en la asociación de sadhus. Los anarthas (contaminaciones indeseadas) se destruyen gradualmente, mediante la ejecución del bhajana. Cuando los anarthas desaparecen, se desarrolla nistha (fe firme). El tercer par - Krsna Krsna - indica la compañía de los devotos puros y quedar fijo en la fe firme durante el día y la noche. Por el cuarto par - Hare Hare - se despierta la devoción desmotivada (incondicional) junto con un gusto por el nama-sankirtana. El quinto par- Hare Rama -representa el gusto por el servicio puro junto con el recuerdo de los Santos Nombres, como se prescribe en el Siksastaka. En el sexto par- Hare Rama -cantar en el estado iniciante de la emoción trascendental conduce al desapego material y al completo apego por Krsna. El séptimo par - Rama Rama - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el refugio de los pies de loto de Radha, y los sentimientos de separación. El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - servicio amoroso a Radha y a Krsna, siguiendo la modalidad de las gopis de Vrndavana a través de las ocho divisiones del día y la noche (asta-kala).
En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice:
adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah (7)
Ciertas actividades piadosas, que conducen al bhakti, generan fe. Uno entonces queda interesado en asociarse con devotos puros. Después, uno es iniciado por el maestro espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. De esta manera uno se libera de todos los hábitos indeseados, y queda firmemente fijo en el servicio devocional. Después de eso, uno desarrolla gusto y apego. Este es el medio (camino) del sadhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos. Gradulamente las emociones se intensifican, y hay, finalmente, un despertar de amor. Este es el desarrollo gradual del amor por Dios, para el devoto interesado en la conciencia de Krsna. Mientras se canta en el estado de nistha, se destruyen los anarthas y uno alcanza el gusto por el Santo Nombre. Luego, a medida que más anarthas se destruyen, uno llega al estado de apego. Gradualmente, mientras se logra el estado de bhava o de rati, se destruyen casi todos los anarthas.
En este desarrollo, si surge el deseo por la fama, debido a la compañía de los no-devotos, ello conduce a kutinati (diplomacia), que luego resulta en la caída de uno. Por lo tanto, uno debe abandonar cuidadosamente la compañía de los no-devotos y al mismo tiempo debe cantar siempre el nombre del Señor con gran éxtasis.
El Bhakti-rasamrta-sindhu cita el siguiente verso del Katyayana-samhita:
varam huta-vaha-jvala-, pañjarantar-vyavasthitih na sauri-cinta-vimukha-, jana-samvasa-vaisasam (8)
Es mejor aceptar las miserias de estar enjaulado y rodeado por llamas ardientes, que asociarse con aquellos desprovistos de conciencia de Krsna. Tal asociación es una aflicción muy grande.
En el Visnu-rahasya se declara:
alinganam varam manye, vyala-vyaghra-jalaukasam na sangah salya-yuktanam, nana-devaika-sevinam (9)
Uno debe preferir abrazar a una serpiente, a un tigre o a un caimán, en vez de asociarse con personas que son adoradores de varios semidioses y que son impulsados por el deseo material.
En el Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que incluso el namabhasa destruye todos los pecados y otorga la liberación.
tam nirvyajam bhaja guna-nidhe pavanam pavananam sraddha-rajyan-matir atitaram uttamah-sloka-maulim prodyann antah-karana-kuhare hanta yan-nama-bhanor abhaso `pi ksapayati maha-pataka-dhvanta-rasim (10)
Oh depósito de todas las buenas cualidades, solamente adoren a Sri Krsna, el purificador de todos los purificadores, la más exaltada de las personalidades adoradas por la poesía selecta. Adórenlo con una mente fiel y firme, sin duplicidad, y de una manera sumamente elevada. Adoren así al Señor, cuyo nombre es como el sol, pues justamente así como una leve aparición del sol, disipa la oscuridad de la noche, así una leve aparición del Santo Nombre de Krsna puede disipar toda la oscuridad de la ignorancia que surge en el corazón, debido a las actividades muy pecaminosas ejecutadas en vidas previas.
Mientras uno ejecuta las prácticas del servicio devocional de acuerdo con las instrucciones del Siksastaka, los pasatiempos de Krsna se manifiestan gradualmente en su corazón.
Al principio, uno debe ejecutar bhajana de acuerdo con el primer sloka del Siksastaka, durante algunos días. Mediante esta práctica, uno entonces debe madurar (volverse maduro) como se describe en el segundo verso. Uno debe concentrarse gradualmente en el bhajana, de acuerdo con el tercero y cuarto sloka. Según el quinto sloka, uno debe aceptar su cuerpo espiritual (siddha-deha). Después de aceptar siddha-deha, uno debe comenzar el bhajana bajo el refugio de los pies de loto de Srimati Radharani, y progresar gradualmente. El bhajana ejecutado de acuerdo con el sexto sloka, indica que casi todos los anarthas han desaparecido, y uno por lo tanto tiene el adhikara (cualificación) requerido para lograr siddha-deha. Si uno medita en su siddha-deha sin alcanzar el adhikara, su intelecto queda confundido.
Uno debe aceptar cuidadosamente la secuencia como se dá en el Siksastaka, si desea lograr la perfección. Por observar las actividades de los sadhus, uno puede lograr un intelecto puro. Al alcanzar siddha-deha, mientras uno continúa el bhajan, puede fácilmente disfrutar el servicio durante todo el día y la noche. Uno debe recordar el Siksastaka y practicar smarana y kirtana, en conformidad, luego se despertará gradualmente el servicio asta-kala en el corazón. En ese momento, todas las contaminaciones indeseadas, incluyendo la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, y la liberación, parecerán insignificantes, y uno alcanzará el tesoro del amor.
Por cantar el Santo Nombre, se limpia el espejo del corazón de uno. Como se declara en el Siksastaka (1):
ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam (11)
Glorias al Sri Krsna sankirtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por muchos años. Así se extingue el fuego de la vida condicionada de los repetidos nacimientos y muerte. Este movimiento de sankirtana es la principal bendición para toda la humanidad, porque difunde los rayos de la bendición de la luna. Es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y lo capacita a uno para saborear a cada paso el néctar pleno.
Por ejecutar el canto congregacional del mantra Hare Krsna, uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar el corazón sucio, y despertar todas las variedades del servicio devocional. El resultado de cantar, es que uno despierta su amor por Krsna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno logra la asociación de Krsna y se ocupa en Su servicio devocional, como si uno mismo se sumergiera en un gran océano de amor. En el Namastaka (7) de Rupa Gosvami, se describe el Santo Nombre como la personificación de bienaventuranza y conocimiento.
Suditasrita-janarti-rasaye, ramya-cid-ghana sukha-svarupine nama gokula-mahotsavaya te, krsna purna-vapuse namo namah (12)
¡Oh Hari-nama! ¡Oh Krsna! Tú destruyes las miserias de aquellos que se refugian en Tí (que toman Tu refugio). Tú eres seductor y encantador para Tus devotos. Tu forma es la personificación de conocimiento y bienaventuranza, y, por lo tanto, Tú eres una fiesta para los residentes de Gokula. Yo me postro una y otra vez ante Tí, cuya forma es plenamente espiritual como Vaikuntha. Simplemente por cantar el Santo Nombre de Krsna, uno puede liberarse de todos los hábitos indeseables. Este es el significado de despertar toda buena fortuna, e iniciar el flujo del amor por Krsna.
El Astanga-yoga siempre está lleno de temor. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam 1. 6. 35:
yamadibhir yoga-pathaih, kama-lobha-hato muhuh mukunda-sevaya yadvat, tathatmaddha na samyati (13)
Es verdad que por practicar la restricción de los sentidos mediante el sistema de yoga, una persona puede liberarse de los disturbios del deseo y de la lujuria, pero esto no es suficiente para darle satisfacción al alma, pues ésto (la satisfacción) se deriva del servicio devocional a Mukunda, la Personalidad de Dios. El Srimad Bhagavatam 1. 5. 12 condena el karma y el jñana, con las siguientes palabras:
naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam, na sobhate jñanam alam nirañjanam kutah punah sasvad abhadram isvare, na carpitam karma yad apy akaranam (14)
El conocimiento de la autorrealización, aunque libre de toda la afinidad material, no luce bien si está desprovisto de un concepto (diversos pasatiempos) del Infalible (Dios). Entonces, ¿cuál es el uso de las actividades fruitivas, que son naturalmente dolorosas desde el mismo comienzo, y transitorias por naturaleza, si no son utilizadas para el servicio devocional del Señor? El Srimad Bhagavatam 10. 14. 4 ha condenado aún más el sendero no-devocional, con estas palabras:
sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho, klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye tesam asau klesala eva sisyate, nanyad yatha sthula-tusavaghatinam (15)
Mi querido Señor, el servicio devocional a Tí, es el mejor sendero para la autorrealización. Si alguien abandona ese sendero y se ocupa en el cultivo del conocimiento especulativo, simplemente se someterá a algún proceso penoso y no alcanzará su resultado deseado. Así como una persona que golpea una cáscara vacía de trigo y no puede obtener grano, la que simplemente especula, no puede lograr la autorrealización. Su única ganancia es el problema.
Por cantar los Santos Nombres, el fuego llameante de la existencia material, se extingue totalmente. En el Srimad Bhagavatam 6. 2. 46 se dice:
natah param karma-nibandha-krntanam, mumuksatam tirtha-padanukirtanat na yat punah karmasu sajjate mano, rajas-tamobhyam kalilam tato `nyatha (16)
Por lo tanto, una persona que desea la liberación del cautiverio material, debe adoptar el proceso de cantar y glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, a cuyos pies se detienen todos los lugares santos. Uno no puede derivar el propio beneficio de otros métodos, tales como la expiación piadosa, el conocimiento especulativo, y la meditación en el yoga místico, porque aún después de seguir tales métodos, uno se dedica de nuevo a las actividades fruitivas, incapaz de controlar su mente, que está contaminada por las principales cualidades de la naturaleza, a saber: la pasión y la ignorancia.
Se dice además en el Uttar Khanda del Padma-Purana:
sakrd-uccaritam yena, harir ity aksara-dvayam baddhah parikaras-tena, moksaya gamanam prati (17)
Una persona que ha pronunciado el nombre de Hari incluso una vez, fácilmente alcanza la firme determinación de lograr la liberación.
El canto del Santo Nombre disemina la luz de la luna que florece (hace florecer) el loto de toda la auspiciosidad trascendental. En el Prabhasa Khanda se dice:
madhura-madhuram etan mangalam mangalanam, sakala-nigama-valli-sat- phalam cit-svarupam sakrdapi parigitam sraddhaya helaya va, bhrgu-vara nara-matram tarayet krsna-nama (18)
Este hari-nama es lo más auspicioso de toda la auspiciosidad, más dulce que lo más dulce, y es el fruto trascendental eterno de la enredadera del conocimiento Védico. Oh el mejor de los Bhrigus, el Santo Nombre otorga liberación si se canta siquiera una vez sin ofensa, ya sea con fe o negligencia.
El Santo Nombre es la vida de todo el conocimiento trascendental. En el Garuda Purana se dice:
yad icchasi param jñanam, jñanad yat paramam padam tadadarena rajendra, kuru govinda-kirtanam (19)
Oh el mejor de los Reyes, si tú quieres alcanzar el conocimiento más elevado, mediante el cual puedes lograr la morada suprema, entonces ejecuta Govinda kirtana con fe firme.
Los semidioses dan la siguiente declaración en el Srimad Bhagavatam 3. 5. 40:
dhatar yad asmin bhava isa jivas, tapa-trayenabhihata na sarma atman labhante bhagavams tavanghri-, cchayam sa-vidyam ata asrayema (20)
¡Oh Padre! ¡Oh Señor! ¡Oh Personalidad de Dios! Las entidades vivientes en el mundo material, nunca pueden tener ninguna felicidad, porque están dominadas por las tres clases de miserias. Por lo tanto, ellas se refugian en la sombra de Tus pies de loto, que están llenos de conocimiento, y nosotros también nos refugiamos así en ellos.
Otra vez se dice en el Srimad Bhagavatam 4. 29. 49:
sa vidya tan-matir yaya (21)
Nuestra educación debe ser tal, que podemos llegar a ser elevados a la conciencia de Krsna.
El conocimiento trascendental a través del cual la conciencia de uno está absorta en los pies de loto de Krsna, es el vidya real o verdadero que corta los nudos de avidya. El Santo Nombre de Krsna es la vida de esa esposa, Vidya, quien fija la mente en los pies de loto de Krsna.
El canto de los Santos Nombres aumenta el océano de la bienaventuranza. La siguiente evidencia se encuentra el en Srimad Bhagavatam 8. 3. 20:
ekantino yasya na kañcanartham, vañchanti ye vai bhagavat-prapannah aty-adbhutam tac-caritam sumangalam, gayanta ananda-samudra-magnah (22)
Los devotos puros, quienes no tienen ningún otro deseo que el de servir al Señor, lo adoran con plena rendición, y siempre escuchan y cantan acerca de Sus actividades, que son las más maravillosas y auspiciosas. De este modo, siempre se sumergen en un océano de bienaventuranza trascendental. Tales devotos nunca le piden al Señor ninguna bendición.
El cantar del Santo Nombre, lo capacita a uno para saborear pleno néctar a cada paso. Esto se declara en el Padma Purana como sigue:
tebhyo namo `stu bhava-vari-dhi-jirna-panka sammagna-moksana-vicaksana-padukebhyah krsneti varna-yugalam sravanena yesam anandathur bhavati narttitaroma-vrndah (23)
Los devotos están llenos de bienaventuranza y sus vellos corporales se erizan, cuando escuchan el nombre Krsna. Yo me postro a los pies de esos devotos, quienes son expertos en liberar a la gente que se está ahogando en el océano material.
Por cantar, el corazón es bañado en bienaventuranza trascendental. Esto se confirma en el Srimad Bhagavatam 12. 12. 48:
sankirtyamano bhagavan anantah, srutanubhavo vyasanam hi pumsam pravisya cittam vidhunoty asesam, yatha tamo `rko`bhram ivati-vatah (24)
Cuando la gente glorifica apropiadamente a la Suprema Personalidad de Dios, o simplemente escucha acerca de Su poder, el Señor entra personalmente en sus corazones y limpia todo rastro de infortunio, justamente así como el sol remueve la oscuridad o así como un poderoso viento arrastra a las nubes. Bajo el refugio del nombre de Sri Krsna, el espejo del corazón se limpia, y la entidad viviente obtiene krsna-prema muy rápidamente. El Santo Nombre de Krsna es trascendentalmente bienaventurado, la personificación de las melosidades trascendentales. En el Namastaka (8) se dice:
narada-vinojjivana sudhormi-niryasa-madhuripura tvam krsna-nama kamam sphura me rasane rasena sada (25)
¡Oh Krsna-nama! Tú infundes vida en la vina de Narada Muni, y la dulzura que fluye de Tí, es la personificación de la esencia de olas del néctar. Por lo tanto, te pido que siempre te manifiestes en mi lengua, con rasa trascendental. De acuerdo con el Namastaka (2), el Santo Nombre es adorado por las almas liberadas, como aún en namabhasa, destruye todo tipo de miserias.
jaya namadheya muni-vrnda-geya, jana-rañjanaya paramaksarakrte tvam anadarad api manag udiritam, nikhilogra-tapa-patalim vilumpasi (26)
¡Oh Hari-nama! Los grandes sabios siempre Te glorifican. Tú te has manifestado amablemente, como sonido trascendental, para aumentar el apego de la gente por el Señor y otorgar auspiciosidad. Si alguien Te pronuncia aún con negligencia, Tú destruyes sus miserias materiales severas. Este es Tu poder potente.
Por consiguiente, los Vedas describen la verdad del Santo Nombre, con estas palabras del Rg-veda:
om ity etad brahmano nedistam nama yasmad uccaryamana eva samsara-bhayat tarayati tasmad-ucyate tara iti (27) om asya jananto nama cid-viviktan mahaste visno sumatim bhajamahe om tat sat (28) tato `bhut trivrd-omkaro yo `vyakta prabhavah svarat yat tal-lingam bhagavato brahmanah paramatmanah (29)
Una persona que canta om, que es la forma más íntima del Brahman, se acerca al Brahman. Este nombre la libera del temor del mundo material, por lo tanto, es conocido como tarak brahma.
Oh Visnu, tu nombre auto-manifiesto om, es la forma eterna del conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre es incompleto, sin embargo, por la práctica de recitar este nombre, alcanzaré ese conocimiento perfecto.
Él, quien tiene potencias inmanifiestas, y que es plenamente independiente, manifiesta. La vibración omkara, que indica Él Mismo. Brahman, Paramatma y Bhagavan son las tres formas que Él manifiesta.
Las tres letras que comprenden el omkara - a, u, m - representan específicamente los tres nombres Hari, Krsna y Rama respectivamente. El nombre Hari no es diferente de Hari Mismo. Su forma eterna, svarupa, es conocida como vacya, y el nombre trascendental de Hari es conocido como vacaka. Estas dos formas, vacya y vacaka, cumplen todas las clases de deseos.
Por lo tanto, en el Caitanya-bhagavat se declara:
hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare (30)
El Señor Caitanya Mahaprabhu dijo, "Mientras cuentan el número, todos ustedes canten este maha-mantra que les he dado. Todos alcanzarán toda la perfección de este canto. Allí no existen ningunas reglas ni regulaciones, excepto que uno siempre debe cantar."
El Naradiya Purana, como se cita en el Bhakti-rasamrta-sindhu, declara:
sad-dharmasyavabodhaya, yesam nirbandhini matih acirad eva sarvarthah, siddhaty esam abhipsitah (31)
Aquellos que están fuertemente apegados a la comprensión de la Verdad Absoluta, logran rápidamente la perfección, entre todos los objetos deseables. Aquellos que cantan el nombre de Krsna con fuerte apego, alcanzan el fruto del amor por Dios, muy pronto.
En el Hari-bhakti-vilasa, se dice:
tulasi kastha ghatitair manibhir japamalika sarvakarmani sarvesam ipsitartha-phala-prada gopucchasadrsi karya yad va sarpakrtih subha tarjanya na sprsat sutram kampayen na vidhunayet angustha-parva-madhya-stham parivarttam samacaret na sprset vama-hastena kara-bhrastam na karayet bhuktau muktau tatha krstau madhya-mayam japet sudhih (32)
Las cuentas de japa hechas de tulasi o piedras preciosas cumplen todos los deseos. Aquellas hechas en el molde (modelo) de una cola de vaca o de una serpiente, ofrece aún más resultados auspiciosos. Uno no debe tocar la mala con el segundo dedo. Ni debe uno sacudir o balancear sus cuentas. Uno debe cambiar la dirección de las cuentas sobre la unión del pulgar con el dedo medio. Uno nunca debe tocar las cuentas con su mano izquierda. Las cuentas no se deben caer de la mano. Una persona inteligente, ya sea que tenga deseos de liberación o de disfrute material, canta con el dedo medio.
Las reglas para cantar, se describen en el Hari-bhakti-vilasa, como sigue:
manah samharanam saucam, maunam mantrartha-cintanam avyagratvam anirvedo, japa-sampatti-hetavah (33)
Estar atento, se requiere la purificación del corazón. Esto significa guardar silencio - es decir, evitar la conversación desfavorable. Mientras se canta, uno debe recordar afectuosamente el significado del mantra. Constancia, paciencia y apego al canto, son todos tesoros del canto.
Sri Gopala Guru Gosvami explica el significado del nombre en estas palabras:
vijñapya bhagavat-tattvam cid-ghanananda-vigraham, haraty avidyam tat karyam ato harir iti smrtah harati sri-krsna-manah krsnahlada-svarupini, ato harety anenaiva sri-radha parikirtita anandaika-sukha-svami syamah kamala-locanah, gokulanandano nanda- nandanah krsna iryate vaidagdhi sara-sarvasvam murti-liladhidaivatam, radhikam ramya-nityam rama ity abhidhiyate (34)
La Personalidad de Dios, quien tiene una forma de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, se ha manifestado a Sí Mismo en la forma de Su nombre. Los devotos lo recuerdan como Hari, porque Él destierra la ignorancia y sus actividades. Sri Radha, quien es la propia potencia de placer del Señor, roba la mente de Krsna. Por consiguiente, Ella es alabada como Hara. La forma vocativa de Hara es Hare.
Sri Krsna es el amado eterno de Radha, quien es la bienaventuranza personificada. el hermoso hijo oscuro de Nanda, con ojos como pétalos de loto, es la única fuente de bienaventuranza, para los residentes de Gokula. Él es, por lo tanto, conocido como Krsna. Por consiguiente, los nombres Hare y Krsna significan Radha y Krsna, y están llenos de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Ese Sri Krsna, quien es el jefe entre aquellos expertos en asuntos amorosos, y la Deidad adorable de los pasatiempos amorosos, siempre disfruta a Radha. Él es, por lo tanto, llamado Rama (Radharamana Rama).
El canto del maha-mantra Hare Krsna, es la glorificación de Radha y Krsna. Mientras se canta continuamente, uno de recordar Sus pasatiempos sublimes.
Por eso, el Brhan-naradiya Purana declara:
harer nama harer nama harer namaiva kevalam, kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha (35)
En esta era de riña e hipocrecía, el único medio de liberación, es el canto de los Santos Nombres del Señor. No hay otro medio. No hay otro medio. No hay otro medio.
Abandonen todas las otras prácticas religiosas y todas las actividades fruitivas, pues el Santo Nombre es la única práctica esencial. En Kali-yuga no existe otra meta digna.
El Bhagavat-nama-kaumudi cita los Puranas como sigue:
naktam diva ca gatabhir jita-nidra eko, nirvinna iksitapatho mita-bhuk prasantah yady acyute bhagavati sva-mano na sajjen-, namani tad rati karani pathed vilajjah (36)
Si tu mente no está fija en recordar a Krsna, entonces canta aquellos nombres principales (tales como Krsna y Govinda) que aumentan el apego de uno por Él. Canta día y noche sin temor o verguenza, vence el sueño, desapégate de los asuntos mundanos, come frugalmente, y de una manera tranquila, busca siempre el sendero de la verdad espiritual.
El Srimad Bhagavatam 6. 3. 22 declara:
etavan eva loke `smin, pumsam dharmah parah smrtah bhakti-yogo bhagavati, tan-nama-grahanadibhih (37)
El Servicio Devocional, comenzando con el canto del Santo Nombre de Krsna, es el principio religioso fundamental para la entidad viviente, en la sociedad humana. Recordando los pasatiempos de Krsna: Al final de la noche, si uno recuerda el kuñja-bhanga-lila (cuando Radha y Krsna se separan después de los pasatiempos entre los árboles del bosque), saborea entonces los pasatiempos íntimos de Radha y Krsna. El Govinda-lilamrta declara:
Al final de la noche, Vrnda, teniendo miedo porque se aproximaba el amanecer, incitó al loro y al pájaro myna para que despertaran a Sri Sri Radha y a Krsna, de Su sueño. Aunque las aves cantaban dulcemente, las canciones no eran agradables, mientras despertaban a Radha y a Krsna de Su sueño. Las sakhis observaban desde una distancia, mientras la pareja despertaba, luciendo muy encantadores debido al profundo amor y afecto que Ellos compartían en ese momento. Teniendo sospechas de la voz de la mica Kakkhati, y deseosos de continuar Su asociación, Ellos se miraron mutua y vehementemente. Luego, Radha y Krsna partieron a regañadientes hacia Sus respectivos hogares, en donde se acostaron silenciosamente sobre Sus propias camas.
Yo adoro a Radha y a Krsna por recordar este pasatiempo. Recuerda este pasatiempo y canta los nombres de Krsna, luego obtendrás el tesoro de krsna-prema y el dhama de Krsna.
Así termina el Prathama-yama Sadhana del Sri Bhajana-rahasya.