Raja Vidya – El Rey del Conocimiento
El Conocimiento por medio de los Mahatmas, las Grandes Almas.
La presencia de Krisna en todos los respectos de la creación es percibida por los mahatmas las grandes alma, quienes, están ocupados en la adoración de Krisna. Como Krisna mismo declara, estas grandes almas están versadas con el conocimiento confidencial que se encuentra en el noveno capítulo del Bhagavad-gita: y ellos saben que Krisna es la fuente de todas las cosas.
mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah bhajanty ananya manaso jñatya bhutadim avyayam
"Oh hijo de Prtha, aquellos que no son engañados, las grandes almas, están bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están completamente ocupados en servicio devocional debido a que ellos Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inexhaustible". (bg 9.13)
La gran alma sabe sin duda, que Krisna es la Suprema Personalidad de Dios y que Él es el origen de todas las emanaciones. El Vedanta Sutra declara, athato brahma jijñasa: La Vida humana está destinada para inquirir acerca del Brahman (Dios).
En la actualidad todos estamos ocupados en estudios temporales cosas pequeñas. Brahman significa el más grande, pero en vez de interesarnos con lo más grande, hemos estado enmallados tratando de solucionar los problemas animales de comer, dormir y defenderse. Todos los arreglos proveídos. Estas demandas del cuerpo no son problemas realmente pero las hemos convertido en problemas. El Vedanta Sutra no nos induce a interesarnos con estos problemas, porque ellos se satisfacen en cualquier forma de vida. Nuestro problema es inquirir acerca de la fuente de todas las manifestaciones. La forma Humana de vida no está destinada para luchar arduamente para solucionar los problemas materiales, los cuales puede solucionar incluso el cerdo, un comedor de excremento. El cerdo es considerado el más bajo entre los animales, sin embargo, él tiene la facilidad de comer, de aparearse, de dormir y de defenderse. Incluso si no nos esforzamos por estas cosas, las tendremos. El hombre está destinado, más bien, a encontrar la fuente de donde vienen todas estas cosas. El Vedanta Sutra declara que el Brahman es aquellos de lo cual todo emana. (janmady asya yatah).
Los filósofos, científicos, yoguis, jñanis y trascendentalistas todos están tratando de encontrar la fuente última de todo. Esta fuente se da en el Brahma Samhita, sarva karanam karanam: Krisna es la causa de todas las causas.
Entender a Krisna, es la Fuente principal de todo, ¿Cómo actúan las grandes almas? Krisna Mismo las caracteriza en esta manera:
satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya yukta upasate
“Siempre cantando mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mi estas grandes almas Me adoran perpetuamente con la devoción". (Bg.9.14)
Esa glorificación es este proceso de bhakti yoga, el canto del Hare Krisna. Las grandes almas, entendiendo la naturaleza de Dios, su descenso y su misión, lo glorifican en tantas maneras, pero hay otros que no lo aceptan. Krishna también los menciona en el capítulo 9:
avajananti mama mudha manusim tanum asritam param bhavam ajananto mama bhuta mahesvaram
"Los tontos Me menosprecian cuando han descendido en la forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio Supremo sobre todo lo que existe". (Bg' 9.11)
Los mudhas, u hombres tontos, quienes son más bajos que los animales, Me ridiculizan. Cualquier persona que no cree en Dios debe ser loco o el tonto número uno. No hay razón para no creer en Dios y hay toda una razón para creer en Él. El hombre puede decir que no cree en Dios, pero ¿Quién le da fuerza para decir esto? Cuando la muerte viene, esta fuerza de hablar cesa, así que ¿Quién está dando la fuerza de hablar? ¿La fuerza de hablar viene automáticamente de la piedra? Tan pronto como la fuerza de hablar retraída por la autoridad Suprema, el cuerpo no es mejor que la piedra. La misma fuerza de hablar es prueba que hay fuerza Suprema que está dándonos todo. Una persona conciente de Krishna sabe cualquier cosa que ella tiene bajo su control. Si no creemos en Dios, debemos creer en alguna fuerza más allá de nosotros, la cual está controlándonos a cada paso, esa fuerza se llama Dios o naturaleza o cualquier cosa.
Hay una fuerza controladora en el universo y ningún hombre sano puede rechazarla. Krishna estuvo presente en esta tierra y apareció justo como ser humano con fuerza prenatural. En ese tiempo, sin embargo, el 99% de la gente no podía reconocerlo como Dios. Ellos podían reconocerlo porque no tenían ojos para ver (param bhavam ajananto). ¿Cómo es posible reconocer a Dios? Él puede ser reconocido a través de la fuerza supernatural, por la evidencia de las autoridades y de la escritura. En cuanto a Krishna concierne, toda autoridad védica lo ha aceptado como Dios. Cuando él estuvo presente en la tierra, sus actividades exhibidas fueron superhumanas. Si alguien cree esto, se concluye que no creerá en alguna evidencia que se da.
Uno también debe tener los ojos para ver a Dios. Dios no puede ser visto por los sentidos materiales, por lo tanto el proceso de bhakti yoga es el proceso de purificar los sentidos así que seremos capaces de entender que y quien es Dios. Tenemos poder de ver, escuchar, tocar, probar, etc., pero si estos sentidos están embotados, no podemos entender a Dios. El proceso de Conciencia de Krishna en el proceso de entrenar estos sentidos a través de los principios regulados, específicamente a través del canto del Hare Krsna. Además, Sri Krishna caracteriza a los mudhas:
moghasa mogha karmano mogha jñana vicetasah raksasim aurim caiva prakrtim mohinim sritah
"Aquellos que están así confundidos están atraídos por las intenciones ateas y demoníacas. En esa condición engañosa, sus esperanzas por la liberación, sus actividades fruitivas y su cultura de conocimiento todos son derrotados". (Bg 9.12)
La palabra moghasa indica que las aspiraciones de los ateos serán desbaratadas. Los karmis o trabajadores fruitivos, están siempre esperanzados por algo mejor para gratificar sus sentidos. No hay límite hasta donde ellos pararán. Ellos están tratando de incrementar su cuenta bancaria y están esperando ser felices en un cierto punto, pero ese punto nunca viene, porque ellos no conocen el punto último de la saciedad. Aquellos que están enamorados por las atracciones de la energía ilusoria no pueden entender el objetivo último de la vida. La palabra mogha karmana indica que ellos están laborando muy duro pero al final sólo encontrará frustración. A menos que estemos establecidos en Conciencia de Krishna, todas nuestras actividades se desbaratarán al final.
Este no es el veredicto de un hombre ordinario, sino de Krishna mismo. Si estamos buscando conocimiento, debemos conducir la búsqueda para averiguar si Krishna no es Dios. ¿Cuál es el punto de miles de años de especulación?. No hay ni un sólo ejemplo en el cual alguien haya arribado a la Suprema Verdad Absoluta por medio de la propia especulación mental. Por lo tanto, la palabra mogha jñana indica que el proceso del conocimiento mundano es confuso. A través de nuestro propio esfuerzo no es posible ver el sol después de que se pone. Tenemos que esperar hasta que el sol mismo se revele en la mañana cuando sale. Si no es posible con nuestros sentidos limitados percibir lo no material, no podemos encontrar o entender a Krishna por nuestro propio esfuerzo. Tenemos que cualificarnos a través de la Conciencia de Krishna y esperar a que Él mismo se revele.
tesam satata yuktanam bhajatam prti purvakam dadami buddhi yogantam yena mam upayanti te
"Aquellos que están constantemente consagrados y Me adoran con amor, Yo les doy la inteligencia por medio de la cual puedan Venir a Mí". (Bg 10.10)
Krishna está adentro, pero debido a nuestro condicionamiento material, no lo realizamos. Aquellos que son de la naturaleza de los demonios (raksasim asurim) piensan que esta vida material es todo y que es el propósito de la vida humana sacar tanto placer de la materia como sea posible. Ellos tratan de exprimir, pero son impedidos constantemente. Exprimir la naturaleza material no es proceso para encontrar placer verdadero. Si estamos buscando verdadero placer, tenemos que tomar Conciencia de Krishna. Toda la felicidad en el mundo material tiene principio y un fin, pero la felicidad en Krishna es ilimitada, y no tiene fin.
Simplemente tenemos que sacrificar un poco de tiempo y cantar Hare Krishna a fin de lograr esta felicidad. En eras anteriores, grandes sabios y semidioses solían sacrificar todas sus vidas para realizar éxito. Para esta era Chaitanya Mahaprabhu ha dado un proceso fácil para realizar a Dios. Todo lo que se necesita escuchar cuidadosamente. Tenemos que escuchar el Bhagavad-gita, tenemos que cantar los nombres de Krishna y escucharlos cuidadosamente. No debemos inflarnos pensando falsamente que nuestro conocimiento es grande o que somos eruditos. Sólo necesitamos ser un poco gentiles y sumisos para escuchar los mensajes de Krishna.
En la actualidad, este mundo está siendo manejado por los demonios. Los raksasas son comedores de hombres y se comen sus propios hijos para la satisfacción de sus sentidos. Ahora se han creado nuevos regímenes para aplastar a mucha gente para la satisfacción de los sentidos de los raksasas o demonios, pero ellos no realizan que sus sentidos nunca se satisfarán de esta manera. Sin embargo, los raksasas están preparados para sacrificar todo para satisfacer sus caprichosos deseos. Es muy difícil para ellos entender la nueva situación, porque ellos están super enamorados de la civilización material. ¿Quién entonces puede entender? Aquellos que son mahatmas, cuyos corazones se han vuelto magníficos, entienden que "todo pertenece a Dios y Yo también pertenezco a Dios".
Tales mahatmas no están bajo control de la naturaleza material (mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah). Dios es grande y el corazón del mahatma también se vuelve grande por servir al grande. Un mahatma no es un sello para un líder político. Alguien no puede ser mahatma por medio de devotos. El estandar para el mahatma se da en el Bhagavad-gita: El mahatma es aquel que ha tonado refugio de la energía superior del Señor. Por supuestos todas las energías son de Él, y Él no hace distinciones entre las energías material y espiritual, pero para el Alma condicionada que está situada marginalmente entre las energías material y espiritual, hay distinción. Los mahatmas ven esta distinción y así toman refugio bajo la vida espiritual (daivim prakrtim).
Por servir al grande, los mahatmas también se vuelven grandes a través de identificarse con la energía superior:(aham brahmasmi) Yo soy brahman, espíritu. No es que aquellos se inflan y piensan que son Dios. Más bien, si alguien se vuelve brahman, debe mostrar sus actividades en Brahman. El espíritu es activo, y volverse brahman no es volverse inactivo. Brahman es espíritu, y estos cuerpos materiales son activos sólo porque Brahman está dentro de ellos. Si somos activos a pesar de nuestro contacto con la naturaleza material, dejamos de ser activos cuando nos purificamos de la contaminación material y nos establecemos en nuestra propia identidad como brahman puro. La realización "Yo soy brahman" significa ocuparse en actividad espiritual porque somos espíritu y nuestras actividades se exhiben aún cuando estemos contaminados por la materia. Volverse brahman significa estar completamente ocupado en rendir servicio devocional al Señor. Así el mahatma entiende que si el servicio es rendirse, a Krishna y a nadie más. Hemos servido tanto tiempo a nuestros sentidos; ahora debemos servir a Krishna.
No hay cuestión de parar el servicio, porque estamos destinados para servir. ¿Hay alguien qué no sirva? Si le pedimos al presidente " ¿A quién le estás sirviendo?" él nos dirá que está sirviendo al país. Nadie está desprovisto de servicio. No podemos parar el servicio, pero tenemos que redirigir nuestro servicio de la ilusión a la realidad. Cuando esto se hace, somos mahatma.
Este proceso de kirtan (kirtayantah), siempre cantando las glorias del Señor, es el comienzo del mahatma. Ese proceso es simplificado por el Señor Caitanya, quien, impartió a la humanidad este canto de:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hay nueve procesos diferentes de servicio devocional, de los cuales sravaram kirtanam, escuchar y cantar, son los más importantes. Kirtanam realmente significa "describir". Podemos describir con la música las palabras, las pinturas etc. Sravanam va mano a mano con kirtanam, porque que a menos que escuchemos, no podemos describir. No necesitamos ninguna cualificación material a fin de alcanzar al Supremo. Todo lo que tenemos que hacer es escuchar de fuentes autoritativas y repetir exactamente lo que escuchamos.
Anteriormente, los Vedas eran escuchados por el estudiante del maestro espiritual, y así los Vedas se conocieron como srutis, que significa "aquello que se escucha". En el Bhagavad-gita, por ejemplo, vemos que Arjuna escucha a Krishna en el campo de batalla. Él no está ocupado en el estudio de la filosofía Vedanta. Podemos escuchar la autoridad Suprema en cualquier lugar, incluso en el campo de Batalla. El conocimiento es recibido, no manufacturado. Algunas personas piensan, "¿Por qué debo escucharlo a él? puedo pensar por mi solo. Puedo manufacturar algo nuevo". Este no es el proceso Védico de conocimiento descendente. Por medio del conocimiento ascendente, uno trata de elevarse por medio de su propio esfuerzo pero por medio del conocimiento descendente, uno recibe el conocimiento de una fuente superior. En la tradición védica, el conocimiento es impartido al estudiante del maestro espiritual, como el Bhagavad-gita (evam parampara praptam iman rajarsayo viduh).El escuchar sumiso es tan poderoso que simplemente por escuchar de las fuentes autoritativas podemos ser completamente perfectos. Al volvernos sumisos, somos concientes de nuestras propias imperfecciones. Y cuando estemos condicionados, estamos sujetos a otra clase de imperfecciones, estamos seguros de cometer errores, nos ilusionamos, tenemos sentidos imperfectos y engañamos.
Por lo tanto nuestro esfuerzo de entender la Verdad Absoluta por medio de nuestros sentidos defectuosos y experiencia es inútil. Debemos escuchar de un representante de Krishna, que es un devoto de Krishna. Krishna hizo a Arjuna su representante, porque Arjuna era su devoto: bhakto si me sakha ceti (Bg. 4.3.)
Nadie puede ser representante de Dios sin ser un devoto de Dios. Aquel que piensa, "Soy Dios", no puede ser un representante. Debido a que somos partes y porciones de Dios, nuestras cualidades son las mismas que Dios, y por lo tanto estudiamos estas cualidades en nosotros, llegamos a entender algo de Dios. Esto no significa que entendemos la cantidad de Dios. Este proceso de autorrealización es un camino para entender a Dios, pero en ningún caso podemos predicar, "soy Dios". No podemos clamar ser Dios sin ser capaces de mostrar los poderes de Dios.
En cuanto a Krishna concierne, Él probó ser Dios por demostrar tanta fuerza y por revelar su forma universal a Arjuna. Krishna mostró esta forma asombrosa a fin de desanimar a la gente que clamaba ser Dios. No debemos estar atónitos al ver alguien que clama ser Dios; siguiendo los pasos de Arjuna, debemos solicitar ver la forma universal antes de aceptar a cualquiera como Dios. Sólo un tonto aceptaría a otro tonto como Dios. Nadie puede ser igual a Dios, y nadie puede estar arriba de Él. Incluso el Señor Brahma y el Señor Siva, los semidioses más exaltados, son subsirvientes de Él y le dan sus respetuosas reverencias. En lugar de tratar ser Dios, por un proceso meditativo u otro, tenemos que escuchar mejor de Dios sumisamente y tratar de entender nuestra relación con Él. El representante de Dios o la encarnación de Dios nunca clama ser Dios sino el sirviente de Dios. Este es un signo de un representante de un Dios fidedigno.
Cualquier cosa que entendemos de Dios de fuentes autoritativas pueden ser descritas y eso nos ayudará a hacer un progreso espiritual, esta descripción se llama Kirtana. Si tratamos de repetir lo que escuchamos, nos establecemos en conocimiento. Por medio del proceso de sravanam kirtana, escuchar y cantar, podemos liberarnos del condicionamiento material y alcanzar el reino de Dios. En esta era es imposible practicar sacrificio, especulación o yoga. No hay camino abierto para nosotros, sino el camino de escuchar sumisamente de fuentes autorizadas. El conocimiento más confidencial recibido de los mahatmas es el camino. Esta es la manera que Arjuna lo recibió de Krishna y estas es la manera que debemos recibirlo de la sucesión discipular derivada de Arjuna.