Raja Vidya – El Rey del Conocimiento
Parampara, El Conocimiento a través de la Sucesión Discipular
Sri Bhagavan uvaca iman vivasvate yogam projtavam aham avyayam vivasvn manave praha manur iskvakave ' bravit
"El bendito dijo: Yo enseñe esta imperecedera ciencia del yoga al dios del sol, Vivasvan, y este se lo enseño a Manu, el padre de la humanidad, a su vez Manu se la enseño a Iksvaku" (Bg.4.1)
Hace muchas eras Krisna impartió el conocimiento Divino Del Bhagavad-gita a Vivasva, el dios del sol. Para lo mejor de nuestro conocimiento, el sol es un lugar muy caliente, y no consideramos posible que alguien viva allí. No es posible ni siquiera acercarnos al sol con nuestros cuerpos. Sin embargo, las literaturas védicas podemos entender que el sol es un planeta justo como este, pero que todo allí esta compuesto de fuego. Justo como este planeta está predominantemente compuesto de tierra, hay otros planetas los cuales están compuestos predominante de tierra, agua y aire.
Los seres vivientes en estos diversos planetas adquieren cuerpos compuestos de elementos de acuerdo con el elemento predominante en el planeta; por lo tanto, aquellos seres que viven en el sol tienen cuerpos compuestos de fuego. De todos los seres del sol, la personalidad principal es un dios de nombre Vivasvan. Él es conocido como el dios del sol (surya narayana). En otros planetas hay personalidades principales, justo como en los Estados Unidos la persona principal es el presidente. De la historia llamada el Mahabharata, entendemos que anteriormente había un rey en este planeta de nombre Maharaj Bharata. El gobernó hace 5.000 millones de años y el planeta fue nombrado después de Él.
Subsecuentemente la tierra se dividió en muchos y diferentes países. De esta manera generalmente hay uno; y algunas veces muchos controladores de los varios planetas en el universo.
Del primer verso del cuarto capítulo aprendemos que hace millones de años Sri Krisna impartió el conocimiento de Karma yoga al dios del sol Vivasvan. Sri Krisna, quien, imparte las enseñanzas del Bhagavad-gita a Arjuna, indica aquí que estas enseñanzas no son nuevas sino son enunciadas hace muchas eras en un planeta diferente. Vivasvan a su vez, repitió estas enseñanzas a su hijo, Manu. A su vez, Manu impartió el conocimiento a su discípulo Iksvaku. Maharaj Iksvaku fue un gran rey y antepasado del Señor Ramacandra. El punto que se hace aquí es que si alguien quiere aprender el Bhagavad-gita y beneficiarse de Él, hay un proceso de entenderlo, y ese proceso se describe aquí. No es que Krisna este hablando el Bhagavad-gita a Arjuna por primera vez. Se estima por autoridades védicas que el Señor impartió estas enseñanzas a Vivasvan hace algunos 400 millones de años. Del Mahabharata entendemos que el Bhagavad-gita fue hablado a Arjuna hace 5.000 años. Antes de Arjuna, las enseñanzas fueron entregadas por sucesión discipular, pero en tal largo período de tiempo, las enseñanzas se perdieron.
evam parampara praptam imam rasarsajo viduh sa kaleneha mahata yogo nasta parantapa sa evayam maya te 'dya yoga proktah puratanah bahkto 'si me sakha ceti rahsyam hy etad uttaman
"Esta es la ciencia Suprema, fue así recibida por la cadena de sucesión discipular y los reyes santos la entendieron de esta manera. Pero en el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y por eso la ciencia tal como es parece estar perdida. La misma ciencia antigua de la relación con el Supremo te la digo yo por que eres mi devoto también como mi amigo; por lo tanto puedes entender el misterio trascendental de esta ciencia". (Bg. 4'.2-3)
En el Bhagavad- gita se delinean una serie de sistemas de yoga, bhakti yoga, karma yoga, jñana yoga, hatha yoga y por lo tanto esto aquí se llama yoga. La palabra yoga significa "Vincular", y la idea es que el yoga vincula la conciencia a Dios. Este es un medio para reunirse con Dios o restablecer nuestra relación con Él. En el transcurso del tiempo, este yoga impartido por Krisna estuvo perdido. ¿Por qué esto? ¿No habían sabios eruditos en el momento en qué Sri Krisna estaba hablando a Arjuna? No, habían muchos sabios a la vez. Por "perdido" significa que el propósito del Bhagavad-gita estaba perdido. Los eruditos pueden dar su propia interpretación del Bhagavad-gita, analizándolo a sus propios caprichos, pero ese no es el Bhagavad-gita. Este es el punto que Sri Krisna está enfatizando, y un estudiante del Bhagavad-gita debe notarlo. Una persona puede ser un erudito muy bueno desde el punto de vista material, pero eso no cualifica para comentar el Bhagavad-gita. Tenemos que aceptar el proceso de sucesión discipular (parampara) a fin de entender el Bhagavad-gita. Debemos entrar en el espíritu del Bhagavad-gita. Y no acercársele simplemente desde el punto de vista de la erudición.
De todas las personas, ¿Por qué Sri Krisna seleccionó a Arjuna como un recipiente de este conocimiento? Arjuna no era un gran erudito, ni era un yogui, meditador u hombre santo, Él era guerrero que se ocupaba en la batalla. Había muchos grandes sabios vivos en ese momento, Sri Krisna pudo haber dado el Bhagavad-gita a ellos. La respuesta es que a pesar de ser un hombre ordinario, Arjuna tenía una gran cualificación, una cualificación que los sabios no tenían. Arjuna sabía que Krisna era la Suprema Personalidad de Dios, y es por eso se rindió a Él, aceptándolo como su maestro espiritual. A menos que uno sea un devoto del Señor, Krisna posiblemente no puede entender el Bhagavad-gita. Si alguien quiere entender al Bhagavad-gita, él no puede ayudarse de otros métodos. Él debe entenderlo como se prescribe en el Bhagavad-gita mismo, entendiéndolo como Arjuna lo entendió. Si queremos entender el Bhagavad-gita en una manera diferente o dar la interpretación individual, eso puede ser una exhibición de nuestra erudición, pero eso no es Bhagavad-gita.
Por medio de la erudición se es capaz de manufacturar alguna teoría del Bhagavad-gita, justo como Mahatma Gandhi lo hizo cuando interpretó el Bhagavad-gita a fin de apoyar su teoría de la no-violencia. ¿Cómo es posible probar la no-violencia del Bhagavad-gita? El mismo tema del Bhagavad-gita involucra la renuencia de Arjuna de luchar y Krisna lo indujo a matar a sus oponentes. De hecho, Krisna le dijo a Arjuna que la batalla había sido decidida por el Supremo, que la gente que estaba reunida en el campo de batalla nunca estaba predestinada a regresar. Ese era el programa de Krisna, que todos los guerreros estaban destinados a morir, y Krisna le dió a Arjuna la oportunidad de tomar el crédito de conquistarlos. Si la lucha, se proclama una necesidad en el Bhagavad-gita, ¿Cómo es posible probar la no-violencia del mismo? Tales interpretaciones son esfuerzos para distorsionar el Bhagavad-gita. Tan pronto como el Bhagavad-gita se interpreta de acuerdo con el motivo de un individuo, el propósito se pierde.
Se declara que no podemos alcanzar la conclusión de la literatura védica por la fuerza de nuestra propia lógica o argumento. Hay muchas cosas que no están dentro de la jurisdicción de nuestro sentido de lógica. En cuanto a las escrituras concierne, encontramos diferentes escrituras que describen a la Verdad Absoluta de diferentes maneras. Si las analizamos todas, habrá confusión. También hay muchos filósofos con diferentes opiniones, y ellos siempre están contradiciéndose el uno al otro. Si la verdad no puede entenderse por leer varias escrituras, por argumento lógico o teorías filosóficas, entonces ¿Cómo se puede alcanzar? El hecho es que la sabiduría de la Verdad Absoluta es muy confidencial, pero si seguimos a las autoridades, esta puede entenderse.
En India, las sucesiones discipulares que vienen de Ramajacarya, Madhvacarya, Nimbarka, Visnusvami, y otros grandes svamis. Las literaturas védicas se entienden a través de los maestros espirituales superiores. Arjuna entendió el Bhagavad-gita de Krisna, y si queremos entenderlo, tenemos que entender lo de Arjuna, no de ninguna otra fuente. Si tenemos cualquier conocimiento del Bhagavad-gita en la manera en que Arjuna lo hizo, sabremos que nuestro entendimiento es correcto. Este debe ser el criterio para que estudiemos el Bhagavad-gita. Si realmente queremos recibir el beneficio del Bhagavad-gita, tenemos que seguir este principio. El Bhagavad-gita no es un libro de conocimiento ordinario, el cual podemos comprar en la plaza de mercado, leer y meramente consultar en un diccionario para entender. Esto no es posible. Si fuera así, Krisna nunca habría dicho a Arjuna que la ciencia estaba perdida.
No es difícil entender la necesidad de ir a través de la sucesión discipular para entender el Bhagavad-gita. Si queremos ser un abogado, ingeniero o doctor, tenemos que recibir conocimiento de un abogados, ingenieros y doctores autorizados. Un nuevo abogado tiene que volverse un aprendiz de uno experto, o un joven que estudia para ser Doctor tiene que internarse y trabajar con aquellos que ya son practicantes licenciados.
Nuestro conocimiento de un tema no puede ser perfecto a menos que lo recibamos de fuentes autorizadas. Hay 2 procesos para lograr conocimiento, uno inductivo y el otro es deductivo. El método deductivo se considera el más perfecto. Podemos tomar una premisa tal como, "todos los hombres son mortales", y nadie necesita discutir como el hombre es mortal. Generalmente se acepta que este es el caso. La conclusión deductiva de este caso es: Mr Johnson es un hombre, por lo tanto Mr Johnson es mortal. Pero, ¿Cómo es la premisa que todos los hombres son mortales? los seguidores del método inductivo quieren arribar a esta premisa a través de la observaciones y experimento. Podemos así estudiar que este hombre murió y aquel también, etc., y después de ver que tantos hombres han muerto podemos concluir o generalizar que todos los hombres son mortales, pero hay defecto principal en este método inductivo, y es que nuestra experiencia es limitada. Nunca hemos visto a un hombre que no sea mortal, pero estamos juzgando esto con nuestra experiencia personal, la cual es finita. Nuestros sentidos tienen fuerza limitada y hay tantos defectos en nuestro estado condicionado. El proceso inductivo consecuentemente no es siempre perfecto, mientras que el proceso deductivo de una fuente de conocimiento perfecto es perfecto. El proceso védico es tal proceso.
Aunque la autoridad es reconocida, hay muchos pasajes en el Bhagavad Gita que parecen ser dogmáticos, por ejemplo, en el séptimo capítulo Sri Krsna dice:
mattah parataram nanyat kincid asti dhananyaja mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva
"Oh conquistador de riqueza (Arjuna), no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí como perlas ensartadas sobre un hilo "(Bg 7.7)
Sri Krsna está diciendo que no hay autoridad más grande que Él, y esto parece ser muy dogmático.”, la gente pensaría, "Oh, svamiji es muy orgulloso". Si un hombre que esta muy condicionado por tantas imperfecciones dice que él es el más grande de todos, él blasfema. Pero Krsna puede decir esto, por que podemos entender de las historias de cuando Él estuvo en esta tierra, era considerado la autoridad más grande de su tiempo. En realidad, el fue el más grande en todos los campos de la actividad.
De acuerdo al sistema védico, el conocimiento que se obtiene de la autoridad más grande se considera perfecto. De acuerdo a los vedas, hay tres clases de pruebas: Pratyaksa, anumana, y sabda. Una es por percepción visual directa. Si una persona esta sentada en frente de mi, puedo verla sentada allí, y mi conocimiento de esto se recibe a través de mis ojos. El segundo método, anumana, es auricular, podemos escuchar los niños que juegan afuera, y por escuchar podemos conjeturar que están allí. Y el tercer método, es el método de tomar verdades de una autoridad superior. Tal dicho como " el hombre es mortal"
Es autorizado de autoridades superiores. Todos aceptan esto, pero nadie ha experimentado que todos los hombres son mortales. Por tradición, tenemos que aceptar esto. Si alguien pregunta, "¿Quién encontró esta verdad primero, tú la descubriste?" Es muy difícil decir. Todo lo que podemos decir es que el conocimiento desciende y que lo aceptamos.
Aparte de los tres métodos de adquirir conocimiento, los vedas dicen que el tercer método, aquel de recibir conocimiento de autoridades superiores, es el más perfecto. La percepción directa siempre es imperfecta, especialmente en el estado condicionado de la vida. Por percepción directa podemos ver que el sol es justo como un disco, no más grande que el plato que comemos. De los científicos, sin embargo, llegamos a entender que el sol es muchas miles de veces más grande que la tierra. Así que aceptamos la proclamación científica. ¿La proclamación de autoridades o nuestra propia experiencia? Aunque no podemos probar cuan grande es el sol, aceptamos el veredicto de los astrónomos. En esta manera estamos aceptando las declaraciones de autoridades en cada campo de las nuestras actividades. También aprendemos de los periódicos y de la radio que tales y tales eventos ocurren en China y en la India y otros lugares alrededor de la tierra. No experimentamos estos eventos directamente, y no sabemos que tales eventos están sucediendo realmente, pero aceptamos la autoridad de los periódicos y la radio. No escogemos pero creemos en las autoridades a fin de obtener conocimiento. Y cuando la autoridad es perfecta, nuestro conocimiento es perfecto.
De acuerdo a las fuentes védicas, de todas las autoridades Krsna es el más grande y el más perfecto ( mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya). Krsna no sólo proclama ser la autoridad más grande sino que esto también es aceptado por grandes sabios y eruditos del Bhagavad- Gita. Esto no es dogmático; es un hecho. Si estudiamos estructuradamente lo que Krsna dice, encontraremos que es correcto. Incluso eruditos como Sankaracarya, que tiene diferentes opiniones de la Personalidad de Dios, admite que Krsna es avayam hagavam, Krsna es el Señor Supremo.
El descubrimiento védico no es un descubrimiento reciente. Es el conocimiento revelado más antiguo. Krsna se refiere a Él como Puratanah, que significa antiguo. Krsna dice que hace millones de años Él hablo este yo al gran dios del sol, y no sabemos hace cuantos millones Él lo habló a alguien más. Este conocimiento siempre se repite, justo como el verano, el otoño, el invierno y la primavera se repiten cada año. Nuestra reserva de conocimiento es muy pobre; ni siquiera conocemos la historia de este planeta más de cinco mil años atrás pero las literaturas védicas nos dan historias que se extienden millones de años atrás.
Justamente a que no tenemos conocimiento de lo que sucedió 3.000 años atrás en este planeta no podemos concluir entonces que no hubo historia. Por supuesto alguien puede desmerecer la validez histórica de Krsna. Alguien puede decir que Krsna de acuerdo al Mahabarata, vivió hace 5.000 años y siendo este el caso no hay posibilidad de que haya hablado el Bhagavad gita al dios del sol muchos millones de años antes.
Si yo dijera que di una conferencia sobre el sol algunos millones de años al dios del sol, la gente diría, "Swamiji esta hablando alguna tontería". Pero este no es el caso con Krsna, por que Él es la suprema Personalidad de Dios. Ya sea que creamos que Krsna habló el Bhagavad gita al dios del sol, este hecho esta siendo aceptado por Arjuna. Arjuna aceptó a Krsna como el Señor Supremo, y por lo tanto el sabía que era posible para Krsna haber hablado a alguien millones de años antes. Aunque Arjuna personalmente acepta las declaraciones de Sri Krsna, a fin de clarificar la situación para la gente que venía después de él, él dice:
aparam bhavato janma param janma vivasvatah katham etad vijaniyam tvam adau proktavam iti
"El dios del sol Vivasvan es mayor por nacimiento a ti. ¿Cómo puedo entender que el principio tú le instruiste esta ciencia? (Bg.4.4)
Realmente esta es una pregunta muy inteligente y Krsna le responde en esta manera:
bahuni me vyatitani janmani tava carjuna tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa
“Tú y yo hemos pasado muchos nacimientos.Yo puedo recordarlos todos, pero tu no puedes, Oh subyugador del enemigo" (Bg 4.5)
Aunque Krsna es Dios, Él se encarna muchas veces. La diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios y un ser viviente, es, tany aham veda sarvani: Krsna recuerda los eventos de sus encarnaciones pasadas, mientras el ser viviente no puede recordar. Esa es una de las diferencias entre Dios y el hombre. Dios es eterno y también somos eternos, pero la diferencia es que siempre estamos cambiando nuestros cuerpos. En el momento de la muerte olvidamos los eventos de nuestra vida, la muerte significa olvido, eso es todo. En la noche, cuando vamos a dormir olvidamos que somos el esposo de tal esposa y el padre de tales y tales niños, nos olvidamos en el sueño, pero cuando nos despertamos, recordamos, "oh, yo soy así y asa, y debo hacer tal y tal cosa".
Es un hecho que en nuestras vidas previas tuvimos otros cuerpos con otras familias, padres, madres etc. en otros países, pero hemos olvidado todo esto. Pudimos haber sido perros o gatos u hombres o dioses, cualquier cosa que fuimos la hemos olvidado ahora.
A pesar de todos estos cambios, como seres vivientes somos eternos. Justo como en vidas previas nos preparamos para este cuerpo en esta vida estamos preparándonos para otro cuerpo. Obtenemos nuestros cuerpos de acuerdo a nuestro karma o actividades. Aquellos que están en la modalidad de la bondad son promovidos a los planetas superiores, en un status superior de vida (Bg 14.14). Aquellos que mueren en la modalidad de la pasión permanecen en la tierra y aquellos que mueren en la modalidad de la ignorancia pueden caer en las especies animales de vida o pueden ser transferidos a un planeta inferior ( Bg. 14.15). Este es el proceso que ha estado ocurriendo, pero lo olvidamos.
En un tiempo Indra, el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de loto de su maestro espiritual, y su maestro espiritual lo maldijo a que naciera como un cerdo. Así el trono del reino celestial estaba desocupado cuando Indra fue a la tierra para volverse un marrano.
Viendo la situación, Brahma vino a la tierra y se dirigio al cerdo " Mi querido señor te has vuelto un cerdo en este planeta tierra, he venido a liberarte. Ven conmigo de una vez", pero el cerdo replicó: "Oh no puedo ir contigo tengo muchas responsabilidades, mis hijos, mi esposa y esta bella sociedad de cerdos". Aún cuando brahma le prometió regresarlo al cielo, Indra en la forma de un cerdo, rechazó. Esto se llama olvido.
Similarmente, el Señor Krsna viene y nos dice "¿Qué estas haciendo en este mundo material? sarva dharman parityajya man ekam saranam vraja. “Ven a Mí y te daré toda protección". Pero decimos, "No te creo Señor. Tengo aquí un negocio más importante". Esta es la posición del alma condicionada por el olvido. Este olvido se disipa rápidamente por seguir en el sendero de sucesión discipular.