Raja Vidya – El Rey del Conocimiento
El Conocimiento mas allá del Samsara
Krisna declara específicamente que este proceso de Conciencia de Krisna es susukham, muy placenterio y fácil de prácticar. En realidad, el proceso devocional es muy placentero; cantamos melodiosamente con instrumentos, y alguien escuchará y también se unirá ( sravanam kirtanam). Por supuesto la música debe estar en relación con el Señor Supremo para glorificarlo. Escuchar el Bhagavad-gita es también parte del servicio devocional, y además al escucharlo uno debe estar ansioso de aplicarlo en su vida. Conciencia de Krisna es una ciencia y no debe aceptarse ciegamente. Hay 9 procesos recomendados de servicio devocional (escuchar, cantar, recordar, adorar, orar, servir, ocuparse como un siviente del Señor, establecer relación amistosa con Él y ofrecerle todo). Todos estos son fácil de practicar y se ejecutan jubilosamente.
Por supuesto si alguien piensa que el Bhagavad-gita y el mantra Hare Krisna son parte del sistema Hindú y no desea aceptarlo debido a esto. Él puede sin embargo asistir a la iglesia de Cristo y cantar allí. No hay diferencia entre este proceso que uno siga, de volverse consciente de Dios. Dios no es musulmán, ni de India, ni Cristiano, Él es Dios. Ni debemos considerarnos hindúes, musulmanes o cristianos. Estas son designaciones corporales. Todos somos espíritu puro, parte y porción del Supremo. Dios es pavitram, puro, y también somos puros. Sin embargo, de una manera u otra, hemos caído en este océano material, y cuando las olas se sacuden sufrimos. Realmente nada tenemos que ver con las agitadas olas de las miserias materiales. Debemos orar simplemente "Krisna, por favor levántame". Tan pronto como olvidamos a Krisna, el océano de la ilusión está allí, y este nos captura de inmediato. El canto del Hare Krisna es lo más importante a fin de escapar de este océano
HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Es un sonido (sabda) que no es diferente de Krisna. El sonido Krisna y el Krsna original son lo mismo. Cuando cantamos Hare Krisna y bailamos, Krisna está bailando con nosotros también. Por supuesto podemos decir, "Bien, no lo veo", pero ¿Por qué ponemos tanto empeño en ver? ¿Por qué no escuchar?.
El ver, el probar, el saborear, el tocar y el escuchar son todos instrumentos para experimentar y conocer. ¿Por qué podemos tal exclusivo empeño en ver? Un devoto no desea ver a Krisna; está satisfecho por simplemente escuchar a Krisna. El ver puede estar eventualmente allí, pero escuchar no debe considerarse algo menos importante. Hay cosas las cuales escuchamos pero no vemos, el viento puede estar soplando por nuestros oídos y podemos escucharlo, pero no hay posibilidad de verlo. Puesto que al escuchar no es una experiencia menos importante o válida que ver, podemos escuchar a Krisna y realizar su presencia a través del sonido. Sri Krisna Mismo dice: "No estoy allí en Mi morada, o en el corazón del yogui meditativo sino donde mis devotos puros están cantando". Podemos sentir la presencia de Krisna conforme hagamos proceso verdadero.
No es simplemente debamos tomar las cosas de Krisna y no ofrecer nada. Todos el mundo está tomando algo de Dios, así que ¿Por qué no dar algo? Estamos tomando de Krisna tanta luz, aire, alimento, agua, etc. A menos que estos recursos sean suministrados por Krisna nadie puede vivir.
¿Es amor simplemente tomar y tomar y tomar sin jamás ofrecer algo a cambio? Amor significa tomar y dar también. Si sólo tomamos de alguien y no le damos nada, eso no es amor, es explotación. No es que debemos continuar comiendo sin jamás ofrecer algo a Krisna.
En el Bhagavad-gita Krisna dice:
patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakti upahrtam asnami prayatatmanah yat karosi yad asnani yat tapasyasi kaunteya tad kurusua mad arpanam
"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré. Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, también como todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlo como una ofrenda a Mi". (Bg. 9. 26-27).
Además de dar y recibir en la ejecución del servicio devocional uno tiene que someterse a Krisna cuando tenga dolor o problema confidencial. Se debe decir, "Krisna, estoy sufiendo en esta manera. Bondadosamente levántame. Ahora entiendo que no tengo identificación con este mundo material. Simplemente estoy puesto aquí, como arrojado dentro del océano Atlántico. De ninguna manera puedo identificarme en el océano Atlántico, pero estoy sujeto a la sacudida del océano. Realmente soy una chispa espiritual, una parte fragmentaria a Ti". Para nuestro infortunio, tratamos de identificarnos con este océano y para su sacudida. No debemos tratar de parar la sacudida. Eso no es posible. En cualquier caso, la sacudida continuará, porque esa es la ley de la naturaleza. Sólo los tontos tratan de ajustarse a este mundo; el problema real es como salirse de él. Aquellos que se esfuerzan por ajustarse y que nunca se vuelven a Krisna están sujetos continuamente a la trasmigración en el océano de nacimiento y muerte.
asraddadhanah purusa dharmasyasya parantapa aprapya mam nirvartante mrtyu samsara vartmani
"Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, Oh conquistador del enemigo, sino que retornan a nacer y morir en este mundo material." (Bg. 9.3).
Por definición, religión es aquella que nos conecta con Dios. Si esta no es capaz de conectarnos con Dios no es religión. Religión significa alcanzar a Dios, entender a Dios y establecer una relación con Dios. Esto es religión. Aquellos que están ocupados en el servicio devocional están actuando para Krisna o Dios, y puesto que en esta manera hay conección con Dios, la Conciencia de Krisna es una religión.
No es posible manufacturar una religión. Una religión verdadera debe venir de una fuente autorizada, y esa fuente es Dios o su representante. La religión ha sido llamada ley de Dios. No es posible para una persona manufacturar una ley estatal. La Ley está allí, y es dada por el estado, alguien puede crear algunas leyes para su propia sociedad, pero estas leyes deber ser sancionadas por la ley del estado. Similarmente, si queremos hacer algún principio de religión, debe ser sancionado por la autoridad védica.
El Bhagavad-gita también es religión. Grandes autoridades como Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvami, El Señor Caitanya, Sankaracarya y muchos otros han aceptado el Bhagavad-gita como el principio Supremo y a Krisna como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda acerca de eso. En el occidente el Bhagavad-gita también es aceptado como un gran libro de filosofía, y muchos grandes eruditos y filósofos en el Occidente lo han leído y lo han comentado. A pesar de que los acaryas y eruditos lo han aceptado, hay muchas personas que no aceptan el Bhagavad-gita y que no tienen fe. Ellos no lo aceptan del todo como autoridad, porque ellos piensan que este es alguna exageración sentimental por un hombre conocido como Krisna. Así que Krisna declara en el verso citado arriba, que aquellos que rechazan al Bhagavad-gita como autoridad no pueden tener ninguna conección con él, y debido a que no tienen ninguna relación con él, permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte. Apraya mam nirvatante mrtyu sam sara vartmani. Estando sujetos al samsara el ciclo de nacimiento y muerte, no garantiza que alguien necesariamente logrará una facilidad similar para entender el Bhagavad-gita en la próxima vida. Uno no renace necesariamente como un ser humano, o en América, o en la India; o incluso en este planeta. No hay certeza; todo depende de nuestro trabajo. En el sendero del nacimiento y muerte, tomamos nuestro nacimiento, permanecemos, luego de nuevo renunciamos a este cuerpo y entramos en el vientre de una madre ya sea humano o animal, entonces preparamos otro cuerpo para salir y empezar nuestro trabajo de nuevo. Esto se llama mrtyu samsara vartmani. Si alguien desea dejar este sendero, él debe tomar Conciencia de Krisna.
Cuando se le pidió a Yudhisthira Maharaj,"¿Cuál es la cosa más maravillosa en el mundo?" Él replicó, "La cosa más maravillosa es cada día, cada momento, la gente está muriendo, y sin embargo todo el mundo piensa que la muerte no vendrá por él". Cada minuto y cada segundo experimentamos que los seres vivientes van al templo de la muerte.
Los hombres, insectos, animales, pájaros, todo el mundo va. Por lo tanto este mundo se llama martyaloka, el planeta de la muerte. Todos los días hay obitarios y si nos fastidiamos de ir al crematorio podemos lidiarlo. Sin embargo todo el mundo está pensando, "De alguna u otra manera viviré". Todo el mundo está sujeto a la ley de la muerte, sin embargo nadie lo toma seriamente. Esto es ilusión. Pensando que viviremos para siempre, continuamos haciendo cualquier cosa que queramos, sintiendo que nunca seremos responsables. Esta es una vida muy riesgosa, y es la parte más densa de la ilusión. Debemos volvernos muy serios y entender que la muerte está esperando, hemos escuchado la expresión, "tan seguro como la muerte". Esto significa que en este mundo la muerte es cosa segura, nadie puede evitarla. Cuando la muerte viene, ya no nos ayudará nuestra inflada filosofía o grados avanzados. En ese momento nuestro cuerpo fuerte y nuestra inteligencia, la cual no nos preocupamos, son vencidas. En ese momento la porción fragmentaria (jivatma) viene bajo el dictamen de la naturaleza material y prakrti (la naturaleza) nos da el tipo de cuerpo para el cual estamos aptos. Si queremos tomar este riesgo, podemos abandonar a Krisna; si no queremos tomarlo, Krisna vendrá a ayudarnos.