El Existencialismo
Soren Aabye Kierkegaard – Jean-Paul Sartre
Soren Aaby Kierkegaard - (1813-1855)
Hayagriva dasa: Kierkegaard, filósofo danés, cristiano, es a menudo llamado el padre del Existencialismo. El creía que si las verdades religiosas no son innatas en el hombre, deben ser transmitidas por un maestro. Puesto que el hombre se vería sobrecogido por Dios si Dios Mismo viniera a enseñar tal como El es, Dios adviene como el sirviente de Dios en forma humana, o, para el cristiano, como Jesucristo.
Srila Prabhupada: Por lo general, dado que los hombres se hallan en la plataforma animal, se requiere de algún sistema de educación. Cuando la conciencia del hombre es avanzada, puede ser educado en el entendimiento de Dios, a través de las enseñanzas de las autoridades. Tal es el sistema Védico. En la forma humana, la entidad viviente a veces es inquisitiva, y quiere entender a Dios. Eso se denomina técnicamente brahma-jijñasa: interés en el Absoluto. Y solo es posible en la forma humana. Si estamos ansiosos por saber sobre Dios, tenemos que aproximarnos a un guru, caso contrario, no podemos entender la naturaleza de Dios o nuestra relación con El. Aceptar a un guru no es moda, sino necesidad. Guru es aquel que està completamente entrenado en el océano del conocimiento espiritual, o conocimiento Védico. Las palabras Védicas, o vibraciones sonoras, no son vibraciones materiales ordinarias. Son completamente espirituales. El maha-mantra Hare Krsna, por ejemplo, es un sonido puramente espiritual. Una vez que la persona se halla completamente entrenada en el océano del sonido espiritual, ya no se interesa más en la vida materialista. Como tampoco esa persona fabrica oro o un malabarismo de palabras para atraer a la gente necia y hacer dinero. Un guru es, por definición, aquel que ya no se interesa más por las cosas materiales. El ha tomado refugio en el Señor Supremo, y han cesado por completo sus deseos materiales. Debemos acercarnos a un guru fidedigno, rendirnos a él, servirlo, y luego preguntarle acerca de Dios y nuestra relación con Dios.
Hayagriva dasa: ¿Es correcto lo que expresa Kierkegaard, al sostener que el hombre se vería sobrecogido si Dios viniera a enseñar tal como El es? ¿Acaso no vino Krsna, tal como El es, a enseñar el Bhagavad-gita?
Srila Prabhupada: Krsna vino aquí tal como Es, pero las personas no Lo entendieron, porque El les pareció un ser humano ordinario. Dado que no pudieron rendirse a El, El regresó posteriormente como un devoto, Caitanya Mahaprabhu, para enseñar a los hombres la forma de acercarse a Dios. Ese es el concepto de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sarvabhauma Bhattacarya comprendió Sus actividades, y escribió alrededor de un centenar de versos a modo de aprecio. Dos de ellos rezan lo siguiente:
vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga- siksartham ekah purusah puranah sri-krsna-caitanya-sarira-dhari krpambudhir yas tam aham prapadye kalan nastam bhakti-yogam nijam yah praduskartum krsna-caitanya-nama avirbhutas tasya padaravinde gadham gadham liyatam citta-bhrngah
"Permítaseme tomar refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, quien ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahaprabhu, para enseñarnos el conocimiento real, Su servicio devocional, y el desapego de todo lo que no nutra la conciencia de Krsna. El ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Permítaseme rendirme a Sus pies de loto. Que mi conciencia, que es como un abejorro, tome refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que acaba de aparecer como Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, para enseñarnos el antiguo sistema del servicio devocional a El Mismo. Este sistema casi se había perdido, debido a la influencia del tiempo". (Caitanya-caritamrta, Madh. 6.254-255). Sarvabhauma Bhattacarya entendió de tal modo que Caitanya Mahaprabhu es el propio Krsna para enseñar bhakti-yoga y el proceso de la renunciación. Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó dicha misma filosofía: el Bhagavad-gita. Rupa Gosvami también apreció a Caitanya Mahaprabu como la encarnación mas munífica, dado que El no solo da a Krsna, sino el amor puro por Krsna. Namo maha vadanyaya krsna-prema-pradaya te. Para poder darse a Sí Mismo al devoto, Krsna demanda completa rendición, pero Caitanya Mahaprabhu, sin efectuar ninguna clase de demandas, concede amor puro por Krsna. Dado que todos somos Sus hijos, Krsna, el Señor Supremo, es afectuoso con nosotros. Puesto que nos estamos pudriendo en este mundo material, el propio Krsna viene como Sí Mismo o como un devoto, y deja Sus instrucciones. El está siempre ansioso por iluminar al ser humano, y mostrarle la forma de regresar al hogar, de vuelta con Dios.
Hayagriva dasa: Respecto a la personalidad de Dios, Kierkegaard escribe: "Dios es ciertamente personal, mas la circunstancia de que Dios decida tener una relación con el individuo, depende de si eso complace a Dios. Es la gracia de Dios que El desee tener una relación personal contigo; si tú desechas Su gracia, El te castiga, comportándose objetivamente (impersonalmente) contigo".
Srila Prabhupada: Ese es un punto muy bueno. Como se declara en el Bhagavad-gita:
kleso'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate
"Para aquellos cuyas mentes están apegadas al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance es siempre muy problemático. Progresar en dicha disciplina es siempre difícil para quienes están encarnados". (Bg. 12.5).
Hayagriva dasa: Dado que la persona ordinaria no desea tener una relación personal con Dios, "en ese sentido, podría eventualmente manifestarse que el mundo no posee un Dios personal, pese a todas las evidencias... Ya no viven más esos hombres que pueden cargar con el peso y presión de tener un Dios personal".
Srila Prabhupada: Sí, un Dios personal efectúa demandas, tal como Krsna demanda en el Bhagavad-gita:
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi yktaivam atmanam mat-parayanah
"Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, ofréceMe reverencias y adóraMe. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí". (Bg. 9.34). Esa es la demanda de Dios, y si la ejecutamos, llegaremos a la perfección. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti (Bg. 4.9). Se expresa claramente que cuando un devoto abandona este cuerpo material, no acepta otro, sino que regresa con Dios en su cuerpo espiritual original".
Syamasundara dasa: Kierkegaard observó tres etapas básicas de una vida típica: la estética, la ética y la religiosa. En la etapa estética, la persona puede ser ya sea un hedonista en busca del placer o amor romántico, o un intelectual, interesado en la especulación filosófica. Kierkegaard dice que ninguna de las dos es comprometida, porque carecen de objetivos concretos.
Srila Prabhupada: ¿Cómo puede ser que un filósofo no tenga una meta última?
Syamasundara dasa: En este nivel, solo hay especuladores mentales, que se aburren y tienen vidas completamente vacías.
Srila Prabhupada: Ese es el resultado del impersonalismo y vacuísmo. Los impersonalistas o vacuístas no son necesariamente vencidos por la desesperanza, pero a menudo están disgustados con sus vidas, porque no conocen la meta de la vida. Cuando no se tiene una meta, hay desconcierto en la vida y esa es la causa de la desesperanza.
Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla al hombre consintiendo en la gratificación de los sentidos y en la especulación mental, para poder llenar su desesperanza fundamental.
Srila Prabhupada: En el mundo material, cuando fracasa el asunto de alguien, o cuando se experimenta una gran conmoción, hay intoxicación para poder olvidar.
Syamasundara dasa: Kierkegaard sugiere que esta desesperanza puede servir como el primer paso en dirección a la autorealización. Al comprender que la etapa estética de la vida desemboca en la desesperanza, la persona la abandona por la siguiente etapa.
Srila Prabhupada: Estamos de acuerdo en eso. De acuerdo con el Vedanta-sutra, la gente comienza a inquirir sobre la autorealización tras haber trabajado mucho y no haber llegado a la meta de la vida. En este punto, las personas comienzan a pensar, "¿Cuál es el propósito de la vida?". Eso se denomina brahma-jijñasa, inquirir sobre la meta última de la vida. Tal inquisición es natural y necesaria para un desarrollo ulterior.
Syamasundara dasa: De modo de llegar a la autorealización, debemos enfrentar ciertas elecciones. Para Kierkegaard, la vida es una decisión de "esto o lo otro". Al realizarlo, avanzamos a la etapa ética. Aquí el énfasis se coloca en la acción.
Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos entender còmo surge la acción o actividad. ¿Cuál es el origen de la acción? La ciencia moderna está interesada en describir o atestiguar las actividades vitales, y los científicos proclaman que la vida se desarrolla automáticamente debido a las interacciones de la naturaleza, pero entendemos merced al Bhagavad-gita que detrás de todas estas actividades materiales, está Dios. La naturaleza material es una máquina que trabaja bajo las direcciones de Dios. El Vedanta-sutra explica que la Verdad Absoluta es aquéllo de lo cual todo emana y el Srimad-Bhagavatam analiza la naturaleza de ese origen. Primero, debemos entender que el origen es la conciencia. La vida no surge de huesos y piedras. Una vez que entendemos que la creación no ocurre automáticamente, debemos admitir que hay un creador.
Syamasundara dasa: En la etapa ética, el hombre puede ejecutar muchas obras piadosas o actos humanitarios, y Kierkegaard los contempla como un paso en la dirección correcta hacia el auténtico imperio sobre sí mismo. Al tomar las decisiones éticamente apropiadas, podemos aproximarnos al auto-conocimiento y a la etapa religiosa.
Srila Prabhupada: ¿Mas cuál es la decisión definitiva? ¿Porqué la gente se vuelve moral? ¿Simplemente para alimentar a los pobres y volverse humanitarios?
Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, no tiene demasiada importancia lo que elijamos, sino el hecho de que tomemos la decisión. A través de la elección, descubrimos nuestra propia integridad.
Srila Prabhupada: Pero no está claro de qué manera la persona toma las decisiones correctas. Un hombre puede optar por asesinar, y otro, por ayudar a los demás. Una persona da caridad a otros, y a la vez alienta la matanza de animales. ¿Qué clase de éticas están involucradas? Por un lado, Vivekananda propiciaba el alimento a los pobres, pero por otro lado, sugería alimentarlos con el prasadam de la Madre Kali, con toros. Entonces, ¿qué clase de éticas son éstas? ¿Cuál es el valor de la ética si está basada en un conocimiento imperfecto?
Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que por la introspección, tomaríamos la decisión apropiada. La misma entraña el auto-conocimiento y la auto-consagración.
Srila Prabhupada: ¿Pero qué es esa introspección? Uno podría simplemente pensar, "Yo protegeré a mi hermano, matando a otro". ¿Cuál es la ética implícita? Debemos contar con alguna norma por la cual tomar la decisión correcta.
Syamasundara dasa: Su norma sería, "Elige por tí mismo".
Srila Prabhupada: Pero sin conocerte a tí mismo, ¿cómo puedes tomar una decisión? ¿Y cómo puedes conocerte a tí mismo, a menos que acudas a quien conoce las cosas tal como son? La mayoría de la gente considera que es el cuerpo. ¿Qué clase de auto-conocimiento es ese? Si uno se identifica con el cuerpo, no es mejor que un asno. Luego, ¿de qué vale su filosofía?
yasyatma-buddhih kunape tridhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijñesu sa eva go-kharah
"Un ser humano que identifique este cuerpo hecho de tres elementos con su ser, quien considera los sub-productos del cuerpo como sus parientes, quien considera adorable la tierra natal, y quien va a los sitios de peregrinaje simplemente a tomar un baño antes que a reunirse con los hombres de conocimiento trascendental de allí, debe ser considerado como un asno o una vaca". (Bhag. 10.84.13).
Syamasundara dasa: Kierkegaard enfatiza el propio acto de decidir, no la decisión.
Srila Prabhupada: Mas a menos que conozcamos la meta de la vida, ¿cómo podemos tomar la decisión correcta? Es infantil decir que nos iluminamos por elegir ésto o aquello. Un niño a veces elige jugar con un juguete y otras veces con otro, mas, ¿dónde está el esclarecimiento? Los animales también toman sus decisiones. El asno decide comer un fardo de hierba y trabajar todo el día llevando cargas. Si la decisión no es importante, ¿porqué no decidir la gratificación irrestricta de los sentidos?
Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que la gratificación irrestricta de los sentidos, en definitiva conduce al aburrimiento y la desesperanza.
Srila Prabhupada: Pero si pensamos que es la meta de la vida, no es aburrida. Si elegimos conforme a nuestros caprichos, podemos tomar cualquier decisión. Un hombre del Bowery decide comprar una botella de whisky en cuanto consigue algo de dinero.
Syamasundara dasa: Kierkegaard diría que en ese caso no hay un compromiso por una ética más elevada. En el nivel ético, tendríamos que adoptar una buena causa y tomar las decisiones basados en ello.
Srila Prabhupada: Pero tales buenas causas son relativas. ¿Quién decide qué es una buena causa?
Syamasundara dasa: Si comenzamos a anticipar la muerte, tomaremos la decisión correcta, considerando cada acto como el último. De esta forma emergerá la verdad.
Srila Prabhupada: Sí, un hombre podría pensar,"No deseo morir, pero la muerte me supera. ¿Cuál es la causa de ésto? ¿Qué debo hacer?". Nadie quiere morir, pero la muerte supera a todos. Nadie quiere enfermarse, pero las enfermedades son inevitables. Estos son los verdaderos problemas humanos que no pueden ser superados simplemente por tomar algunas decisiones caprichosas. Debemos decidir, "No deseo sufrir, pero el sufrimiento se me impone. Ahora debo tomar la decisión permanente para este problema". Esa es la verdadera decisión: poner un fin permanente al sufrimiento. Debemos entender que el cuerpo existe por unos pocos años y luego está condenado a perecer, que el cuerpo es externo, y que no debemos tomar nuestras decisiones basados en el cuerpo, sino en el alma.
Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, un hombre cuya conciencia esté infeliz, se aleja tanto del pasado como del futuro. Desea olvidar el pasado, y el futuro no ofrece esperanza. En la conciencia apropiada, cuando la personalidad está integrada, el pasado y el futuro se unifican, y podemos tomar la decisión apropiada.
Srila Prabhupada: La decisión debe basarse en el hecho de que son parte y porción de Krsna. Krsna le dijo a Arjuna que en el pasado él existía, y que continuaría existiendo en el futuro. Nuestra decisión debe fundamentarse en la plataforma del alma.
Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla el ser como unificando el pasado y el futuro, estableciendo de tal modo su integridad, como un todo unificado. Luego el ser es capaz de tomar decisiones.
Srila Prabhupada: Si llega a la plataforma del ser, debe aceptar el hecho de que el ser es eterno, para poder integrar el pasado, presente y futuro.
Syamasundara dasa: Sí, esta es la etapa más elevada, la religiosa. En este nivel, uno se consagra a Dios y obedece a Dios.
Srila Prabhupada: Esa sería la etapa de la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: Kierkegaard creía que en la etapa religiosa, hay un intenso sufrimiento, comparable al sufrimiento de Job.
Srila Prabhupada: ¿Porqué? ¿Si uno es consciente de Krsna porqué debería sufrir?
Syamasundara dasa: Bien, Kierkegaard era cristiano. Cristo sufrió por nuestros pecados, y el proceso de vencer al pecado es una suerte de sufrimiento.
Srila Prabhupada: Pero esa teoría es errónea. Si Cristo es Dios, o el Hijo de Dios, ¿porqué habría de sufrir? ¿Qué clase de Dios está sujeto a sufrimiento? ¿Porqué habría de sufrir ya sea Dios o el hombre? Todo el punto reside en que si hay sufrimiento, se debe poner un fin al mismo. Muchos supuestos cristianos piensan que dado que tienen una suerte de pacto con Cristo, porque Cristo sufrió por sus pecados, ellos pueden continuar pecando. ¿Es ésta una filosofía muy buena?
Syamasundara dasa: Como existencialista, Kierkegaard creía que la existencia precede a la esencia, y que para llegar a la autorealización, debemos atravesar estas diversas etapas.
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Estamos transmigrando a través de diferentes especies, y eventualmente arribamos a la forma humana en la cual podemos comprender el propósito de la vida. En la etapa perfecta, nos volvemos conscientes de Krsna; por consiguiente, la existencia precede a la esencia.
Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, el compromiso culmina en la etapa religiosa, la cual se epitomiza en la interiorización del sufrimiento.
Srila Prabhupada: El sufrimiento surge porque nos identificamos con el cuerpo. Si una persona tiene un accidente automovilístico, en realidad no debería sufrir, mas dado que se auto-identifica con la materia, con el cuerpo, sufre. Puesto que Dios posee siempre conocimiento absoluto y es siempre trascendental al mundo material, Dios nunca sufre. Es una cuestión de conocimiento si hay sufrimiento o no.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso la penitencia y la austeridad no involucran sufrimiento?
Srila Prabhupada: No. Para quienes están avanzados en el conocimiento, no hay sufrimiento. Por supuesto, puede haber algún dolor físico, pero la persona de conocimiento entiende que no es el cuerpo; por consiguiente, ¿porqué habría de sufrir? Ella piensa, "Cumpliré con mi deber. Hare Krsna". Esa es la etapa avanzada- El sufrimiento se debe a la ignorancia.
Syamasundara dasa: ¿Pero acaso uno no menosprecia las comodidades del cuerpo sirviendo a Dios?
Srila Prabhupada: Rupa y Sanatana Gosvami eran altos Ministros gubernamentales, mas ellos abandonaron su opulencia material, para poder dispensar misericordia sobre la gente común. Así pues, ellos aceptaron un mero lienzo y durmieron debajo de distintos árboles cada noche. Por supuesto, los necios dirían que ellos estaban sufriendo, pero ellos estaban inmersos en el océano de bienaventuranza trascendental, escribiendo acerca de los pasatiempos de Krsna con las gopis. Ellos ocupaban su mente en pensamientos acerca de Krsna y las gopis, y escribían libros dìa tras día. Ellos no sufrían, aunque un necio podría pensar, "Oh, estos dos eran ministros, altos funcionarios gubernamentales, y estaban tan cómodos con sus familias en sus hogares. Ahora no tienen hogar, y van con taparrabos y comen muy poco". Un materialista podría pensar que estaban sufriendo, pero ellos no sufrían. Estaban disfrutando.
Syamasundara dasa: Ciertos cristianos enfatizan el valor del sufrimiento, pensando que el abandono de la vida mundana es el abandono del placer, para sufrir.
Srila Prabhupada: Eso se debe a un pobre acopio de conocimiento. Ellos han desarrollado esa filosofía, tras el fallecimiento de Jesucristo. Es más o menos inventada.
Hayagriva dasa: Aparte del sufrimiento, Kierkegaard remarcaba la importancia del amor en la vida religiosa. En su libro Obras Amorosas, el considera a Dios como la fuente escondida de todo amor. Escribe, "Se debe amar a Dios con obediencia incondicional, incluso si eso que El demandare pudiera parecerles injurioso... Pues la sabiduría Divina es incomparable con respecto a la propia..."
Srila Prabhupada: Sí, esa es la instrucción del Bhagavad-gita. Dios demanda que abandonemos todos nuestros planes, así como los planes de los demás, y aceptemos Su plan. Sarva-dharman parityajya (Bg. 18.66). "Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí". Si dependemos completamente de Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, El nos guiará al hogar.
Hayagriva dasa: Al definir el amor, Kierkegaard señala que San Pablo consideraba que el amor era "la concreción de la ley". "El amor es un asunto de conciencia" -escribe Kierkegaard-, "de ahi que no es un asunto de impulso e inclinación; ni tampoco una cuestión de emoción, ni una cuestión de cálculo intelectual... El Cristianismo solo conoce una clase de amor, el amor espiritual..."
Srila Prabhupada: Sí, el amor en el mundo material es imposible, porque todos están interesados solo en su propia gratificación de los sentidos. El amor experimentado entre hombre y mujer no es realmente amor, sino lujuria, porque ambas partes están interesadas en su propia gratificación de los sentidos. Amor significa que uno no piensa en su propia auto-gratificación, sino en la del amado. Eso es amor puro, y en este mundo material no es posible. Sin embargo, apreciamos ejemplos de amor puro en las descripciones Védicas de Vrndavana, una aldea en la cual las personas, animales, flores, frutos, agua y todo lo demás, solo existen en nombre del amor por Krsna. Ellos no están interesados en nada a cambio, por parte de Krsna. Ahora bien, eso es verdadero amor. Anyabhilasitasunyam. Si se ama a Dios con algún motivo, eso es amor material. El amor puro solo se interesa en satisfacer los deseos de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando hablamos de amor, en el mundo material, estamos empleando mal la palabra. Los deseos lujuriosos ocupan el sitio del amor real. El amor real solo se aplica a Dios, individualmente, colectivamente o de cualquier otra manera. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es el objeto supremo de amor, y este amor puede ser expresado a través de la adoración, el servicio, o la amistad. O podemos amarLo como niño, o como amante conyugal. Hay cinco relaciones básicas que expresan el verdadero amor por Dios.
Hayagriva dasa: Según Kierkegaard, el amor por Dios es el factor decisivo, y de él brota el amor por el prójimo. "Si aman a Dios por encima de todo lo demás" -escribe-, "luego aman asimismo a su prójimo, y en su prójimo, a cada hombre...Ayudar al hombre a amar a Dios, es ayudar a amar a la otra persona; ser ayudado por otra persona para amar a Dios, es ser amado".-
Srila Prabhupada: Esa es la base de nuestro movimiento de conciencia de Krsna. Estamos aprendiendo cómo amar a Dios, y enseñando el mismo principio a todo el mundo. Estamos enseñando que Dios es uno, y que nadie es igual a El. Dios nunca está muerto. Si una religión enseña el amor por Dios, esa religión debe ser considerada de primera clase, ya sea cristiana, hindú, musulmana o lo que fuere. La prueba de la religión es la siguiente: "¿Han aprendido sus seguidores la forma de amar a Dios?". Dios es el centro del amor, y puesto que todo es una expansión de Dios, quien ama a Dios, ama a todos. El no discrimina, pensando que solo debe amarse y prestarse servicio al hombre. No. El se interesa en todas las entidades vivientes, al margen de las formas en las cuales existan. Un amante de Dios, ama a todos, y su amor llega a todos. Cuando se riega la raíz de un árbol, nutrimos a todas las partes del árbol: el tronco, las ramas, los retoños y las hojas. Cuando proporcionamos alimento al estómago, satisfacemos a todo el cuerpo. Dios es todo. Como se expresa en el Bhagavad-gita, maya tatam idam sarvam (Bg. 9.4). Nada puede existir sin Dios, porque todo es Su expansión. El Visnu Purana refiere que Dios está presente en todas partes, aunque situado en Su propia morada, tal como la luz y el calor del Sol están presentes en todas partes, aunque el Sol está situado en un solo lugar. Dios es omnipenetrante. Nada puede existir sin El. Al mismo tiempo, esto no significa que todo es Dios. Antes bien, todo descansa en Su energía. Pese a Sus expansiones, El mantiene Su personalidad.
Syamasundara dasa: Kierkegaard también consideraba la fé como una parte importante de la religión. En su opinión, lo opuesto de la fé es el pecado, que es lo mismo que la desesperanza.
Srila Prabhupada: Si están en conciencia de Krsna, no hay cuestión de pecado. No es una cuestión de fé, sino un hecho. Al comienzo del Bhagavad-gita, Arjuna no quería luchar, pero al final decidió ampararse en la orden de Krsna. Eso es piedad: satisfacer a la autoridad superior, Dios. En el mundo material, imaginamos que ésto o aquéllo es pecaminoso o pío, mas estas son invenciones mentales. No poseen valor.
Syamasundara dasa: Kierkegaard define la piedad como la fé en las órdenes de Dios.
Srila Prabhupada: Eso implica que se deben recibir las órdenes de Dios. Pero si la persona no tiene un concepto de Dios, si concibe a Dios de manera impersonal, no hay cuestión de órdenes de Dios. Si Dios es impersonal, El no tiene una boca con la cual hablar, ni ojos con los cuales mirar. Por consiguiente, no hay cuestión de que El dé órdenes.
Hayagriva dasa: En sus Diarios, Kierkegaard escribe: "Dios existe; Su voluntad me es dada a conocer en la Santa Escritura y en mi conciencia. Este Dios desea intervenir en el mundo. ¿Mas cómo habría de hacerlo sin la ayuda del hombre?"
Srila Prabhupada: Sadhu-sastra-guru. Podemos aproximarnos a Dios comprendiendo a una persona santa, estudiando las Escrituras Védicas y siguiendo las instrucciones del maestro espiritual fidedigno. Sadhu, sastra y guru lo deben corroborar. Un sadu es aquel que habla en términos de las Escrituras, y el guru es aquel que enseña conforme a las Escrituras. El guru no puede fabricar expresiones que no estén en los sastras. Si recibimos instrucciones de estos tres, podemos progresar perfectamente en nuestro entendimiento de la Suprema Personalidad de Dios.
Hayagriva dasa: Kierkegaard escribe: "La única forma adecuada de expresar el sentido de la majestuosidad de Dios, es adorarLo... No es tan sencillo apreciar que aquel para quien todo es igualmente importante e igualmente insignificante, solo pueda estar interesado en una cosa: la obediencia".
Srila Prabhupada: Sí, y Dios demanda esa completa obediencia: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18.66). Nuestra obediencia original debe ser a la Suprema Personalidad de Dios, y debemos obedecer al maestro espiritual, porque es el representante de Dios. Si la persona no recibe directamente las órdenes de Dios, no puede ser un guru fidedigno. Un guru no puede fabricar nada; el simplemente presenta lo que Dios refiere en los sastras. Cuando Dios viene como una encarnación, El también brinda referencias de las Escrituras, tal como Krsna se refirió al Brahma-sutra en el Bhagavad-gita. Aunque Krsna es Dios, y Su palabra es definitiva, El de todos modos honra al Brahma-sutra, porque en dicha obra se expone el conocimiento espiritual de manera lógica y filosófica. No se trata de que aceptemos las proclamas de cualquiera, en relación con Dios. Las expresiones deben estar corroboradas por las Escrituras.
Hayagriva dasa: Kierkegaard expresa que, "debemos renunciar a todo, como un acto de adoración ofrecido a Dios, y no porque El necesite utilizarnos como instrumentos; sino renunciar a todo, en calidad de la más insignificante superficialidad y como artículo de lujo, eso significa adoración".
Srila Prabhupada: Sí, la adoración comienza con la renuncia a los motivos ulteriores. Nuestra única función es amar a Dios, y un sistema religioso de primera clase, enseña a sus seguidores a amar a Dios sin un motivo ulterior. Tal adoración no puede ser detenida por las consideraciones materiales. Podemos amar a Dios en cualquier condición, y Dios ayudará.
Syamasundara dasa: Kierkegaard se lamentaba de la desintegración del Cristianismo, como una forma efectiva de adoración. El consideraba al Cristianismo moderno como una suerte de enfermedad, una corrupción del mensaje original de Cristo.
Srila Prabhupada: El Cristianismo es el Cristianismo, y no se lo puede tildar de antiguo o moderno, como tampoco se puede decir que Dios es antiguo o moderno. Nosotros nos referimos a si la persona es cristiana o no. Ya sea, si acata las órdenes de Cristo, o no. Si no se acatan los postulados de la religión particular, ¿cómo se puede proclamar que se pertenece a dicha religión? Esto se aplica a todas las religiones. Por ejemplo, hay muchos supuestos hindúes, que no creen en nada, empero, se consideran a sí mismos como hindúes y brahmanas. Esto es insultante.
Syamasundara dasa: Kierkegaard consideraba la desesperanza cristiana como "una enfermedad mortal". La consecuencia de la desesperanza, es el deseo de morir.
Srila Prabhupada: Las personas tratan de eludir las consecuencias de sus actividades pecaminosas, suicidándose, pero esto no es posible. El suicidio no es sino otro pecado. Por consiguiente, quienes se suicidan, se convierten en fantasmas.
Syamasundara dasa: Kierkegaard creía que el hombre debía vivir como si fuera a morir en cualquier momento. Debía obrar como si cada acto fuera el último.
Srila Prabhupada: Eso requiere de pràctica, por consiguiente, nostros recomendamos el canto de Hare Krsna sin cesar. Por supuesto, la muerte puede llegar en cualquier momento, y si estamos cantando Hare Krsna, esa muerte es una muerte feliz.
Syamasundara dasa: De acuerdo al Catolicismo, a la hora de la muerte, el sacerdote puede absolver de todos los pecados.
Srila Prabhupada: Siempre y cuando se tenga la conciencia para entender las palabras del sacerdote.
Syamasundara dasa: Aunque uno haya cometido muchos pecados durante toda su vida, puede ser absuelto de sus pecados en el lecho de muerte.
Srila Prabhupada: Eso es bastante posible, porque el sacerdote puede recordarles a Dios en el momento de la muerte. Sus pensamientos en el momento de la muerte, son muy importantes. Hay muchos ejemplos: Ajamila y Maharaja Bharata. Por consiguiente, el Rey Kulasekhara ora: "Quisiera morir de inmediato, mientras estoy pensando en Krsna". Por supuesto, a menos que tengamos la práctica, no es posible pensar en Krsna en el momento de la muerte, porque en ese momento, hay muchas perturbaciones físicas. Por ello se requiere de las austeridades desde un principio.
Hayagriva dasa: Kierkegaard escribe, "La verdadera relación en la plegaria no se produce cuando Dios oye lo que se está pidiendo, sino cuando la persona ora continuamente hasta que escucha la voluntad de Dios".
Srila Prabhupada: Sí, eso es muy bello. Mediante la plegaria, uno se califica para entender a Dios, hablar con Dios y recibir Sus direcciones.
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te
"A aquellos que están constantemente consagrados a Mí y Me adoran con amor, Yo les doy la comprensión por la cual pueden venir a Mí". (Bg. 10.10). Nuestra meta última es abandonar este mundo material y regresar con Dios. La plegaria es tan solo una forma de servicio. Hay nueve procesos básicos que podemos seguir en la prestación del servicio devocional:
sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam
"Oír y cantar acerca del santo nombre, la forma, cualidades, parafernalia y pasatiempos del Señor Visnu, recordarlos, servir a los pies de loto del Señor, ofrecer al Señor respetuosa adoración con dieciséis tipos de parafernalia, ofrecer plegarias al Señor, ser Su sirviente, considerar al Señor nuestro mejor amigo y rendirle todo a El, estos nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro". (Bhag. 7.5.23)- Vandanam es la plegaria. Si aceptamos los nueve procesos o tan solo uno de ellos, podemos progresar en la vida espiritual. Los cristianos y musulmanes a menudo ofrecen plegarias, y los hindúes prestan servicio en el templo.- Las Deidades son adornadas, los templos son aseados, y el alimento es ofrecido. Eso se denomina arcanam y a través de este proceso podemos ocuparnos en el servicio devocional. Dios está dentro, y cuando El ve que somos sinceros en Su servicio, El se encarga y nos da orientaciones por las cuales podemos aproximarnos a El raudamente. Dios es completo en Sí Mismo; El no anda en busca de nuestro servicio, pero si Le ofrecemos servicio, nos podemos purificar. Cuando estamos purificados, podemos hablar con Dios y Verlo. Podemos recibir Sus instrucciones personalmente, tal como lo hiciera Arjuna.
Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, la fé se revela en la relación del ser con su propio ser, a través de su deseo de ser su auténtico ser y colocarse de manera transparente delante de Dios, en completa integridad.
Srila Prabhupada: Para los Mayavadis, autorealización significa volverse uno con el Ser Supremo, pero tal fusión es imposible. Colocarse delante de Dios de manera transparente, implica ocuparse en el servicio de Dios. Al ocuparse en el servicio de Dios, entienden que son parte y porción del Supremo. Una parte del cuerpo, se ocupa en el servicio de todo el cuerpo. En cuanto se ocupan en el servicio de Dios, están autorealizados. Eso es mukti, liberación. Los karmis, jñanis y yogis tratan de realizar el ser, mas dado que no se ocupan en prestar servicio al Ser Supremo, no se hallan liberados. Por consiguiente, estamos impulsando esta conciencia de Krsna para la realización definitiva de todos.
Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla la autorealización como emergente de la expresión de la voluntad. Cuanto más autorealizada es una persona, más voluntad tiene. Cuando somos plenos, poseemos plena voluntad, y somos capaces de tomar las decisiones justas.
Srila Prabhupada: Mas si son parte y porción del todo, deben tomar las decisiones a partir del todo. Ustedes no pueden tomar las decisiones. Un dedo no toma decisiones por todo el cuerpo. La única decisión que pueden tomar, es la decisión de servir a Krsna. Las órdenes provienen de lo superior. Krsna le ordenó a Arjuna que luchara, y en el final del Bhagavad-gita, el decidió ampararse en la voluntad de Krsna. Esa es la única decisión que podemos tomar: ampararnos o no en la voluntad de Krsna. Krsna o Su representante toman todas las demás decisiones.
Syamasundara dasa: ¿Luego, cuál es el significado de voluntad plena?
Srila Prabhupada: Voluntad plena significa rendirse plenamente, acatar absolutamente las órdenes del Supremo.
Syamasundara dasa: Kierkegaard contempló que hasta la desesperanza puede dar fruto, en el sentido de que puede guiarnos a una vida genuina de autorealización. Puede ser el origen de una conciencia superior.
Srila Prabhupada: Cuando uno se desespera, es una gran felicidad. Luego, todo se acaba. Desaparece toda responsabilidad, y la persona es aliviada. Arjuna, en mérito a la desesperación estaba pensando en ser un mendicante. Cuando desesperamos de toda felicidad en la vida material, podemos volcarnos a la vida espiritual. En ocasiones Krsna destruye todos nuestros recursos materiales para que debido a la desesperación nos ocupemos completamente en el servicio de Krsna. Krsna a veces quiebra materialmente a una persona, cuando la persona quiere volverse consciente de Dios pero a la vez quiere disfrute material, debido a un fuerte apego. En ocasiones, cuando Krsna destruye las esperanzas materiales de una persona, la persona piensa que Dios no es amable con ella, y se desespera. No se da cuenta que es la misericordia de Dios, que Dios está retirando los impedimentos para que la persona pueda rendirse completa y absolutamente.
Una vez, Indra, el rey del cielo, fue obligado a ser un cerdo, y tuvo que entrar al mundo material como un animal inferior. Como cerdo, tenía una esposa-cerda, niños-cerdos, etc. Finalmente, el Señor Brahma descendió y le dijo, "Mi querido Indra, has olvidado tu posición. Una vez fuiste un rey celestial y poseíste una gran opulencia. Ahora que eres un cerdo, has olvidado tu exaltada existencia previa. Por favor, deja esta vida sucia y ven conmigo". Empero, pese a todos los ruegos de Brahma, Indra no estaba convencido. El dijo, "¿Porqué habría de ir contigo? Soy muy feliz. Tengo esposa, hijos y hogar". Al ver que Indra estaba demasiado apegado a su existencia de cerdo, Brahma comenzó a matar a todos sus cerditos, y eventualmente a su esposa-cerda. Cuando Indra observó que toda su familia era matada, se desesperó. "¡Oh! ¡Has matado a toda mi familia!". Fue solo en ese momento que Indra accedió a ir con el Señor Brahma. Asimismo, Krsna a veces crea una situación en la cual la entidad viviente se desespera, y en su desesperación, se vuelca a Krsna y se rinde completamente a El.
Syamasundara dasa: Kierkegaard estaba considerando la desesperanza de pensar, "Oh, soy un pecador", con la convicción de que nunca seremos liberados del pecado.- El expresa que esto lleva a una vida aún más pecaminosa.
Srila Prabhupada: El pecado no debe ser causa de desesperación. La persona peca debido a la ignorancia. Si le preguntan a un carnicero, "¿Porqué está cometiendo pecados?" -el dirá, "Esta es mi función. ¿Qué tiene de pecaminoso?" Cuando Narada le informó al cazador que matar animales era pecaminoso, el cazador no se desesperó, sino que fue elevado a la conciencia de Krsna por las instrucciones de Narada.
Syamasundara dasa: Kierkegaard cree que la fé conquista el pecado y la desesperanza.
Srila Prabhupada: Fé significa fé en Dios. Para reforzar nuestra fé en Dios, tenemos que abandonar toda esperanza de felicidad en esta vida material. Tenemos que desesperar de la felicidad material.
Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, la existencia es continua y por consiguiente eternamente incompleta.
Srila Prabhupada: El sistema se completa cuando nos rendimos a Krsna. Dios cuenta con un sistema completo por el cual podemos progresar hacia la conciencia de Dios. Cuando nos volvemos plenamente conscientes, hemos llegado a la plenitud. Hasta tanto no hayamos llegado a ese punto, estamos progresando.
Hayagriva dasa: "Dios es el manantial de toda individualidad", escribe Kierkegaard. "Tener individualidad, es creer en la individualidad de todos los demás; pues la individualidad no es mía, es el regalo de Dios, a través del cual El me permite ser, y a través del cual, El permite ser a todos".
Srila Prabhupada: Ese hecho es asimismo explicado en el Katha-upanisad: nityo nityanam ceto cetananam. Dios es un ser viviente, y nosotros también somos seres vivientes. Tal como El es eterno, nosotros también somos eternos. Cualitativamente, somos uno; pero cuantitativamente, somos diferentes. Dios está manteniendo a todos, y todas las entidades vivientes están siendo mantenidas. Todos somos individuos, partes eternas de Dios, y nuestra posición natural, siendo partes Suyas, es amarLo.
Syamasundara dasa:Kierkegaard contempla al individuo en un estado continuo de llegar a ser.
Srila Prabhupada: ¿Llegar a ser qué? ¿Cuál es la meta? La meta es la conciencia de Krsna. Por ello, en el Bhagavad-gita, Krsna dice:
mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam sutre manigana iva
"Oh, conquistador de riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg. 7.7). Krsna es la verdad última, la meta suprema, y plenitud significa arribar a la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no hay de todos modos un proceso de llegar a ser, aún cuando somos completamente conscientes de Krsna y estamos en asociación con Krsna?
Srila Prabhupada: No. El proceso de llegar a ser culmina. Hay, sin embargo, variedades, las cuales son espirituales. A veces, Krsna es un pastorcillo, otras veces, es el niño de Yasoda, en ocasiones, es el consorte de Radharani, en otras, está en Mathura, otras más está en Vrndavana. Hay muchas variedades espirituales, pero todo es completo en sí mismo. No es cuestión de llegar a ser. Llegamos al punto donde simplemente disfrutamos de la variedad. Eso es todo.
Syamasundara dasa: ¿Cuál es la diferencia entre variedad espiritual y variedad material?
Srila Prabhupada: La variedad material es artificial. Es como un hombre que se satisface con una flor de plástico. El disfrute de una flor de plástico no puede ser el mismo que el disfrute de una flor de verdad. Una flor de plástico no tiene aroma. Es artificial, un engaño.
Syamasundara dasa: Mientras que Hegel enfatizaba el pensamiento especulativo, Kierkegaard enfatizaba la acción. El observó la libertad en la acción justa.
Srila Prabhupada: Sí, vida espiritual significa acción justa. Es impropio pensar que al llegar a la etapa perfecta, hay inactividad. Esa es la teoría Mayavadi. Los Mayavadis sostienen que un cántaro sin agua, hace mucho ruido. Ellos equiparan la plenitud con el silencio. Pero por el Bhagavad-gita entendemos que el alma nunca está inactiva. A veces, no obstante, observamos que la inactividad es recomendable. Esto significa que no debemos hablar o actuar neciamente. Si no podemos hablar con inteligencia, es mejor que dejemos de hablar. Mas esa inactividad no puede ser equiparada con la perfección.
Syamasundara dasa: Kierkegaard descubrió la verdad en lo subjetivo y lo relativo, en el reflejo personal individual, en lo que el denomina "pasión interior".
Srila Prabhupada: La verdad es la verdad, y eso es absoluto. Pueden elaborar verdades relativas, pero la Verdad Absoluta es una. Si no poseemos conocimiento de la Verdad Absoluta, enfatizamos las verdades relativas. Puede que haya pasión interior, o lo que fuere, mas si no conocemos la meta final, nos desviaremos. Es correcto decir que la pasión es verdad, pero pasión implica actividad. ¿Dónde terminará la actividad? ¿Cuál es el propósito de la actividad? Puede que conduzcan un automóvil, pero si no saben a dónde ir, ¿de qué sirve? Están desperdiciando su energía. Por supuesto, podría decirse, "No sé a dónde ir, pero eso no importa. Tan solo enciendo mi automóvil y voy". ¿Es esa una buena propuesta?
Syamasundara dasa: Según Kierkegaard, no es lo que se hace, sino cómo se hace.
Srila Prabhupada: Eso es obstinación canina.
Syamasundara dasa: Es una suerte de subjetividad, que siempre es incierta. La incertidumbre genera ansiedad.
Srila Prabhupada: Aquel que no conoce la meta de la vida, siempre estará en ansiedad.
Syamasundara dasa: Para Kierkegaard, esta ansiedad e incertidumbre son desvanecidas por lo que el llama " el salto de la fé".
Srila Prabhupada: Sí, pero el salto puede darse cuando hay una meta. A menos que se conozca el objetivo, el punto fijo, la pasión y energía pueden ser mal empleadas, mal dirigidas.
Syamasundara dasa: En su calidad de cristiano, Kierkegaard opinaba que nuestra energía debía ser utilizada para llegar a Dios a través de Cristo.
Srila Prabhupada: Esa es una buena posición. Ese es nuestro proceso. Pero no es necesario atravesar los niveles inferiores. ¿Porqué no tomar a Dios de inmediato, si pueden llegar a Dios a través de Jesucristo? Nuestro proceso consiste en rendirse al guru, para poder comprender la verdad más elevada.
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jñanam janinas tattva-darsinah
"Tan solo trata de aprender la verdad, aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele sumisamente y prèstale servicio. El alma autorealizada puede impartirte conocimiento, porque ha visto la verdad". (Bg. 4.34). El Srimad-Bhagavatam declara asimismo:
tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttanam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
"Toda persona que desee formalmente obtener la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él mediante la iniciación. La calificación del maestro espiritual, es que debe haber realizado la conclusión de las Escrituras, mediante la deliberación y argumentación, para de tal modo ser capaz de convencer a otros, sobre estas conclusiones. Tales grandes personalidades que han tomado completo refugio en la Divinidad Suprema, haciendo a un lado toda consideración material, deben ser comprendidas como maestros espirituales fidedignos". (Bhag. 11.3.21). Tal es el proceso. No se trata de que continuemos a nuestro modo, con la esperanza de tomar por el sendero correcto mediante la experiencia. En medio del ancho mar, no se sabe hacia dónde dirigir vuestra nave. Puede que se vaya en un sentido y luego, se adopte otro. Si no conocen la dirección, sus esfuerzos se verán frustrados. Se necesita de un capitán, una brújula y un sextante. El capitán es el guru que brinda las orientaciones. Si se tiene un barco sin un capitán, se irá en un sentido y luego en otro, y se desperdiciará la energía. Si Kierkegaard acepta a Cristo, acepta una orientación.
Syamasundara dasa: Kierkegaard expresa, "Dios no piensa, El crea; Dios no existe. El es eterno. El hombre existe y piensa y la existencia separa el pensamiento del ser".
Srila Prabhupada: ¿Qué quiere decir con que Dios es eterno y no existe?
Syamasundara dasa: En su opinión, la palabra "existencia" se refiere a lo que está llegando a ser. Dios no "existe" en el sentido de que El es siempre el mismo.
Srila Prabhupada: Eso significa que El es perfecto. Dios no progresa de un estado a otro. Si tal es la filosofía de Kierkegaard, el debe convenir en seguir las órdenes de Dios. ¿Para qué experimentar? Dios es omnipotente y todopoderoso. Aceptamos que El no tiene que hacer planes. El crea automáticamente. Sus energías son tan perfectas y sutiles, que en cuanto El piensa, la cosa se realiza. Se crea perfectamente.
Syamasundara dasa: Kierkegaard contempla la existencia del hombre, como un estado de continuo llegar a ser. El pensamiento humano está separado del ser.
Srila Prabhupada: ¿Luego porqué no unir el pensamiento y el ser rindiéndose a Krsna?
Jean-Paul Sartre -(1905-1980)
Hayagriva dasa: Descartes y Leibnitz creían que antes de la creaciòn, el concepto del hombre existía en esencia en la mente de Dios, tal como una máquina existe en la mente de su fabricante, antes de ser construída. Sartre es la excepción a ésto. En El Humanismo del Existencialismo, escribe: "El Existencialismo ateo, al cual represento, es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay al menos un ser en el cual la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto y que este ser es hombre, o al decir de Heiddeger, realidad humana".
Srila Prabhupada: ¿Mas de dónde proviene la realidad humana? Hay otras realidades también. ¿Porqué remarca la realidad humana?
Hayagriva dasa: En cuanto al origen del hombre, Sartre expresa que el hombre "es arrojado al mundo".
Srila Prabhupada: ¿Arrojado por quién? La palabra "arrojar" implica alguien que arroja.
Hayagriva dasa: Sartre no está realmente interesado en quien lo arroja. "El Existencialismo no es tan ateo como para desgastarse a sí mismo demostrando la no existencia de Dios" -escribe-, "Antes bien, declara que incluso si Dios existiera, eso no cambiaría nada. Allí tienen nuestro punto de vista. No que nosotros creemos que Dios existe, sino que consideramos que la cuestión no radica en el problema de Su existencia".
Srila Prabhupada: ¿Pero si tú y los demás existen, ¿porqué no existe Dios? ¿Porqué negar a Dios y Su existencia? Permitamos que todos existan.
Syamasundara dasa: Puesto que Sartre considera que el hombre ha sido arrojado al mundo y abandonado, para él, Dios está muerto.
Srila Prabhupada: Abandonado por Dios no significa que Dios esté muerto. Tienen que admitir que están condenados al mundo material, pero solo porque estén condenados, no deben pensar que Dios también está condenado. Dios está siempre en Vaikuntha. El no está muerto.
Syamasundara dasa: Sartre cree que debido a que hemos sido abandonados, debemos apoyarnos en nosotros mismos.
Srila Prabhupada: Pero Dios no nos ha abandonado. Dios no es parcial. El no acepta a una persona y abandona a otra. Si se sienten abandonados, es porque han hecho algo que ha acarreado esta situación. Si corrigen su postura, serán nuevamente aceptados.
Hayagriva dasa: Pero Sartre niega la existencia de Dios, particularmente la del Dios personal.
Srila Prabhupada: Mas su negativa debe estar fundamentada en alguna lógica o razón. ¿Porqué menciona la palabra "Dios" si Dios no existe? Dios está allí, pero Sartre niega la existencia de Dios. Esto es inconsistente. Si Dios no existe, ¿porqué mencionar siquiera la palabra? Su propuesta es que él no desea que Dios exista.
Hayagriva dasa: El quiere hacer a un lado toda la cuestión, para poner el énfasis en el hombre o en la realidad humana.
Srila Prabhupada: Si crees en tu existencia, ¿porqué no creer en la existencia de otro? Hay 8.400.000 especies diferentes, existiendo en diversidad de formas. ¿Porqué no habría de existir Dios? De acuerdo con el entendimiento Védico, Dios es también un ser viviente. Según el Bhagavad-gita, mattah parataram nanyat (Bg. 7.7) No hay ser viviente superior a Dios. Todos experimentamos el hecho de que hay seres más inteligentes que nosotros. Dios es la inteligencia suprema. ¿Porqué no podría existir una persona que excede en inteligencia a los demás? No es una cuestión de "si Dios existe". Dios existe forzosamente. En los sastras El es descrito como la personalidad superlativa, como el super-poderoso, el super-inteligente. Podemos ver en este mundo, que no todos se hallan al mismo nivel, que hay diversos grados de perfecciòn. Esto indica que hay un superlativo, y si continuamos buscando, ya sea opulencia, inteligencia, poder, belleza o lo que fuere, descubrimos que Dios posee todas las cualidades en grado superlativo, y que todas las otras entidades vivientes poseen cualidades en grados relativos a El. ¿Cómo luego puede negarse racionalmente Su existencia?
Hayagriva dasa: De acuerdo con Sartre, el primer principio del Existencialismo es que "el hombre no es otra cosa que lo que hace de sí mismo". Esto podría ser verdad solo si no hubiera un Dios que conciba la naturaleza humana.
Srila Prabhupada: Si el hombre es lo que hace de sí mismo, ¿porqué no existe el hombre como super-hombre? Si sus talentos son completamente independientes de cualquier otro, ¿porqué se halla en su actual situación?
Hayagriva dasa: Esa es asimismo la pregunta de Sartre. Por consiguiente, el enfatiza la responsabilidad del hombre. "Pero si la existencia precede a la esencia" -escribe-, "el hombre es responsable de lo que es". Así pues, la primera moción del Existencialismo es hacer saber a cada hombre lo que es, y atribuírle la plena responsabilidad por su existencia".
Srila Prabhupada: Si el hombre es responsable, ¿quién le otorga esa responsabilidad? Tú te sientes responsable para con alguien, cuando ese alguien te concede deberes a desempeñar. Si no hay deber, o un supervisor, ¿dónde está tu responsabilidad?
Syamasundara dasa: Sartre contempla al hombre como abrumado por su propia responsabilidad. Tiene angustia y ansiedad, porque tiene la libertad de cambiarse a sí mismo y al mundo.
Srila Prabhupada: Esto significa que el hombre se encuentra en una posición miserable. El quiere la paz, pero no sabe cómo lograrla. Pero eso no significa que la paz no sea posible. La paz no es posible para el hombre que está en ignorancia.
Syamasundara dasa: La ansiedad surge de la responsabilidad. El hombre piensa que tiene que elegir con propiedad, para poder disfrutar de algo. Si elige mal, debe sufrir.
Srila Prabhupada: Sí, la responsabilidad existe, ¿pero porqué no asumirla para trasladarse a un sitio seguro, donde no hay ansiedad? Quizás no se conozca ese sitio seguro, pero de haberlo, ¿porqué no preguntar a quien lo conozca? ¿Porqué permanecer siempre desorientado y ansioso? El sitio seguro donde no hay ansiedad, se llama Vaikuntha. La palabra Vaikuntha significa "no ansiedad".
Hayagriva dasa: Sartre cree que la misión del Existencialismo es "que cada hombre conozca lo que es, para que toda la responsabilidad de su existencia recaiga sobre él... Y al decir que el hombre es responsable de sí mismo, no solo queremos implicar que es responsable de su propia individualidad, sino también que es responsable por todos los demás hombres".
Srila Prabhupada: Supongamos que yo quiero beneficiarte y que tú eres libre. Tu libertad significa que tú puedes aceptar o rechazar mis buenas intenciones. ¿Cómo puedo ser responsable por tí si tú no obedeces? ¿Cómo puedes tú ser responsable por mí? Sartre proclama que se es responsable por los demás, pero si los demás no acatan tus instrucciones, ¿cómo puedes tú ser considerado el responsable? Todo esto es una contradicción. De acuerdo con la versión Védica, Dios es la Persona Suprema, y todos nosotros debemos ser Sus sirvientes obedientes. Dios nos concede algún deber, y nosotros somos responsables de ejecutarlo. Nuestra responsabilidad real es para con Dios. Si rechazamos a Dios, la sociedad se vuelve un caos. Religión significa evitar el caos y asumir nuestra responsabilidad para con Dios, cumpliendo con nuestro deber.- La responsabilidad se apoya en nosotros, y es concedida por Dios. Si progresamos espiritualmente, cumpliendo con nuestro deber, podemos finalmente vivir con Dios personalmente.
Hayagriva dasa: Sartre expresa que el Existencialismo no desea realmente negar la existencia de Dios. Antes bien, "el existencialista piensa que es muy doloroso que Dios no exista, porque toda posibilidad de hallar valores en un Cielo ideológico, desaparece junto con El... Si Dios no existiera, todo podría ser posible. Ese es el verdadero punto inicial del Existencialismo. Por cierto, todo es permisible en caso que Dios no existiera..."
Srila Prabhupada: Esto significa que él no conoce el significado de Dios. Como hemos expresado muchas veces, Dios es el Ser Supremo, el Padre Supremo que impregna la naturaleza material con incontables entidades vivientes. En cuanto aceptamos a la naturaleza material como la madre, debemos aceptar algún padre.- Por consiguiente, existe un concepto de Dios el Padre en todas las sociedades humanas. Es deber del padre mantener a sus hijos, y por consiguiente Dios está manteniendo a todas las entidades vivientes dentro del universo. No hay cuestión de negar esto racionalmente.
Hayagriva dasa: Bien, Sartre al menos hace el intento. Escribe: "Puesto que hemos descartado a Dios el Padre, debe haber alguien que invente los valores. Se deben tomar las cosas tal como son. Además, aseverar la invención de valores no significa otra cosa que: La vida carece de significado a priori. Antes de estar vivos, la vida es nada; depende de ustedes concederle un significado, y el valor no es otra cosa sino el significado que se elija".
Srila Prabhupada: ¿ Por consiguiente, todos inventan su propio significado? Si tal es el caso, ¿cómo habrá la gente de vivir en paz en la sociedad? Puesto que todos tienen su propia idea de la vida, no puede haber armonía. ¿Qué clase de gobierno sería?
Hayagriva dasa: Sartre se ha volcado recientemente al Marxismo.
Srila Prabhupada: Pero en los países comunistas, hay gobiernos muy poderosos. No es posible que la gente eluda al gobierno o al liderazgo.
Syamasundara dasa: Al margen de la forma de gobierno, Sartre cree que el hombre es básicamente libre.
Srila Prabhupada: En cuanto se alude a la libertad, se alude a algún ser viviente. La materia en sí carece de libertad. Es el principio activo lo que es libre.
Syamasundara dasa: Sartre sostiene que el hombre está condenado a ser libre, que es un destino al cual el hombre no puede escapar.
Srila Prabhupada: Si el hombre está condenado, ¿quién lo ha condenado?
Syamasundara dasa: El hombre es condenado accidentalmente, arrojado al mundo.
Srila Prabhupada: ¿Es simplemente por accidente que una persona es condenada y la otra es bendecida? ¿Es accidental que un hombre esté en la cárcel y otro no? ¿Qué clase de filosofía es ésa? Tal supuesta filosofía solo desorienta a la gente. Nada es accidental. Convenimos en que la entidad viviente está condenada a este mundo material, pero cuando hablamos de condena, también hablamos de bendición. ¿Y qué es esa bendición?
Syamasundara dasa: Sartre argumenta que el hombre está condenado, en el sentido de que no puede escapar a su libertad. Puesto que el hombre es libre, es responsable por sus actividades.
Srila Prabhupada: Si tú eres responsable, luego tu libertad no es accidental. ¿Cómo es que eres accidentalmente responsable? Si existe responsabilidad, debe haber alguien hacia el cual tú eres responsable. Debe haber alguien que te esté condenando o bendiciendo. Estas cosas no pueden suceder accidentalmente. Su filosofía es contradictoria.
Syamasundara dasa: La naturaleza humana es un estado indefinido de libertad. El hombre no posee una naturaleza definida. Está continuamente creándola.
Srila Prabhupada: Esto significa que es eterno. Pero la entidad viviente no cambia accidentalmente. Su cambio toma lugar bajo determinadas regulaciones, y obtiene cuerpos específicos conforme a su karma, no por accidente.
Syamasundara dasa: Pero carecemos de una naturaleza fija, en el sentido de que puede que hoy yo sea feliz, y mañana desgraciado.
Srila Prabhupada: Eso es verdad hasta cierto punto. Si estás en medio del mar, no tienes control. Te mueves de acuerdo al oleaje. Esto significa que hay un poder que te está controlando. Sin embargo, si te colocas en mejores circunstancias, podrás controlar. Dado que te has puesto a tí mismo bajo el control de la naturaleza material, actúas de acuerdo con las modalidades de la naturaleza material.
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate
"El alma espiritual confundida, bajo el influjo de las tres modalidades de la naturaleza material, se considera la ejecutora de las actividades, las que en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza". (Bg. 3.27). Dado que estàn condicionados, su libertad es frenada. Cuando son arrojados al océano de la existencia material, pierden esencialmente su libertad. Por consiguiente, es su deber liberarse.
Syamasundara dasa: Dado que hoy somos una cosa, y mañana otra, Sartre expresa que nuestra naturaleza esencial es "nada".
Srila Prabhupada: Son nada en el sentido de que se hallan bajo el control de un poder superior, siendo arrastrados por las olas de Maya. En el océano de Maya, quizás digan, "No soy nada", pero en realidad son algo. Su calidad de 'algo' se exhibirá mucho más cuando sean puestos en tierra firme. En mérito a la desesperación, llegan a la conclusión que su naturaleza es nada. La filosofía de Sartre es una filosofía de desesperanza, y nosotros decimos que no es inteligente, porque la desesperanza no es el resultado de la inteligencia.
Syamasundara dasa: Aunque el fundamento de nuestra naturaleza es la nada, Sartre sostiene que el hombre elige o crea su propia naturaleza.
Srila Prabhupada: Eso es un hecho. Por consiguiente, deben crear vuestra naturaleza como algo, no como nada. Para hacerlo, no obstante, tienen que tomar lecciones de una autoridad superior. Antes de filosofar, Sartre tendría que tomar lecciones de una persona con conocimiento. Tal es el mandato Védico.
tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham
"Para poder aprender la ciencia trascendental, debemos aproximarnos a un maestro espiritual fidedigno, de la sucesión discipular, que se halle fijo en la Verdad Absoluta". (Mundaka-upanisad 1.2.12).
Syamasundara dasa: Sartre contempla nuestra naturaleza haciendo continuamente, llegando a ser continuamente.
Srila Prabhupada: No está haciendo. Está cambiando. Mas el hombre puede conformar su naturaleza, en el sentido de que puede decidir no cambiar. Puede entender que los cambios ocurren, pese al hecho de que el no los desea. El hombre puede moldear su naturaleza, decidiendo servir a Krsna, no desestimando a toda la materia, y, en mérito a la confusión y el desconcierto, proclamar que es nada. El intento por anular la vida, se debe a un escaso acopio de conocimiento. Syamasundara dasa: Sartre observa que estamos constantemente eligiendo o haciendo nuestra vida, pero que todo termina en la muerte. Esto es, el hombre se halla en un proceso continuo de llegar a ser, hasta la muerte. Con la muerte, todo se termina.
Srila Prabhupada: Muerte significa cambiar a otro cuerpo. El principio activo sobre el cual se yergue el cuerpo, no muere. La muerte es como cambiar de apartamentos. Un hombre cuerdo puede entenderlo.
Hayagriva dasa: Aunque el hombre no posee una naturaleza determinada, aparte de la nada, Sartre contempla al hombre como un ser que se esfuerza por llegar a Dios. Escribe: "Ser hombre significa afanarse por ser Dios. O, si lo prefieren, el hombre es fundamentalmente, el deseo de ser Dios".
Srila Prabhupada: Por un lado, el niega la existencia de Dios, y por otro lado, trata de ser Dios. Si Dios no existe, no hay cuestión de desear ser Dios. ¿Cómo se puede desear ser algo que no existe?
Hayagriva dasa: El simplemente está declarando que el hombre quiere ser Dios. En lo que respecta a la existencia de Dios, el prefiere dejar a un lado la cuestión.
Srila Prabhupada: ¡Pero esa es la cuestión principal de la filosofía! Dios ha creado todo: vuestra mente, inteligencia, cuerpo, existencia y las circunstancias concomitantes. ¿Cómo se puede negar Su existencia? ¿O dejarla a un lado, como irrelevante? En los Vedas se declara que Dios existía en el principio, y la Biblia también declara que en el principio era Dios. En este universo material, tanto la existencia como la aniquilación son temporales. De acuerdo con las leyes de la naturaleza, el cuerpo es creado en determinado día, existe por cierto tiempo, y luego se termina eventualmente. Toda la manifestación cósmica tiene un comienzo, un medio y un final. Mas antes de esta creación, ¿qué había? Si Dios no hubiera estado, ¿cómo podría ser lógicamente posible la creación?
Hayagriva dasa: Hasta donde hemos notado, la mayoría de los filósofos se preocupan por resolver esta cuestión.
Srila Prabhupada: No todos los filósofos niegan la existencia de Dios, pero la mayoría niega Su existencia personal. Podemos entender, sin embargo, que Dios es el origen de todo, y que esta manifestación cósmica emana de El. Dios está allí, la naturaleza está allí, y nosotros también estamos allí, como una gran familia.
Hayagriva dasa: Sartre no admite la existencia de un originador en el cual existan las cosas en esencia, antes de la creación. El diría que el hombre simplemente existe, que tan solo aparece.
Srila Prabhupada: Una persona aparece debido a su padre y a su madre. ¿Cómo puede negarse eso? Quiere el implicar, '¿He caído súbitamente del cielo?'. Sólo un tonto diría que apareció sin padres. Podemos entender, a partir de nuestra experiencia que todas las especies de vida se manifiestan de alguna madre. Tomándolo como un todo, decimos que la madre es la naturaleza material. En cuanto se acepta a la madre, el padre debe ser asimismo aceptado. Es muy importante saber de dónde vienen. ¿Cómo se puede hacer a un lado esta cuestión?
Syamasundara dasa: Sartre cree que el deseo fundamental del hombre, es "el deseo de llegar a ser". Esto es, el hombre busca la existencia antes que la mera nada.
Srila Prabhupada: Así es. Dado que el hombre es eterno, tiene el deseo de existir eternamente. Desafortunadamente, se coloca a sí mismo bajo determinadas condiciones que no son eternas. Esto es, trata de mantener una posición que no durará eternamente. A través de la conciencia de Krsna, obtenemos y retenemos nuestra posición eterna.
Syamasundara dasa: Sartre opina que el hombre quiere solidez. No se satisface con ser un mero ser por sí mismo. Desea asimismo ser un ser en sí mismo.
Srila Prabhupada: Nada en el mundo material existe eternamente. Un árbol existe por diez mil años, mas eventualmente perece. En el mundo material, nada permanece por siempre. Lo que él está buscando es la verdadera vida espiritual. En el Bhagavad-gita Krsna habla sobre otra naturaleza, una naturaleza que es permanente, sanatana.
paras tasmat tu bhavo'nyo 'vyakto' vyaktat sanatanah yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati
"Empero, hay otra naturaleza, que es eterna y es trascendental a esta materia manifiesta e inmanifiesta. Es suprema, y nunca es aniquilada. Cuando todo este mundo sea aniquilado, esa parte permanece como es". (Bg. 8.20). Tras la aniquilación del universo material, esa naturaleza sanatana permanecerá protegida.
Syamasundara dasa: Este deseo de ser en sí mismo, es el deseo de ser Dios, el cual, según sostiene Sartre, es el deseo fundamental del hombre.
Srila Prabhupada: Eso es más o menos la filosofía Mayavadi.- Los mayavadis creen que cuando llegan al conocimiento completo, se vuelven Dios. Dado que el hombre es parte y porción de Dios, quiere estar unido con Dios. Es tal como una persona que ha estado largo tiempo fuera del hogar. Naturalmente quiere regresar al hogar.
Syamasundara dasa: Sartre cree que este deseo de ser Dios, está condenado al fracaso.
Srila Prabhupada: Ciertamente, porque el hombre no es Dios. Si fuera Dios, ¿porqué se habría convertido en otra cosa? Su propio deseo de ser Dios significa que no es Dios actualmente. El hombre no puede volverse Dios, pero puede volverse santo. Al existir en la oscuridad, deseamos la luz. Podemos venir a donde está la luz, pero eso no significa que nos volvamos el Sol. Cuando llegamos al nivel del conocimiento perfecto, nos volvemos santos, pero no nos volvemos Dios. Si somos Dios, no hay cuestión de volverse otra cosa que Dios. No hay cuestión de ser ignorante. Otro nombre para Krsna es Acyuta, que significa, "Aquel que nunca cae". Eso significa que El nunca se vuelve no-Dios. El siempre es Dios. Ustedes no pueden convertirse en Dios por alguna práctica mística. Esa pasión por convertirse en Dios, es inútil, porque está condenada a la frustración.
Syamasundara dasa: Por consiguiente, Sartre llama al hombre "una pasión inútil".
Srila Prabhupada: El hombre no es inútil si intenta ser consciente de Krsna. El intento por ser consciente de Krsna y el intento por ser Krsna, son completamente diferentes. Uno es santo, el otro es asúrico.
Syamasundara dasa: Sartre luego razona que dado que es imposible volverse Dios, todo lo demás es inútil.
Srila Prabhupada: Eso es una necedad. Ustedes no son Dios, sino los sirvientes de Dios. Han optado por intentar ser Dios, pero han descubierto que eso es imposible. Por consiguiente, deben abandonar ese concepto y decidir ser un buen sirviente de Dios, en vez de ser un sirviente de Maya. Esa es la decisión correcta.
Syamasundara dasa: Sartre concluye que puesto que las cosas no tienen razón de ser, la vida no posee un propósito esencial.
Srila Prabhupada: Nada puede existir sin un propósito. También existe una causa suprema. El defecto de estos filósofos es que no tienen suficiente materia gris como para ir más allá de lo que ven superficialmente. Ellos no son capaces de entender la causa de las causas. Muchos científicos modernos también sostienen que la naturaleza, la prakrti, es la única causa de la existencia, pero nosotros no nos adherimos a esa teoría. Comprendemos que Dios está detrás de la naturaleza, y que dicha naturaleza no actúa independientemente.- La naturaleza es fenoménica, mas detrás o allende la naturaleza, se halla el Nóumeno, Dios, Krsna.
En el Bhagavad-gita, la filosofía similar a la de Sartre es denominada asúrica o demoníaca. Los demonios no creen en una causa superior. Ellos consideran que todo es accidental. Ellos dicen que un hombre y una mujer se unen accidentalmente, y que su hijo es el resultado del sexo, y nada más. Por consiguiente, proclaman que la existencia no tiene propósito.
asatyam aprastitham te jagad ahur anisvaram aparaspara-sambhutam kim anyat kama-haitukam
"Ellos expresan que este mundo es irreal, que carece de fundamento, y que Dios no lo controla. Que es producto del deseo sexual y que no tiene otra causa que la lujuria". (Bg. 16.8). Este tipo de filosofía es denominado asúrico, demoníaco, porque pertenece a la naturaleza de la oscuridad, de la ignorancia.
Syamasundara dasa: Según Sartre, el ser por sí mismo se refiere a la conciencia humana, la cual es subjetiva, individual, incompleta e indeterminada. Es insustancial, en el sentido de que no posee densidad o masa.
Srila Prabhupada: Dado que él es tan materialista, sus sentidos no pueden percibir nada que no sea concreto. Conforme a la filosofía Védica, los sentidos y sus objetos son creados simultáneamente. A menos que exista un aroma, el sentido del olfato carece de valor. A menos que haya belleza, los ojos no tienen valor. A menos que haya música, los oídos no tienen valor. A menos que haya algo suave, el sentido del tacto no tiene valor. No hay cuestión de insustancialidad. Debe haber una interacción.
Syamasundara dasa: Puesto que la naturaleza esencial del hombre es una nada imprecisa, Sartre cree que el hombre es libre de elegir ya sea, ser un héroe o un cobarde. Nuestra situación, está en nuestras manos.
Srila Prabhupada: Si proclaman que han sido lanzados al mundo por algún poder superior, ¿qué pueden hacer? ¿Cómo convertirse en un héroe? Si tratan de ser héroes, serán aún más pateados, pues son puestos aquí por un poder superior. Si un reo bajo custodia policial, intenta ser un héroe, será golpeado y castigado. En realidad, no son ni cobardes ni héroes. Son un instrumento. Se hallan completamente bajo el control de una fuerza superior.
Syamasundara dasa: Bien, si alguien los ataca, tienen la facultad de elegir ser un héroe y defenderse, o correr.
Srila Prabhupada: No es heroico auto-defenderse. Es natural. Si tal es el caso, hasta un perro puede convertirse en héroe si es atacado. Hasta una hormiga puede ser un héroe. El heroísmo y la cobardía son simples inventos mentales. Al fin y al cabo, están bajo el control de un poder que puede hacer lo que quiera con ustedes. Por consiguiente, no es cuestión de que se conviertan en héroes o cobardes.
Syamasundara dasa: Supongamos que alguien se halla en peligro, y que se lo rescata. ¿Acaso eso no es heroico?
Srila Prabhupada: Todo lo que puede rescatarse es la ropa exterior. Salvar esa ropa no es heroísmo. No es ni siquiera protección. Solo se es un héroe de verdad cuando se está plenamente apoderado o completamente protegido. Solo el devoto es una persona así, porque solo Krsna puede apoderar o proteger.
Syamasundara dasa: Siendo libre, el hombre está sujeto a lo que Sartre llama "mala fé", una suerte de auto-decepción. Mediante la mala fé, el hombre pierde su libertad y responsabilidad.
Srila Prabhupada: Ciertamente que tienen una libertad limitada para elegir, pero si eligen incorrectamente, tienen que sufrir. La libertad va aparejada con la responsabilidad. A la vez, debe haber discriminación. Sin ella, nuestra fé es ciega. No podemos distinguir lo correcto de lo equivocado.
Syamasundara dasa: El hombre con mala fé, es arrastrado por sus días sin comprometerse, eludiendo las decisiones responsables.
Srila Prabhupada: Esto significa que ha decidido ser arrastrado. Su arrastre es una decisión.
Syamasundara dasa: Sartre cree que la mala fé debe ser reemplazada por una elección concreta, y con fé en dicha elección.
Srila Prabhupada: Pero si toma la decisión equivocada, ¿de qué vale su acción? Las polillas vuelan con mucha valentía y coraje hacia el fuego, ¿es una buena decisión?
Syamasundara dasa: Debido a la mala fé, la gente trata a los demás como a objetos, en vez de personas. Sartre propicia corregir esa situación.
Srila Prabhupada: El habla de mala fé, ¿y qué hay de la buena fé?
Syamasundara dasa: Si la mala fé es el evitar la toma de decisiones, buena fé significa tomar decisiones con valentía y seguirlas, al margen del tipo de decisiones que fueren.
Srila Prabhupada: ¿Pero qué pasa si la decisión es incorrecta?
Syamasundara dasa: Para Sartre, no hay cuestión de correcto o incorrecto.
Srila Prabhupada: Entonces, ¿cualesquiera sea la decisión que yo tome, es final y absoluta? Esto significa que la decisión del insecto de entrar al fuego, es una decisión correcta. Esa es la filosofía de los insectos. Si el hombre puede hacer lo que le place, ¿dónde reside su responsabilidad?
Syamasundara dasa: Sartre cree que el destino del mundo depende de las decisiones humanas. Obviamente, si el hombre decide con propiedad, el mundo sería un lugar mejor.
Srila Prabhupada: Por eso estamos tratando de presentar esta conciencia de Krsna, para poder convertir al mundo en Vaikuntha, en un sitio donde no hay ansiedad. Mas ésta no es una decisión ciega, es la decisión de una autoridad superior; por consiguiente es perfecta.
Syamasundara dasa: Mucha gente tilda de pesimista a la filosofía de Sartre, porque el sostiene que el hombre es "una pasión inútil", que se esfuerza en vano por un universo carente de propòsito.
Srila Prabhupada: Quizás Sartre sea una pasión inútil, pero nosotros no. Ningún hombre cuerdo es inútil. El hombre cuerdo acatará la autoridad superior. Eso es civilización Védica. Si nos aproximamos a un maestro espiritual fidedigno, no nos confundiremos. Sartre cree que el universo no conlleva un propósito, porque el está ciego. El no tiene poder para ver que hay un plan. Por consiguiente, de acuerdo al Bhagavad-gita, su filosofía es asúrica, demonìaca. Todo en el universo funciona conforme a determinado plan. El Sol y la Luna asoman, y las estaciones cambian de acuerdo al plan.
Syamasundara dasa: Para Sartre, el hombre está solo en el mundo, empero, no está solo si obra para los demás. El hombre necesita a los demás para la autorealización.
Srila Prabhupada: Eso significa que el hombre requiere de un guru.
Syamasundara dasa: Sartre no se refiere a un guru, sino a la interacción con los demás, para el auto-conocimiento.
Srila Prabhupada: Si se requiere eso, ¿porqué no interactuar con las mejores personas? Si necesitamos a los demás para entendernos a nosotros mismos, ¿porqué no buscar al mejor hombre, para nuestra propia comprensión? Si toman el consejo de quien puede brindarles la orientación justa, su fin será glorioso. Ese es el mandato Védico. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet (Mundaka-upanisad 1.2.12).
Syamasundara dasa: Sartre opina que en presencia de los demás, el hombre se siente avergonzado.
Srila Prabhupada: El hombre está avergonzado si no es guiado por un superior. Si son guiados por un superior, serán gloriosos, no estarán avergonzados. El superior es aquella persona que puede conducirlos a la gloria de la conciencia de Krsna.