El Pragmatismo Americano
William James – John Dewey
William James - (1842-1910)
Hayagriva dasa: En su obra más famosa, Las Variedades de la Experiencia Religiosa, James escribe: "En lo atinente a limitar nuestra visión a la misma, deberíamos definir a la religión como un arte externo, el arte de ganar el favor de Dios... La religión va directamente de corazón a corazón, de alma a alma, entre el hombre y su hacedor".
Srila Prabhupada: Hay variedades de seres vivientes, por todas partes, desde el agua hasta los sistemas planetarios superiores. En efecto, el Padma Purana nos informa que hay 8.400.000 especies: plantas, enredaderas, árboles, insectos, acuáticos, aves, animales, etc. Dios está interesado en todas ellas, puesto que son partes y porciones de Dios. En una palabra, Dios es el Padre y el sustentador de todas las entidades vivientes. El posee dos energías subordinadas, la espiritual y la material. En el mundo material, la naturaleza es la madre, Dios es el Padre y las diversas entidades vivientes son todos hijos, mantenidos por el Padre Supremo. Esta es la base de la hermandad universal. También se confirma en el Bhagavad-gita (sarva-yonisu, Bg. 14.4) que la naturaleza material es la madre y que Krsna es el padre que aporta la simiente. Si comprendemos estas relaciones, alcanzaremos la paz y el conocimiento avanzado.
Hayagriva dasa: Respecto a la fundación de las religiones, James escribe: "Los fundadores de cada iglesia, atribuyeron su fuerza original al hecho de su comunión personal directa con lo divino. No sólo los fundadores super-humanos como el Cristo, el Buda, Mahoma, sino todos los creadores de las sectas Cristianas, se han encuadrado en ello; así pues, la religión personal sería la cuestión primordial, incluso para quienes la estiman incompleta".
Srila Prabhupada: Sí, el Padre Supremo es una persona. No tenemos experiencia de un padre que no sea sino una persona. Tal como en el mundo material, todos los padres son personas, el Padre último es asimismo una persona. El concepto personal de Dios se encuentra en cada religión: Cristiana, Musulmana y en los Vedas. En la religión Védica, se declara, om tad visnoh paramam padam. Aquellos que son espiritualmnte avanzados, saben que el Padre Supremo es el Señor Visnu. El Señor Visnu y Krsna son lo mismo. La realización impersonal es imperfecta e incompleta, mientras que Bhagavan, el Dios personal, es la meta última de la realización. Nuestra primera función es conocer a Dios y nuestra relación con El. Luego, podremos obrar conforme a ello, para perfeccionar nuestras vidas. Este es el proceso de la realización de Dios.
Hayagriva dasa: James consideraba a la religión como la fuente de la filosofía. Escribe: "Puesto que la relación (del hombre con Dios) puede ser ya sea ética, física o ritual, es evidente que de la religión se derivan, tal como lo asumimos, las teologías, filosofías y organizaciones eclesiásticas, las cuales se desarrollan de manera secundaria".
Srila Prabhupada: Filosofía significa conocimiento avanzado, y nosotros estamos perfeccionando nuestro conocimiento cuando comenzamos a entender a Dios. Debido a la necedad, a veces negamos la existencia de Dios. En ocasiones inventamos alguna idea imaginaria, y en otras, poseemos conceptos impersonales y panteístas. La filosofía es la búsqueda de Dios, mas debido a nuestra imperfección, albergamos diferentes opiniones y conceptos de El. Dios es una persona, y cuando conocemos a Dios, hablamos con El, Lo vemos, sentimos Su presencia, y jugamos con El, hemos llegado a la plataforma de la realización de Dios. Luego, realizamos que Dios es grande y que nosotros somos pequeños y estamos subordinados. Religión es llevar a cabo las órdenes de Dios, y cuanto más realicemos este hecho, más perfecta será nuestra religión.
Syamasundara dasa: James observó que hay dos temperamentos filosóficos fundamentales. Uno se denomina concepción sensitiva, y es característico del racionalista, idealista, optimista, religioso y dogmático. La concepción inflexible, es la típica del empírico, materialista, pesimista, ateo, fatalista y escéptico.
Srila Prabhupada: Eso depende de nuestra educación, el que tengamos una mentalidad tierna o dura. Como quiera que sea, nosotros proponemos que el alma es originalmente buena. La ternura y la dureza se desarrollan posteriormente. No son la norma. Cuando se llega a la plataforma del alma, todo es bueno. Entendemos por el Bhagavad-gita que todo ser viviente es parte y porción de Dios, y Dios es bueno. Arjuna acepta a Krsna como param brahma param dhama pavitram (Bg. 10.12). La palabra pavitra significa "puro". Dado que somos parte de Dios, somos puros. Las impurezas son adquiridas debido a la contaminación de este mundo material. Podemos tener una mentalidad sensible o inflexible; eso se debe a la impureza adquirida en este mundo material. No le concedemos crédito a la persona de ninguna de ambas formas, ya sea sensible o inflexible. Una persona que sufre de un dolor de cabeza piensa que sería mejor sufrir de indigestión y viceversa. Dado que el alma pura se ve afectada por las tres gunas, sattva, rajas y tamas, sufre. Debe ser aliviada de todo sufrimiento. Desde el punto de vista material, se puede ser un brahmana contaminado con sattva-guna, o un sudra contaminado con tamo-guna o rajo-guna, pero desde el nivel espiritual, ambos están contaminados por la naturaleza material. Debido a ello, ambos están sufriendo. En el Bhagavad-gita se explica que el brahmana piensa, "Oh, soy tan puro y erudito. Soy ésto, soy lo otro": Eso se denomina contaminación por sattva-guna. El no está pensando que es parte y porción de Krsna. En la medida en que seamos afectados por estas modalidades materiales de la naturaleza, nuestra posición es la misma.
Syamasundara dasa: James se auto-definía como empírico racionalista. El no consideraba al universo como una muestra ordenada de relaciones, porque la experiencia directa nos informa que los hechos son alternados y discontinuos en su diseño. Así pues, en su opinión, el universo es una composición de hechos que no conforman una unidad perfecta.
Srila Prabhupada: Dado que él está contemplando al universo con ojos imperfectos, le parece imperfecto. En realidad, todo está completo. Conforme al primer verso del Isopanisad:
om purnam adah purnam idam purnat purnam udacyate purnasya purnam adaya purnam evavasisyate
"La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y puesto que EL es completamente perfecto, todas las emanaciones de El, tal como este mundo fenoménico, se hallan perfectamente equipadas como todos completos. Todo lo que se produce del Todo completo, es asimismo completo en sí mismo. Dado que El es el Todo completo, y aunque de El emanan muchas unidades, El mantiene el equilibrio completo". (Isopanisad, Invocación). Dios es perfecto, y todo lo creado por Dios, es perfecto. James considera que es imperfecto porque no puede verlo a través de los ojos de Dios.
Syamasundara dasa: Para James, nunca se llega a la unificación definitiva del universo. Escribe: "El universo crece continuamente en cantidad, mediante nuevas experiencias que se acoplan a la masa original; mas estas nuevas experiencias, a menudo colaboran en la forma más consolidada de la masa".
Srila Prabhupada: Este concepto resulta de un escaso acopio de conocimiento. El universo es completo, pero el hombre solo no es completo. Dado que el universo está creado por un ser perfecto, es también perfecto. No se trata de que el universo esté evolucionando. Ha sido perfecto desde su creación. Dado que nuestro conocimiento es imperfecto, pensamos que está evolucionando.
Syamasundara dasa: ¿Esto se debe a que mis observaciones sobre el universo evolucionan hacia una unidad?
Srila Prabhupada: Sí.
Syamasundara dasa: Bien, el criterio de la verdad de James, es el siguiente: aquéllo que yo percibo como verdad. La verdad es lo que uno experimenta.
Srila Prabhupada: Mas lo que tú percibas, puede ser también equivocado, porque tú no eres perfecto. Tú puedes considerar perfecta a una cosa imperfecta, o imperfecto a algo perfecto. En los sastras se declara que dado que los seres humanos están controlados por la modalidad de la pasión, aman trabajar muy duro, y de esa forma, consideran que el trabajo duro es la felicidad. A la vez, los sastras señalan que el trabajo duro para la gratificación de los sentidos es asimismo ejecutado por los cerdos y los perros. Los animales también trabajan duro por alguna recompensa, por comida, o por el disfrute sensorial. Eso se denomina Maya, ilusión.
Syamasundara dasa: James opinaba que la verdad es más que un simple acuerdo de la idea con la realidad. También posee una importancia práctica. Lo que es práctico, es verdad.
Srila Prabhupada: Sí, la verdad debe ser práctica. Los versos de Prabodhananda Sarasvati nos indican que aquel que recibe la más ligera mirada del Señor Caitanya Mahaprabhu, considera el Brahman y la liberación como infernales. Kaivalyam narakayate. Tal persona, también considera los planetas celestiales como meras fantasmagorías, y los yoga- siddhis, las potencias yógicas, como insignificantes. Los materialistas sufren en la condición material, pero el devoto está siempre satisfecho. Aunque los demás estén llenos de ansiedad, el devoto contempla todo como placentero. Todo esto es posible por un fragmento de la misericordiosa mirada de Caitanya Mahaprabhu.- Esto es práctico. En cuanto nos volvemos conscientes de Krsna, todo esto ocurre.
Syamasundara dasa: Para James, verdad significa experiencia.
Srila Prabhupada: Esa es también nuestra propuesta. Bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra caisa (Bhag. 11.2.42). Aquel que es avanzado en el bhakti, ya no se interesa más en el disfrute material. A menos que lleguemos a detestar las cosas materiales, debe comprenderse que no estamos progresando. Cuando un hombre hambriento come, se siente satisfecho, y su cuerpo gana fuerza. Asimismo, cuando avanzamos en conciencia de Krsna, nos sentimos espiritualmente fuertes y perdemos nuestro gusto por el disfrute material.
Syamasundara dasa: James opinaba que las verdades pueden ser creadas o desarrolladas de la misma manera que la salud o la riqueza.
Srila Prabhupada: La riqueza puede ser creada, pero la verdad no. No se trata de que la verdad progrese; antes bien, ustedes están progresando gradualmente hacia la verdad. No se trata de que el Sol se desarrolle, sino que a medida que las nubes desaparecen, vuestra habilidad para ver el Sol se desarrolla. El Sol está fijo en su posición.
Syamasundara dasa: Bien, para James, la verdad es un sistema de verificación. Esto es, las ideas se vuelven ciertas, o son hechas ciertas, a través de nuestra experiencia de las mismas.
Srila Prabhupada: No, a medida que ustedes progresan, la verdad es revelada. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que en la medida en que nos rendimos a El, El Se revela a Sí Mismo proporcionalmente". (Bg. 4.11).
Syamasundara dasa: Pero si la idea funciona, y se aplica a hechos concretos de la experiencia, podemos aceptarla como una idea cierta. A medida que nuestra experiencia progresa, nuestra vida progresa. Si una idea funciona en mi experiencia, para mí se vuelve cierta.
Srila Prabhupada: Sí. Ese es nuestro proceso. Al principio, ingresamos al movimiento de conciencia de Krsna a través de la fé. Al principio, no tenemos experiencia práctica de la conciencia de Krsna. Podemos ver que las personas que son conscientes de Krsna, tienen rostros muy brillantes, y puede que nuestro interés se acreciente al observarlo. Así pues, primero llegamos con un poco de fé e interés, y a medida que nos asociamos con los devotos, nuestro interés aumenta.
Syamasundara dasa: De modo que nuestras experiencias prueban que las ideas son ciertas.
Srila Prabhupada: Sí, de otro modo, ¿cómo los jóvenes europeos y americanos estarían satisfechos con tan pocas posesiones materiales? Ellos están realizando en la práctica que una vida simple es mejor que una artificial.
Syamasundara dasa: Mas lo que es práctico para una persona, puede no serlo para otra. ¿Cuál es el criterio?
Srila Prabhupada: Hay verdades relativas, y está la Verdad Absoluta. Ciertas personas se interesan en una, y otras, en otra. Puede que aceptemos algunos medios temporales para llegar a una meta, sin embargo, la meta última es complacer a Krsna, y en atención a ese objetivo, podemos adoptar algunos medios relativos temporales.
Syamasundara dasa: De acuerdo con James, aquel que cree, tiene una mayor oportunidad de descubrir la verdad que quien duda.
Srila Prabhupada: Así es.
ajñas casraddadhanas ca samsayatma vinasyati nayam loko'sti na paro na sukham samsayatmanah
"Mas las personas ignorantes y faltas de fé, que dudan de las Escrituras reveladas, no llegan a la conciencia de Dios. Para el alma que duda, no hay felicidad, ni en este mundo ni en el siguiente" (Bg. 4.40). Aquellos que dudan, están acabados. ¿James es un creyente o duda?
Syamasundara dasa: El era un creyente, un Protestante de Nueva Inglaterra. El expresa que quien no cree, corre el riesgo de perder toda oportunidad de descubrir la verdad.
Srila Prabhupada: Así es. Esto significa que aceptamos el hecho de que Dios es verdad, y que El existe. El considera que tenemos una mejor oportunidad de llegar a la verdad creyendo en Dios, y Dios es la verdad; por consiguiente, Dios existe. Si ustedes creen que se calentarán acercándose al fuego, están aseverando la existencia del fuego. A menos que haya fuego, ¿cómo podría haber calor? De modo que la propia creencia es la prueba.
Syamasundara dasa: Para James, el alma sobrevive necesariamente al cuerpo, puesto que la mente no depende del cuerpo para la existencia.
Srila Prabhupada: Eso es un hecho. Cuando el cuerpo burdo está terminado, el cuerpo sutil, consistente en mente, inteligencia y ego, permanece. Estos nos guían a otro cuerpo. Son como el aroma que proviene de una rosa. Podemos ver la rosa, pero no podemos ver el aroma. Empero, el aroma es transportado por el aire.- Asimismo, cuando el alma espiritual abandona el cuerpo burdo, es llevada por la mente, inteligencia y ego. De acuerdo a nuestro deseo, ese cuerpo sutil ingresa a otro cuerpo burdo.
Syamasundara dasa: Si la mente e inteligencia no son materiales, ¿no mueren?
Srila Prabhupada: Morir significa desaparecer. La mente desaparece cuando son liberados.
Syamasundara dasa: ¿ Luego, yo llevo mi mente a través de todas mis vidas?
Srila Prabhupada: Sí, hasta tanto seas liberado.
Syamasundara dasa: ¿Esta misma mente que poseo ahora, es la misma que he tenido siempre?
Srila Prabhupada: Sí, pero el cuerpo, el cual es material y burdo, cambia. El cuerpo material sutil, la mente, inteligencia y ego falso, nos acompaña hasta que somos liberados.
Hayagriva dasa: Respecto a las religiones no devocionales, James brinda la siguiente apreciación del impersonalismo y Budismo. "Hay sistemas de pensamiento que el mundo llama habitualmente religiosos, aunque los mismos no asumen positivamente un Dios. Tal es el caso del Budismo. Popularmente, por supuesto, el propio Buda se coloca en el lugar de Dios; pero en rigor de verdad, el sistema Budista es ateo".
Srila Prabhupada: Sí, y esa es también la descripción dada en el Srimad-Bhagavatam. El Señor Buda apareció en un tiempo en que la gente era atea, y estaba acostumbrada a matar muchos animales, para las ofrendas sacrificiales. El Señor Buda estaba sumamente afligido de ver que los pobres animales eran matados innecesariamente; por consiguiente, predicó una religión de no-violencia. Dado que las personas eran ateas, el Señor Buda, para poder tenerlas bajo control, estuvo de acuerdo con ellas, y dijo: "Sí, no hay Dios, pero escúchenme". Esta es una suerte de embuste trascendental. Al principio, dijo que no había Dios, pero El es Dios Mismo. De esta forma, las personas aceptaron sus palabras e instrucciones. Quienes matan animales no pueden entender a Dios y a la religión, aunque quizás tengan alguna vaga idea. El Señor Buda quería detener sus actividades pecaminosas, y restablecer un sistema religioso dedicado a la no violencia. Por consiguiente, rechazó los Vedas, los cuales autorizan el sacrificio animal restringido.
Hayagriva dasa: Según James, religión implica rendición y compromiso absoluto. Escribe: "En la vida religiosa... la rendición y el sacrificio se exhiben positivamente: incluso se añaden abandonos innecesarios para aumentar la felicidad. Así pues la religión facilita y felicita lo que en todo caso es necesario... Se convierte en un órgano esencial de nuestra vida, ejecutando una función que ninguna otra porción de nuestra vida puede concretar con éxito".
Srila Prabhupada: Sí, la sociedad sin religión es animal. Ya hemos definido a la religión como el entendimiento, amor y obediencia a Dios. Estos principios son enseñados personalmente por Dios Mismo en el Bhagavad-gita:
manmana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane piryo' si me
"Siempre piensa en Mí, sé Mi devoto, adóraMe y ofréceMe tu homenaje. De esta forma vendrás a Mí sin falta. Yo te lo prometo porque tú eres Mi muy querido amigo". (Bg. 18.65) . Podemos pensar en Dios, ya sea como un Dios personal o localizado o un Dios omnipresente, pero en cualquier caso, Dios tiene forma. Es más sencillo pensar en la forma del Señor. Intentar meditar en el aspecto impersonal, es muy problemático. (Bg. 12.5). Aunque Krsna posee diferentes encarnaciones y formas, El es el Supremo; por consiguiente, meditamos en El. En nuestro movimiento de conciencia de Krsna, podemos pensar fácilmente en Krsna, porque Su forma, la Deidad, se halla en el templo. También contamos con las instrucciones perfectas del Bhagavad-gita. Dios brinda instrucciones perfectas sobre todo: religión, política, sociología, filosofía, ciencia, física e historia. Quienes son afortunados, ven la verdadera forma de Dios, de acuerdo a Sus instrucciones, y perfeccionan sus vidas. Eso es lo deseable.
Hayagriva dasa: James contempla la felicidad como una parte integral de la religión.
Srila Prabhupada: Cuando se conoce a Dios y se Lo sigue, se es feliz.
brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param
"Aquel que se halla trascendentalmente situado, de inmediato realiza al Brahman Supremo. El nunca se lamenta ni desea poseer nada; está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro a Mí". (Bg. 18.54). En cuanto realizamos a Dios, trascendemos la dualidad y la aflicción, y nos volvemos inmediatamente felices. Ya no hay más ansiedad ni lamento. Ya no distinguimos más entre los hombres y las naciones. Observamos a todos, dentro del mundo material, -ya se trate de humano, animal o árbol-, como una entidad viviente, parte y porción de Dios. De esta forma, poseemos una clara comprensión y una vida perfecta.
Hayagriva dasa: En Las Variedades de la Experiencia Religiosa, James escribe además: "Si un credo hace al hombre feliz, el inevitablemente lo adopta. Tal creencia debiera ser cierta; por consiguiente es cierta -correcta o equivocada, es una de las inferencias inmediatas de la lógica religiosa empleada por las personas ordinarias".
Srila Prabhupada: Sí, si poseen una concepción clara de Dios, y han decidido obedecer Su orden y amarLo, serán felices. Este es el proceso utilizado por este movimiento de conciencia de Krsna. No tenemos otra ocupación que obedecer las órdenes de Dios. Dios nos ha dicho que predicáramos esta filosofía confidencial del Bhagavad-gita por todas partes. Dado que estamos tratando de amar a Dios y obedecer Sus órdenes, estamos ansiosos por difundir este movimiento de conciencia de Krsna. De otro modo, es la función de Krsna. ¿Porqué habríamos de preocuparnos por El? Estamos intentando difundir este movimiento porque amamos a Krsna, y El es feliz si Su mensaje es diseminado por todo el mundo. Es también nuestra felicidad. Esa es la reciprocidad con Dios. Eso es religión. La religión no es sentimiento, sino verdadera realización de Dios, la verdadera ejecución de Sus órdenes. Nuestro progreso en la vida está asegurado si somos felices cuando Dios es feliz.
Hayagriva dasa: James contempla al amante de Dios como una persona moralmente libre. Escribe: "La máxima de San Agustín, 'Si no aman sino a Dios, pueden seguir vuestra inclinación', es moralmente una de las más observaciones más profundas que hay, es algo fecundo para tales personas que poseen pasaportes allende los límites de la moral convencional".
Srila Prabhupada: Sí, está muy bellamente expresado. Si Dios está satisfecho con nuestro accionar, el mismo es moral. La moral convencional, que expresa, 'Esto es bueno. Esto es malo', es una figuración mental. La moral está referida a las actividades que satisfacen a Dios. Si nuestro accionar no satisface a Dios, es inmoral. Por ello cantamos cada día, yasya prasadad bhagavat-prasado (Sri Gurv-astaka 8). Las órdenes de Dios son llevadas a cabo por el representante de Dios, el maestro espiritual. Cuando no tenemos un contacto directo con Dios, el maestro espiritual sirve como intermediario transparente entre Dios y nosotros mismos. En la etapa perfecta, por supuesto, podemos hablar directamente con Dios, pero al principio, el neófito debe recibir instrucciones del maestro espiritual, quien está directamente conectado con Dios. Si satisfacemos al maestro espiritual, vemos satisfecho a Dios y esa es nuestra felicidad.
Hayagriva dasa: Respecto al mal, James escribe, "El mal es una enfermedad; y la preocupación por la enfermedad, es en sí una forma adicional de enfermedad, la cual solo se añade a la queja original...Lo mejor es arrepentirse y abandonar, y actuar con rectitud, olvidando que alguna vez se tuvo relación con el pecado".
Srila Prabhupada: Cuando se hallan en una condición de enfermedad, el sufrimiento aumenta. Si nadie intenta extinguir un fuego, éste aumenta. Las deudas impagas generan intereses. Por consiguiente, las enfermedades, el fuego y las deudas no deben descuidarse. Deben ser extinguidas completamente. Debemos saber que nuestro sufrimiento se debe a la desobediencia de las órdenes de Dios, mas dado que ahora estamos cubiertos por la contaminación material, lo ignoramos. Nos consideramos independientes, y esa es nuestra necedad. Los ateos y demoníacos se consideran erróneamente independientes de las órdenes de Dios; por consiguiente, son obligados a aceptar lo que ellos no quieren: los castigos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Pese a este castigo, los ateos igual niegan la existencia de Dios. Dios está allí, y Sus órdenes están allí. Debemos aceptar las instrucciones de un maestro espiritual fidedigno, el representante de Dios, y llevarlas a cabo. Luego, nos volvemos felices y superamos los resultados del mal.
Syamasundara dasa: Al igual que Mill y otros, James opinaba que debido a la existencia del mal en el universo, Dios no es infinito.
Srila Prabhupada: El no sabía que el mal no existe independiente de Dios. De acuerdo con los sastras, el mal es la parte posterior de Dios. Parte delantera o parte posterior, Dios es Dios. Dios es absoluto. No se trata de que yo pueda negar o descuidar mi espalda. Yo no puedo decir, "Pégame en mi espalda". La espalda es tan importante como el frente. Quienes son pecadores no pueden comprender el frente de Dios. Por ello, Krsna dice:
yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam te dvandva-moha-nirmukta bhajante mam drdha-vratah
"Las personas que han obrado piadosamente en las vidas previas y en esta vida, aquellas cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas, y que están liberadas de la dualidad de la ilusión, se ocupan en Mi servicio con determinación". (Bg.7.28).- A menos que nos hallemos completamente descontaminados, no podemos llegar a la conciencia de Krsna. Una vez rendidos a Krsna, y aceptado Sus órdenes, Krsna de inmediato nos libera de todas las reacciones pecaminosas.
Syamasundara dasa: James define al mundo como "el elemento fundamental de la experiencia pura", y expresa que la experiencia a veces se manifiesta como mente, y a veces como materia.
Srila Prabhupada: Está hecho de experiencia, pero, ¿la experiencia de quién? No se debe a vuestra experiencia que estas flores estén aquí. Ustedes no han creado estas flores. El habla de experiencia pura, pero no sabe que es la experiencia de Krsna.
na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate sva-bhaviki jñana-bala-kriya ca
"El no posee una forma corpórea como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. El es absoluto. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por consiguiente, no hay nadie mayor que El o igual a El. Sus potencias son multifacéticas, y de tal modo Sus acciones se ejecutan automáticamente en una secuencia natural". (Svetasvatara Upanisad 6.7-8). De acuerdo a los Vedas, el Supremo está equipado con diferentes clases de energías, y dichas energías pueden ser experimentadas. Este universo, y todo dentro de la manifestación cósmica, está diseñado por el Supremo. Todo es un resultado de Sus multi-energías. Para que un hombre pueda crear una flor sobre un lienzo, debe contar con una acabada experiencia en su arte, mas podemos apreciar que las multi-energías de Krsna están funcionando tan bien, que las flores aparecen automáticamente.
Hayagriva dasa: James divide a la religión en dos tipos básicos. Uno lo denomina "el evangelio optimista azul-cielo" y el otro como "pesimista", en su reconocimiento de la futilidad y miserias de la vida materialista. El opinaba que las religiones más acabadas, adoptan una visión pesimista de la existencia material y ofrecen liberación de la misma.
Srila Prabhupada: Sí, solo un animal no es pesimista en relación a la vida en este mundo. Un hombre es capaz de conocer las tres clases de sufrimientos de la vida material. Hay sufrimientos del cuerpo y la mente, sufrimientos ofrecidos por otras entidades vivientes y sufrimientos obligados sobre nosotros, tales como catástrofes y las leyes de la naturaleza. El mundo está lleno de sufrimiento, mas bajo el hechizo de Maya, la ilusión, pensamos que estamos progresando. En definitiva, pese a lo que sea que hagamos, la muerte está allí para aniquilar los resultados. En estas circunstancias, no hay felicidad dentro del mundo material. Podemos hacer toda clase de arreglos para la felicidad, pero la muerte nos puede capturar en cualquier momento. Luego, ¿qué felicidad podemos tener aquí? Por consiguiente, la persona inteligente es siempre pesimista en relación a la vida material. Ella sabe que aquí no se le permitirá ser feliz. A medida que progresamos, entendemos las órdenes de Krsna: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja- "Abandona todas las religiones, y tan solo ríndete a Mí". (Bg. 18.66). Debemos rendirnos a la Suprema Personalidad de Dios y tras rendirnos, y entenderLo completamente, podemos ir a ese mundo que está lleno de bienaventuranza, conocimiento y vida eterna. A menos que adoptemos un punto de vista pesimista de este mundo material, permaneceremos apegados al mismo, y la repetición del nacimiento y la muerte proseguirá. Todos en este mundo están intentando vivir para siempre, pero la naturaleza no lo permite. La gente trabaja muy duro, y a veces obtienen buenos resultados, o frustración. Luego, ¿dónde está la felicidad? Felicidad es entender a Dios, actuar de acuerdo a Su consejo, y regresar al hogar, de vuelta con Dios.
Hayagriva dasa: James cree que existe un determinado cuadro compuesto de santidad universal, el cual es el mismo en todas las religiones, y cuyos rasgos pueden ser fácilmente trazados. El ha notado que los hombres santos poseen: "Primero, el sentimiento de hallarse en una vida más amplia que la del mezquino interés de este mundo; y la convicción...de la existencia de un Poder Ideal".
Srila Prabhupada: Sí, ese sentimiento existe porque se experimenta la grandeza de Dios. Dios es grande en seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, conocimiento, belleza y renunciación.
Hayagriva dasa: En segundo lugar, los hombres santos poseen "un sentido de la continuidad amistosa del Poder Ideal con nuestra vida individual, con una voluntaria auto-rendición a su control".
Srila Prabhupada: Sí, hay una continuidad amistosa. Hay cinco relaciones básicas. En la primera, la relación es entre el amo y el sirviente, luego de amigo a amigo, de hijo con padre, de padre con hijo, y de amado y amada. Todas estas son relaciones amistosas, y cada entidad viviente posee el instinto natural de aceptar cualquiera de ellas. Así pues, nuestras relaciones amistosas con Dios, pueden ser elegidas. A alguien puede agradarle relacionarse con El como sirviente, un amigo, un padre, un hijo, o un amante conyugal. Cuando nos hallamos libres de la contaminación material, se revive nuestra relación particular, y comprendemos que somos partes y porciones eternas de Dios.
Hayagriva dasa: En tercer lugar, el hombre santo, experimenta "una inmensa libertad y alborozo, a medida que los rebordes de la coraza egoísta se derriten".
Srila Prabhupada: Sí, el egoísmo material es Maya. Quienes están encantados por el hechizo de Maya, no saben que su verdadero auto-interés reside en conocer su relación con Dios. Nuestro primer deber es poseer una idea completa de Dios y nuestra relación con El. De acuerdo con el proceso Védico, ya sea que adoptemos el sistema de hatha-yoga, jñana-yoga o bhakti-yoga, el propósito es la realización de Dios. El ser humano perfecto, sabe que Dios está proveyendo sus necesidades y que no necesita mejorar su condición econòmica. El sadhu, o persona santa, no se interesa en mejorar su condición económica, sino su condición espiritual.
Hayagriva dasa: Por último, James refiere que el santo experimenta "un cambio del centro emocional por los afectos armoniosos y amorosos, hacia el 'sí' y lejos del 'no', en lo que respecta a las demandas del no-ego."
Srila Prabhupada: Sí, Dios siempre está solicitándonos que obedezcamos Sus órdenes, y en cuanto así lo hacemos, en cuanto estamos de acuerdo con El, nos liberamos. El Srimad-Bhagavatam describe la liberación, como el abandono de todo, excepto la vida devocional.
narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah
"Los devotos que se ocupan únicamente en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, nunca temen a ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos lo mismo, porque dichos devotos solo están interesados en el servicio del Señor".- (Bhag. 6.17.28). La vida está creada para prestar servicio devocional al Señor, y en cuanto entendemos esto y nos abocamos a la prestación de dicho servicio, estamos liberados. Eso se denomina mukti.-
Hayagriva dasa: James cree que la existencia de muchas religiones en el mundo no es reprochable, puesto que los diferentes tipos de personas necesitan diferentes tipos de religión. "Algunos serían realmente mejores para una religión de consuelo y confortamiento" -escribe, "mientras que otros son mejores para una de terror y reprobación..."
Srila Prabhupada: Ya he expresado que religión significa aceptar a Dios como el Padre Supremo, a la naturaleza material como la madre y a todas las entidades vivientes como hijos de Dios. El padre es el sustentador, y todos sus hijos tienen el derecho de vivir a expensa suya. Todo ser viviente debería estar satisfecho con su condición, la cual es brindada por Dios. Nadie debe encaramarse por encima de los derechos de los demás, incluyendo el derecho de los animales a vivir en paz. De acuerdo con Bhaktivinoda Thakura, una vida feliz significa vivir en la familia de Krsna, sin violar las reglas y regulaciones. En una familia, los hijos pueden vivir felices obedeciendo a su padre. Así pues, puede haber muchos tipos de religión, mas en ellas debe estar la seguridad de esta relación fundamental con Dios y Su creación.
Hayagriva dasa: Puesto que James estaba familiarizado solo con la escuela Vedanta impersonalista del Hinduísmo, escribió sobre el samadhi en vez de hacerlo sobre el servicio devocional. "Cuando el hombre sale del samadhi" -escribió-, "...está esclarecido, es sabio, un profeta, un santo, todo su carácter ha cambiado, está iluminado".
Srila Prabhupada: Samadhi significa éxtasis, y si estamos en conciencia de Dios, estamos en samadhi. En el Bhagavad-gita, Krsna habla del yogi en samadhi:
yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana sraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fé, que Me adora con servicio amoroso trascendental, está sumamente unido a Mí en el yoga, y es el más elevado de todos". (Bg. 6.47). En samadhi, la mente siempre está absorta en Dios. Si continuamos en conciencia de Krsna, estamos en samadhi.
Hayagriva dasa: James describe el samadhi como una unión en la cual el individuo ha perdido contacto con el mundo externo.
Srila Prabhupada: Sí.
Hayagriva dasa: Y él concluye que, "Los estados místicos no pueden ser sostenidos por mucho tiempo. Excepto en casos raros, media hora o a lo sumo, una hora o dos, parece ser el límite en el cual se desvanecen, a la luz de un día común. A menudo, al desvanecerse, su cualidad es reproducida imperfectamente en la memoria; mas cuando recurren, son reconocidos, y a partir de una a otra recurrencia, son susceptibles de progreso continuo, en lo que se experimenta como riqueza interior e importancia".
Srila Prabhupada: Sí, esa riqueza es perfeccionada cuando pensamos constantemente en Krsna. Eso se recomienda en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gita, el cual he citado previamente. En consecuencia, en nuestro movimiento de conciencia de Krsna, estamos consagrados a pensar en Krsna las veinticuatro horas del día. Si no caemos de este principio yógico, experimentamos samadhi.
Hayagriva dasa: El propio James expresa haber experimentado dicho estado momentáneamente, bajo la influencia del éter. Y hoy en día, la gente refiere la inducción de estados místicos, a través de las drogas psicodélicas.
Srila Prabhupada: Esos son medios artificiales, y no pueden mantenerse. Es mejor ocuparse en el proceso fidedigno del servicio devocional, -sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam (Bhag. 7.5.23)- siempre oyendo acerca de Krsna, hablando con El, recordándoLo, sirviéndoLo en el templo, distribuyendo Sus literaturas, etc. Hay muchos servicios que podemos prestar, para poder estar completamente absortos en la conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Tras analizar muchas diversas experiencias religiosas, James arriba a cinco conclusiones fundamentales. Primera: "Que el mundo visible es parte de un universo más espiritual, del cual se deriva su importancia principal".
Srila Prabhupada: Sí, el universo material existe en la refulgencia espiritual del Señor, tal como todos los planetas descansan en la luz solar. Todo descansa en la refulgencia espiritual del Señor, mas cuando olvidamos al Señor, llamamos a ésto mundo material. En realidad, el mundo material está en el mundo espiritual, pero el olvido de Dios, es material. Cuando revivimos nuestra conciencia latente de Dios, el mundo material ya no existe más. Para una persona verdaderamente avanzada en conciencia de Dios, no hay nada material. Todo es espiritual.
Hayagriva dasa: Ud. se anticipa a la segunda conclusión de James, la cual es: "La unión o relación armoniosa con ese universo superior, es nuestro verdadero fin".
Srila Prabhupada: Sí, así es. Cuando ya no olvidamos más nuestra relación eterna con Dios, nada es material.
Hayagriva dasa: Tercero, la plegaria o comunión con Dios, "es un proceso en el cual realmente se actúa; la energía espiritual fluye y produce efectos, psicológicos o materiales, dentro del mundo fenoménico". Y, cuarto, la religión produce "un nuevo deleite que se suma como un regalo de la vida".
Srila Prabhupada: Sí, realizar la creación de Dios con respeto, veneración y aprecio, constituye un tipo de relación denominado santa-rasa. A partir de allí, podemos progresar al punto de dasya-rasa, el cual implica servir a Dios, y finalmente, a la madhurya-rasa, que incluye la aceptación de Dios como nuestro objeto más amado. El devoto puede elegir la relación que más le agrade; el resultado es el mismo. Sin embargo, por estudio comparativo, los sadhus han decidido que la madhurya-rasa, nuestra relación con Dios como amado y amante, es la relación más elevada.
Hayagriva dasa: Por último, la religión produce, "una sensación de seguridad y un temperamento de paz y, en relación con los demás, una preponderancia de los afectos amorosos".
Srila Prabhupada: Sí, eso es muy bello. Un devoto siempre está en paz, porque siempre confía en el hecho de que, puesto que está sirviendo sinceramente a Krsna, Krsna lo salvará de todo peligro. Prahlada Maharaja siempre estaba tranquilo, aunque su demoníaco padre, Hiranyakasipu, intentara matarlo de muchas formas diferentes. Dios siempre protege a Su devoto, y por consiguiente, el devoto puro no se perturba en ninguna condición material. El posee fé firme en Dios y esto se denomina rendición- Rendición completa implica aceptación de todo lo favorable a la conciencia de Dios, y rechazo de todo lo desfavorable. Cuando ingresamos a la familia de Dios, contamos con una fé firme y seguridad, bajo la protección de Dios.
Hayagriva dasa: James concluye luego que, "al abrirnos a la influencia de Dios, se concreta nuestro destino más profundo".
Srila Prabhupada: Sí, esa concreción es lo que se desea. Dios demanda que nos rindamos por completo a El, y cuando así lo hacemos, nuestras vidas son perfectas.
John Dewey - (1859-1952)
Hayagriva dasa: Dewey creía que las religiones son básicamente mitos, y que la experiencia es una necesidad fundamental. Consideraba a la filosofía superior a la religión. "La forma (en la filosofía) deja de ser la de la historia contada con un estilo imaginativo y emotivo" -escribe-, "y se convierte en un discurso racional, que observa los cánones de la lógica". En su opinión, los registros Védicos de los pasatiempos de Krsna, serían puramente mitos.
Srila Prabhupada: Krsna es una realidad histórica; El no es imaginario. El Mahabharata es aceptado por todas las autoridades de India, en especial por los acaryas que controlan la vida espiritual de la India. Ellos, sin embargo, no admiten el pensamiento imaginativo del Sr. Dewey.
Hayagriva dasa: Cuando la ciencia comenzó a investigar el universo fenoménico, sin admitir el derecho de propiedad de Dios, se produjo una rotura de la moral y los valores. Dewey trató de rearmar estos valores rotos, de una manera filosófica, pero, al igual que la ciencia, intentó hacerlo sin reconocer el derecho de propiedad de un Ser Supremo.
Srila Prabhupada: Eso es simplemente una forma de locura, porque todo tiene un propietario. ¿Porqué esta gran manifestación cósmica no habría de tener un dueño? Es natural y lógico el aceptar un propietario. ¿Quién podría concebir a una Nación organizada sin un gobierno? ¿Cómo puede un hombre lógico llegar a semejante conclusión?
Hayagriva dasa: El opinaba que la ciencia echó un aliento de muerte sobre las religiones ortodoxas históricas, tal como las conocemos.
Srila Prabhupada: Como ya he explicado reiteradamente, religión significa aceptar las leyes de Dios. Toda la manifestación cósmica tiene una fecha de creación, y es por lo tanto histórica. Todo lo material que posee un comienzo, tiene historia, mas mucho antes de que esta manifestación cósmica fuera creada, la religión existía. Nosotros somos personas diminutas y conocemos la pequeña historia de este mundo, la cual abarca unos miles de años, pero la historia de Brahma es muy diferente. Esa historia abarca billones y billones de años terrestres. A la vez, nuestra historia es diferente de la historia de la hormiga. Asi pues, históricamente hablando, todo es relativo, de acuerdo a los cómputos o experiencias históricas de la entidad viviente. Mucha gente no posee información de las grandes personalidades, las cuales llamamos semidioses, mas las literaturas Védicas nos informan que en los sistemas planetarios superiores, el nivel de vida es diferente y la duración, más prolongada. A menos que uno posea un conocimiento acabado de todo el universo, las religiones pueden parecer imaginarias, pero lo que para uno es imaginario, para otro es un hecho. Para una hormiga, la historia del hombre es imaginaria. Desafortunadamente, los científicos y filósofos de este planeta, piensan en sus propios términos y asumiendo todo lo que consideran real. Por otro lado, todo lo que no pueden concebir, lo consideran mitológico.
Hayagriva dasa: Escritor de la primera mitad de este siglo, Dewey opinó que ya era tiempo para hacer a un lado todas las supersticiones religiosas. De acuerdo con él, la lógica "demanda borrar toda la pizarra y comenzar de nuevo preguntando cuál sería la idea de lo no visto...". En otras palabras, debemos definir nuevamente a Dios y la religión.
Srila Prabhupada: Sí, eso se requiere. El Srimad-Bhagavatam rechaza todas las religiones consideradas como "religiones engañadoras", porque ellas no contienen el conocimiento perfecto.
dharmah projjhita-kaitavo'tra paramo nirmatsaranam satam vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam srimad bhagavate mahamuni-krte kim va parair isvarah sadyo hrdy avarudhyate 'tra krtbhih susrusubhis tat-ksanat
"Rechazando completamente todas las actividades religiosas motivadas materialmente, este Bhagavata Purana postula la verdad más elevada, la cual es entendida por aquellos devotos que tienen el corazón puro. La verdad más elevada, es la realidad diferenciada de la ilusión, para el bienestar de todos. Tal verdad desarraiga las tres clases de miserias. Este hermoso Bhagavatam, compilado por el gran sabio Sri Vyasadeva, es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. En cuanto uno oye con atención y sumisión el mensaje del Bhagavatam, se apega al Señor Supremo". (Bhag. 1.1.2).
La suma y esencia de la religión Bhagavata, es la aceptación de Dios como el controlador supremo. Janmady asya yato'nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat (Bhag. 1.1.1). El principio es el siguiente: Brahman es Aquel del cual todo emana. A menos que conozcamos la fuente definitiva de la emanación, nuestro conocimiento es imperfecto. Nuestra experiencia nos refiere que todo emana de un origen. Asimismo, toda esta creación cósmica tiene una historia y una fuente de la cual ha emanado. Tan solo porque somos incapaces de llegar a ese origen, no debemos pensar que es imaginario. No es cuestión de comenzar una nueva religión, porque la religión siempre estuvo presente. Alguien debe ser el controlador supremo, y ese alguien se llama Dios. Dewey podría preguntar, "¿Y bien, cuál es su experiencia?". Experimentamos la materia inerte sin conciencia, y experimentamos la conciencia. No podemos ir más allá de eso. Por encima de éstos, hay un controlador, un tercer elemento, que es la Verdad Absoluta, el controlador de todos los objetos visibles, animados e inanimados. ¿Porqué es difícil entenderlo?
Hayagriva dasa: En Una Fé Común, Dewey escribe: "Lo que he estado criticando, es la identificación del ideal con un Ser particular, en especial cuando esa identificación obliga a la conclusiòn que este Ser está fuera de la naturaleza, y lo que he estado tratando de demostrar es que el propio ideal se enraiza en condiciones naturales..."
Srila Prabhupada: Dios no emerge de la naturaleza. Dios es el controlador supremo a cargo de la naturaleza. ¿Cómo puede alguien concebir que este gran fenómeno, al cual llamamos naturaleza, no tenga un controlador? ¿Cómo puede alguien pensar que todo sucede automáticamente?
Hayagriva dasa: Dewey contempla a Dios como emergente del esfuerzo humano por la perfección.
Srila Prabhupada: Dios ya está presente, y la perfección del hombre depende de su habilidad para entender a Dios. No se trata de que un hombre imperfecto pueda crear a Dios mediante su imaginación. Todo lo creado por el hombre, está controlado, pero Dios es el controlador supremo. Si el hombre muere bajo el control del Supremo, ¿cómo puede decirse que él crea o controla al Supremo? Si no puede controlar ni siquiera lo que ya está impuesto por Dios, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ¿cómo puede imaginar o crear a Dios? Primero, uno debe independizarse de las leyes de Dios antes de pensar en crear a Dios.
Hayagriva dasa: Tal parece que Dewey quiere emplear la palabra "Dios" para servir a sus propios fines; promover su concepción filosófica de "la unión funcional de lo ideal con lo real". Escribe, "El empleo de las palabras Dios o divino para denotar la unión de lo ideal con lo real, protegería al hombre de un sentido de soledad y de la consecuente desesperanza o desafío".
Srila Prabhupada: Por supuesto, pero para definir a Dios, se debe ser un muni, un hombre muy erudito, para definirLo con propiedad. Por ejemplo, uno podría decir, "Dios está allí" o "Dios es grande". Podemos continuar a partir de allí, para definir Su grandeza. Esta grandeza incluye la grandeza definitiva en seis opulencias: fuerza, riqueza, conocimiento, fama, belleza y renunciación. Solo Dios posee estas opulencias en absoluta plenitud. Cuando Krsna estuvo presente en este planeta, El probó que era el más fuerte, el más influyente, el más hermoso y puro, y el más supremamente sabio. Las enseñanzas de Krsna, el Bhagavad-gita, aún se estudian por todo el mundo. Grandes acaryas como Ramanujacarya, Madhvacarya, Nimbarka, Sankaracarya y Caitanya Mahaprabhu, han aceptado a Krsna como el Señor Supremo. Hay un completo acuerdo entre las autoridades, de que Krsna es Dios. No es cuestión de mitología. El alzamiento de Krsna de la Colina de Govardhana, se describe en el Srimad-Bhagavatam, y cuando los especuladores lo leyeron, lo consideraron mitológico. Pero, realmente, ¿es difícil para Dios levantar una colina? Si El es todopoderoso, ¿cual es la dificultad? Cuando Dios viene y muestra Sus poderes divinos, no debemos considerarlos míticos.
Hayagriva dasa: A diferencia de Marx y Comte, Dewey rechaza la humanidad como objeto de adoración. El escribe: "La naturaleza produce todo lo que brinda fortalecimiento y dirección, mas también lo que ocasiona confusión y discordia. Lo divino es, en tal sentido, una cuestión de aspiración y elección humana."
Srila Prabhupada: No hay cuestión de elección humana. ¿Puede decirse que la muerte es una elección vuestra? Obviamente hay una fuerza, ¿de dónde proviene esa fuerza? Nadie quiere morir, pero todos mueren. Nadie quiere envejecer, pero todos envejecen. Debemos entender el origen de este fuerza. La autoridad suprema, la fuerza suprema, es Dios. Pueden llamar a este Dios "naturaleza" o lo que fuere, mas deben admitir que hay algo supremo que los controla. ¿Cómo podemos filosofar e imaginar que el hombre puede convertirse en Dios?
Hayagriva dasa: Dewey escribe que "una religión humanista, si excluye nuestra relación con la naturaleza, es tenue y fina, al igual que presuntuosa, si adopta a la humanidad como un objeto de adoración".
Srila Prabhupada: Para una persona consciente de Dios, todo es adorable, incluso una hormiga. Pero lo supremamente adorable es Dios: isvarah paramah krsnah. Algunas personas piensan que la naturaleza es lo supremo, mas quienes conocen a Dios, saben que Dios también es el controlador de la naturaleza. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. "Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección, y está produciendo todos los seres móviles e inmóviles". (Bg. 9.10). La naturaleza es solo materia, y la materia no puede obrar independientemente. La materia está siendo manipulada y controlada por un ser viviente, quien es la naturaleza superior. Bhumir apo'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca (Bg. 7.4). La tierra, el agua, el aire, el fuego, etc., constituyen la naturaleza inferior. Por encima y allende, se halla la naturaleza superior. Las entidades vivientes son controladores finitos, pero por sobre ellas, hay otro controlador, el supremo controlador, que es Dios. Es muy sencillo de entender. Hay dos naturalezas: una naturaleza activa y una inactiva. Por sobre ambas naturalezas, se halla una personalidad activa quien está controlando a ambas.
Syamasundara dasa: En lo que respecta a su metodología, Dewey creía que las consecuencias prácticas son la única prueba valedera de la verdad. El expresaba que la evidencia de una idea, consiste en que esté sujeta a resultados predecibles.
Srila Prabhupada: Si una idea es inventada, los resultados no pueden ser determinados. Si es concreta, los resultados se pueden predecir.
Syamasundara dasa: Según Dewey, el objeto de interrogante, es la propia creencia. Dado que queremos creer en algo, hacemos preguntas. Tal es la naturaleza de la inquisición.
Srila Prabhupada: El Vedanta-sutra nos aconseja descubrir la causa definitiva de todo, inquirir sobre la Verdad Absoluta. Mas las preguntas deben ser formuladas a la persona que sabe. Caso contrario, ¿de qué vale preguntar? Los Vedas nos aconsejan que nos aproximemos a un maestro espiritual fidedigno, un guru, si queremos descubrir la verdad. Desafortunadamente, actualmente hay muchos pseudo gurus; por consiguiente, tenemos que añadir esta palabra "fidedigno". De otro modo, la palabra guru significa fidedigno, porque quien no es digno de fé, no puede ser un guru. Ahora bien, cuando nos referimos a inquirir, queremos significar el aprendizaje de la verdad. En consecuencia, debemos inquirir a aquel que conoce la verdad, de otro modo, nuestra inquisición carece de validez. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. "Tan solo trata de aprender la verdad, aproximándote a un maestro espiritual. Inquiérele sumisamente y préstale servicio". (Bg. 4.34). Este es el mandato Védico. La pregunta debe ser genuina, y la respuesta debe provenir de una persona genuina.
Syamasundara dasa: Dewey cree que el propósito final del cuestionamiento, es la concreción de las necesidades humanas. Mediante la acción práctica, podemos cambiar el medio ambiente externo.
Srila Prabhupada: A menos que el ser humano inquiera sobre la Verdad Absoluta, no se lo considera lo bastante desarrollado en su forma humana. Para que la conciencia se desarrolle, se debe inquirir acerca del ser, preguntando, "¿Quién soy yo?". Si esta pregunta no es contestada, aún se está en ignorancia.
Syamasundara dasa: Dewey opinaba que mediante la inquisición, podemos precisar lo que está equivocado en nuestro medio ambiente, obrar para cambiarlo y concretar las necesidades humanas.
Srila Prabhupada: Si la persona es seria, la pregunta lo aclarará todo. Si pregunta sobre la meta de la vida, es inteligente. No es posible que los animales formulen estas preguntas. Los animales solo comen, duermen, se defienden y aparean.
Syamasundara dasa: ¿Mas el objetivo de nuestro interrogante ha de ser el cambio de nuestro medio ambiente externo?
Srila Prabhupada: Si inquieren formalmente, y si conocen las cosas tal como son, cambiarán sus actividades. Estamos predicando que es nuestro deber conocer a Krsna. Si las personas adoptan formalmente este movimiento, todo su modo de vida será cambiado. Eso está sucediendo ahora. Previamente, nuestros estudiantes llevaban un estilo de vida indeseable, y desde que han venido a la conciencia de Krsna, todas sus vidas han cambiado.
Syamasundara dasa: Luego, al margen de tratar de mejorar el medio ambiente, ¿primero debemos tratar de mejorar nuestra conciencia?
Srila Prabhupada: Es la conciencia lo que necesita ser cambiado, ya sea por oír a la autoridad, o por las circunstancias. Hay dos procesos por los cuales se puede obtener el conocimiento, por oír y por la experiencia directa. La persona inteligente puede entender por oír. Ella sabe que si actúa de determinada manera, caerá en el peligro. De modo que aprende escuchando a las autoridades. Una persona menos inteligente, tendrá que experimentar una posición peligrosa o indeseable para poder cambiar su conciencia. Para ella, oír no basta. Por consiguiente, nuestro proceso consiste en aproximarse al maestro fidedigno y aprender de él. Ese es el proceso de brahmacarya. No se trata de que debamos aprender por la experiencia práctica. La experiencia ya está presente. Solo tenemos que oír sobre la misma, y aceptarla; luego se vuelve más sencillo. No debemos decir, "Caeré al pozo, luego lloraré". Es mejor que adoptemos el buen consejo y evitemos el pozo al mismo tiempo.
Hayagriva dasa: En el reino de la filosofía y la religión, Dewey cree que la certeza es imposible. Escribe: "Toda filosofía que en su búsqueda de la certeza, ignora la realidad de lo incierto en los procesos continuos de la naturaleza, niega las condiciones de las cuales emerge".
Srila Prabhupada: Hay incertidumbre cuando no se acepta la realidad. La realidad es Dios, y Dios explica cómo funciona la naturaleza. Si no aceptamos Su explicación, nuestra posición será muy precaria, muy incierta. Pero si Dios viene y Se revela a Sí Mismo y a Sus actividades, y las consideramos mitológicas, ¿cómo haremos para convencernos? ¿Cómo podremos alguna vez estar seguros?
Hayagriva dasa: Según Dewey, solo hay un camino seguro de acceso a la verdad: lo que el denomina "el camino del interrogante paciente y cooperativo, mediante la observación, la experimentación, el registro y el reflejo controlado".
Srila Prabhupada: El registro está presente en el Mahabharata, y quienes lo han visto, lo han confirmado. Vyasadeva, Narada y Arjuna, todos confirman que todo está registrado, pero si la gente no cree, ¿cómo pueden ser convencidos? Las entidades vivientes condicionadas no tienen sentidos perfectos para ver, y si permanecen sin convencerse, siempre vivirán en la oscuridad. Pueden continuar imaginando en la oscuridad, mas nunca llegarán al conocimiento perfecto de esa forma.
Syamasundara dasa: Dewey estableció cinco pasos para resolver los problemas y llegar a las verdades: observamos un problema y consideramos su naturaleza; lo racionalizamos y analizamos; formulamos hipótesis y consideramos las soluciones; analizamos nuestra hipótesis conforme a la experiencia pasada, y elegimos las posibles soluciones; y llevamos las soluciones a la práctica.
Srila Prabhupada: Nuestro proceso para resolver los problemas es Krsna. Krsna dice, kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati. "Oh, hijo de Kunti, declara audazmente que Mi devoto nunca sucumbe". (Bg. 9.31). Cuando tomamos refugio en Krsna, nuestros problemas son resueltos. Yatra yogesvarah krsnah (Bg. 18.78). Krsna es la reserva de todo poder místico. El es yogesvarah. No es la función del bhakta esforzarse por volverse un yogi; antes bien, el toma refugio en la Suprema Personalidad de Dios, quien es yogesvarah, el amo de todo poder místico. Lo consideramos como la soluciòn a todos nuestros problemas.
daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente". (Bg. 7.14). Hay varios métodos para resolver los problemas, pero el mejor método, es rendirse a Krsna. Luego, todos los problemas serán resueltos.
Syamasundara dasa: ¿También en la plataforma social?
Srila Prabhupada: Sí. Todo se resuelve. Por ejemplo, los Pandavas tenían un problema político, y cuando se refugiaron en Krsna, sus problemas políticos y sociales fueron resueltos.
Syamasundara dasa: Para Dewey, la verdad debe satisfacer las necesidades humanas y mejorar las condiciones sociales. El contempla la verdad como una herramienta práctica.
Srila Prabhupada: Somos nosotros quienes hemos creado los problemas sociales. Krsna es perfecto, y todo lo que Krsna ha creado es perfecto. Om purnam adah purnam idam (Isopanisad, Invocación). Las cosas aparecen imperfectas porque desobedecemos las órdenes de Krsna. Si permanecemos fieles a Krsna, no hay problemas. La gente habla de la verdad, pero lamentablemente no conocen la verdad.
na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah andha yathandhair upaniyamanas te'pisa-tantryam uru-damni baddhah
"Las personas que están fuertemente atrapadas por la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por consiguiente han aceptado como su líder o guru a una persona ciega similar, apegada a los objetos externos de los sentidos, no pueden entender que la meta de la vida es regresar al hogar, de vuelta con Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Como los ciegos que guiados por otro ciego, pierden el sendero correcto y caen a un pozo, las personas materialmente apegadas, conducidas por otra persona materialmente apegada, son atadas por las sogas de la labor fruitiva, las cuales están hechas de cuerdas muy fuertes, y continúan una y otra vez en la vida materialista, sufriendo las tres clases de miserias". (Bhag. 7.5.31). La verdad última, el objetivo último, es Visnu. Desafortunadamente, la gente está tratando de resolver los problemas de este mundo, sin referirse a Visnu. Por supuesto, esto no es posible.
Syamasundara dasa: ¿De qué manera la adoración a Visnu resuelve todos los problemas?
Srila Prabhupada: La persona que ejecuta este varnasrama-dharma, satisface a Visnu. Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras tienen diversos deberes prescritos. Si los siguen, todos los problemas son resueltos. Lamentablemente, en la India este sistema de varnasrama-dharma ha sido aniquilado. Ahora todos son sudra. La palabra sudra se refiere a la persona no inteligente. Puesto que ninguno es inteligente, ¿cómo pueden resolver los problemas? ¿Qué pueden hacer? Tratan de administrar un gobierno democrático conforme a los votos de los sudras, pero los sudras no pueden resolver nada. Una vez América perteneció a los pieles-rojas, pero ellos no la desarrollaron. ¿Porqué no pudieron mejorar su condición? Tenían la tierra y todo lo demás. Mas cuando vinieron los europeos, ellos desarrollaron la tierra. Los sudras no pueden realizar nada. Si volvemos a establecer el sistema de varnasrama-dharma, todos los problemas serán resueltos. Tal era el plan de mi Guru Maharaja. Daiva-varnasrama, se refiere a aquello establecido por Krsna. Los varnas no se establecen por nacimiento, sino por calificación. Se es brahmana o sudra por calificación. Por seguir el curso prescrito por nuestro varna, podemos satisfacer al Señor Visnu y de ese modo somos felices.
Syamasundara dasa: Dewey escribe: "El buen hombre es aquel que sin importar cuán moralmente digno haya sido, se moviliza para mejorar. El crecimiento en sí es el único fin moral".
Srila Prabhupada: Al comienzo, un devoto puede aún hacer algo equivocado, mas dado que ha adoptado la conciencia de Krsna, es aceptado como un sadhu.
api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah
"Incluso si uno comete las acciones más abominables, si se ocupa en servicio devocional, es considerado santo porque está apropiadamente situado". (Bg. 9.30). Puede que en nuestra vida haya muchas discrepancias, pero si nuestro corazón está situado en el lugar correcto, si está trabajando para la conciencia de Krsna, es considerado un sadhu, aunque no haya corregido sus malos hábitos. Ksipram bhavati dharmatma sasvac-chantim nigacchati. "El rápidamente se corrige y alcanza la paz duradera". (Bg. 9.1). Dado que ha adoptado la conciencia de Krsna, todos sus malos hábitos son muy pronto corregidos.
Syamasundara dasa: En otras palabras, ¿se esfuerza por mejorar su condición moral?
Srila Prabhupada: Sí. Si se adopta la conciencia de Krsna, la moral se desarrolla gradualmente.
yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana sarvair gunais tatra samasate sarah
"Todos los semidioses y sus exaltadas cualidades, como ser la religión, el conocimiento y la renunciación, se vuelven manifiestos en el cuerpo de aquel que ha desarrollado devoción inmaculada por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva". (Bhag. 5.18.12). Todas las buenas cualidades vendrán automáticamente. Debemos adherirnos a los cuatro principios regulativos: evitar el sexo ilícito, la intoxicación, la ingesta de carne y los juegos de azar. Y debemos cantar el maha-mantra Hare Krsna. Por ampararnos en las órdenes del maestro espiritual, todo se desarrollará automáticamente. Todas las buenas cualidades morales seguirán. No se trata de que debamos desarrollar estas cualidades separadamente o independientemente. En el alma espiritual, ya están todas las buenas cualidades, mas actualmente están cubiertas por la contaminación material. Cuando nos purificamos con la conciencia de Krsna, todas estas cualidades originales emergen. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.12). Debemos purificar nuestros sentidos, ocupándolos en el servicio del amo de los sentidos, Krsna. Ese es el proceso del bhakti-
Syamasundara dasa: Dewey no creía en el bien o el mal absoluto; cada situación debía ser abordada individualmente.
Srila Prabhupada: Todo lo que se haga en conciencia de Krsna es bueno, y todo lo que se haga por alguna otra cosa que no sea la satisfacción de Krsna, es inútil, aunque pueda ser éticamente correcto.
Syamasundara dasa: El opinaba que el mayor bien es la eliminación del mayor mal. Es la concreción de las mayores necesidades humanas.
Srila Prabhupada: El objetivo supremo es Krsna, Visnu. Convirtiéndonos en un Vaisnava, alcanzamos la perfección más elevada de la vida humana. La conciencia de Krsna es la mayor necesidad, la conciencia pura, suprema. Toda entidad viviente es parte y porción de Krsna. Mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah. "Las entidades vivientes en este mundo condicionado, son Mis partes fragmentarias eternas". (Bg. 15.7). Por consiguiente, siempre debemos recordar eso; siendo parte y porción de Krsna, es nuestro deber servir a Krsna. En la conciencia pervertida, pensamos, "Yo soy Krsna. Yo soy Dios". Eso no es conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: Dewey creía que no debíamos optar por el bien o el mal, simplemente sobre algún fundamento teórico. Debemos elegir de modo de atenuar los males específicos.
Srila Prabhupada: El virat-rupa, la forma universal del Señor, fue manifestada delante de Arjuna. Arjuna luego apreció que todo dentro del universo, es parte y porción de ese virat-rupa, dentro del cual todo conlleva una función, un deber. Cuando obramos conforme a ese deber, los problemas se resuelven automáticamente.
Syamasundara dasa: Según Dewey, nunca se llega a la certeza o perfección absoluta. Solo podemos llegar a niveles más elevados de progreso moral.
Srila Prabhupada: Esto significa que el no posee conocimiento de la perfección absoluta.
Syamasundara dasa: El mundo puede mejorar mediante el esfuerzo humano, pero que la perfección en el mundo es imposible.
Srila Prabhupada: Eso es otra cosa. Este mundo está hecho de tal modo que lo que hoy es perfecto, mañana estará deteriorado. Por consiguiente, en cierto sentido, no lo pueden hacer perfecto. Pero lo pueden mejorar.
paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge
"De modo de liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo Mismo aparezco milenio tras milenio". (Bg. 4.8). Toda mala condición, es mejorada por la conciencia de Krsna. Krsna y conciencia de Krsna es lo mismo. Si están en conciencia de Krsna, están viviendo con Krsna, y si están viviendo con Krsna, entonces, ¿qué pueden temer? En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna no tenía miedo porque Krsna estaba a su lado.
samasrita ye padapallava-plavam mahat-padam panya-yaso murareh bhavambudgir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam
"Para quien ha aceptado la nave de los pies de loto del Señor, quien es el refugio de toda la manifestación cósmica, y es famoso como Mukunda, el dador de la liberación, el océano de la existencia material es como el agua contenida en la huella de la pezuña de un ternero. Su objetivo es Vaikuntha, no el sitio donde hay peligro a cada paso". (Bhag. 10.14.58). En este mundo material, hay peligro a cada paso, pero en cuanto entendemos a Krsna, nos tornamos aptos para ser transferidos al mundo espiritual.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve, al dejar el cuerpo, a nacer nuevamente en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna". (Bg. 4.9).
Syamasundara dasa: ¿De modo que las personas son removidas de todo peligro o mal por volverse conscientes de Krsna?
Srila Prabhupada: Ciertamente. Por consiguiente, esta es la mejor obra de bienestar social para todo el mundo. Mediante otros medios, la gente puede conseguir cierto beneficio temporal o alivio temporal, pero la situación se volverá a deteriorar. Se puede dar caridad a un hombre necesitado, y esta caridad le servirá por un período temporal, pero si le dan Krsna prema, es de inmediato transferido al mundo espiritual. Por consiguiente, Caitanya Maharpabhu es considerado la encarnación más magnánima de todas, porque El ha entregado Krsna prema a todo el mundo, Namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah.
Syamasundara dasa: Pero la meta de los utilitaristas, es conseguir lo que la gente necesita y desea.
Srila Prabhupada: La gente necesita y desea felicidad, pero la buscan en las cosas temporales.
rsabha uvaca nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam ye tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam
"El Señor Rsabhadeva le dijo a Sus hijos: Mis queridos hijos, de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquéllas a las cuales se les ha concedido una forma humana, no deben afanarse día y noche simplemente por la gratificación de los sentidos, la cual está disponible incluso para los perros y cerdos que comen excremento. Uno debe ocuparse en penitencia y austeridad para llegar a la posición divina del servicio devocional. Por dicha actividad, el corazón es purificado, y cuando se alcanza esa posición, se obtiene vida eterna, bienaventurada, la cual es trascendental a la felicidad material y la cual continúa por siempre". (Bhag. 5.5.1). Purifiquen vuestra existencia y alcanzarán la felicidad y bienaventuranza eternas. Todos trabajan muy duro por la felicidad, ¿mas cómo puede obtenerse felicidad en una condición enferma? Primero hay que curar la enfermedad, porque es un impedimento para la felicidad. El verdadero mal es janma-mrtyu-jara-vyadhi (Bg. 13.9): nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Cúrenlos, y obtendrán la verdadera felicidad. Lo que sea que desearen, apunta a la felicidad final. Desafortunadamente, una persona enferma piensa, "Yo soy feliz". Es una falsa felicidad. Aunque estén muriendo, están pensando que son felices. Eso se llama el paraíso del tonto.
Syamasundara dasa: Dewey opinaba que el curso deseable de la acción, debe reunir ciertas condiciones sujetas a predicción, y debe estar basado en juicios o apreciaciones que sirvan como orientaciones de la actividad futura.
Srila Prabhupada: Lo siguiente es predecible: Tú dices, "No quiero morir'. Yo digo, "Ven a esta posición y no morirás".
Syamasundara dasa: ¿Hay alguna experiencia que pueda evidenciarlo como resultado predecible?
Srila Prabhupada: Sí. Quizás tú no tengas la experiencia, pero tus superiores la tienen.
abrahma-bhuvanal lokah punar avartino'rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
"Desde el planeta más elevado del mundo material, descendiendo hasta el más bajo, todos son lugares miserables, donde ocurre el nacimiento y la muerte repetidos. Mas aquel que llega a Mi morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer nuevamente". (Bg. 8.16). Si vamos con Krsna, nunca regresaremos a este mundo material nuevamente. ¿Quién puede superar la experiencia de Krsna? Puesto que El conoce el pasado, el presente y el futuro, si aceptamos Sus instrucciones, es para bien nuestro.
Syamasundara dasa: Dewey recomendaría basar nuestros juicios en la experiencia personal.
Srila Prabhupada: Quizás no tengamos experiencia personal, pero podemos tomar el consejo de una persona que la tenga. Tal experiencia es tan buena como la nuestra. Quizás tú no hayas ido a Nueva York, mas dado que otros han comprado boletos, han ido y vuelto de allí, tú puedas aprovechar su experiencia, y aprender algo sobre dicho lugar.
Syamasundara dasa: Dewey expresa que el valor solo existe donde hay satisfacción.
Srila Prabhupada: A menos que tengas fé en una persona, ¿cómo puedes estar satisfecho? Debes hallar a una persona en la cual puedas colocar tu fé. ¿Quién puede ser una persona mejor que Krsna?
Syamasundara dasa: De reunirse determinadas condiciones, la satisfacción es transformada en valor. Si mi hambre es satisfecha por comer determinado alimento, ese alimento posee valor.
Srila Prabhupada: Es Krsna quien le concede dicho valor. Al comienzo del Bhagavad-gita, Arjuna se rehusaba a luchar, mas dado que valorizó a Krsna y estuvo satisfecho con su fé en Krsna, salió victorioso.
Syamasundara dasa: Para Dewey, las leyes morales pueden servir como pautas para la acción. Son comparables a las leyes físicas, por las que si yo actúo de determinada manera, puedo esperar un determinado resultado.
Srila Prabhupada: Nosotros prescribimos:
adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah
"Al comienzo, el devoto neófito puede albergar un deseo preliminar por la autorealización. Esto lo llevará a la etapa de tratar de asociarse con personas que son espiritualmente elevadas.- En la siguiente etapa, es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción, comienza el proceso del servicio devocional. Por la ejecución del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual, el se libera de todo apego material, obtiene estabilidad en la autorealización y adquiere un gusto por oír acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krsna. Este gusto lo lleva a avanzar aún más, hacia el apego por la conciencia de Krsna, la cual madura en bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El amor real por Dios se denomina prema, la etapa perfecta más elevada de la vida". (Bhakti-rasamrta-sindhu). Si se da un paso tras otro, se obtienen resultados. Si tienen fé, y se asocian con los devotos, estarán ansiosos por ejecutar servicio devocional. Luego, todas las dudas son erradicadas y la fé se afirma. A menos que se experimente el siguiente resultado, ¿cómo se puede progresar? Rupa Gosvami también brinda normativas de tipo moral:
utsahan niscayad dhairyat tat-tat-karma-pravartanat sanga-tyagat sato vrtteh sadbhir bhaktih prasidhyati
"Hay seis principios favorables a la ejecución del servicio devocional puro: ser entusiasta, esforzarse con confianza, ser paciente, actuar conforme a los principios regulativos (como ser sravanam kirtanam visnoh smaranam -oír, cantar y recordar a Krsna), abandonar la asociación de los no devotos, y seguir los pasos de los acaryas previos. Estos seis principios aseguran indudablemente el éxito completo del servicio devocional puro". (Upadesamrta 3). Debemos ser pacientes, entusiastas y estar firmemente convencidos. Debemos ser limpios en nuestros tratos y asociarnos con personas santas. De esta forma podremos avanzar.
Syamasundara dasa: ¿Luego los resultados se derivan automática y predeciblemente a partir de estas normas?
Srila Prabhupada: Sí, uno tras otro. Un maestro enseña a sus estudiantes, y cuando uno realiza su instrucción, brinda otra, luego otra. De esta forma, el estudiante puede avanzar. Consideren las normas. Primero, debemos ser entusiastas. A menos que tengamos entusiasmo, ¿cómo podemos encarar ninguna actividad? También debemos ser pacientes. No debemos pensar, 'Oh, estoy trabajando tan duro, pero no obtengo los resultados'. Los resultados vendrán con el tiempo. También debemos poseer una convicción firme que, dado que hemos tomado por el sendero de los mahajanas, el sendero prescrito por Krsna, el triunfo es inminente. Aunque el éxito se vea demorado, realmente no importa. Debemos saber que el triunfo vendrá definitivamente. También debemos cumplir con nuestros deberes prescritos con buena fé y honestamente. Y debemos asociarnos con las personas santas. Esto nos dará ímpetu. Si seguimos estas normas, el resultado es cierto y predecible.
Syamasundara dasa: Dewey cree que las leyes naturales no son reglas absolutas inflexibles que nunca dan cabida a las excepciones.
Srila Prabhupada: La verdadera ley moral, es la ley del Supremo. En el Bhagavad-gita, Krsna describió muchos diferentes tipos de yoga: dhyana-yoga, jñana-yoga, hatha-yoga, etc. Sin embargo, al final, El dijo: sarva-dharman parityajya. "Abandona todos estos dharmas y ríndete a Mí". (Bg. 18.66). La palabra de Krsna es la moral definitiva. Los Vaisnavas no consideran que algo es moral o inmoral. Lo que sea que Krsna o Su representate ordena, es moral. Esa es nuestra posición.
Syamasundara dasa: Dewey expresa que le concedemos valor a aquello que debemos hacer.
Srila Prabhupada: Sí, ciertamente que hay valor en Krsna, y dado que Arjuna acató la decisión de Krsna, el se volvió victorioso, disfrutó de su reino, y se convirtió en un devoto muy famoso. Estos fueron resultados prácticos de sus actividades. Maharaja Pariksit comparó la batalla de Kuruksetra con un gran océano en el cual Bhisma, Drona, Karna y los demás, fueron como grandes tiburones. Era importante que su abuelo, Arjuna, cruzara ese océano, que estaba peligrosamente infectado con muchos peces feroces. Aunque esto fue muy difícil, por la gracia de Krsna fue posible.
yatra yogesvarah krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama
"Dondequiera se halle Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente que habrá opulencia, victoria, poder extraordinario y moral. Esa es mi opinión". (Bg. 18.78).