El Idealismo Germánico
Emmanuel Kant – Johann Gottlieb Fichte
Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Arthur Schopenhauer
Immanuel Kant - (1724-1804)
Syamasundara dasa: En Crítica de la Razón Pura, Kant formula la cuestión fundamental de: "¿Son posibles los juicios sintéticos a priori?" "¿Cómo aprehender la relación entre la causa y el efecto? ¿De dónde proviene esta facultad? ¿Cuál es el origen del conocimiento? El propone uno de los procesos para adquirir conocimiento, la estética trascendental,que sintetiza la experiencia sensorial mediante los conceptos de tiempo y espacio. La mente actúa sobre las percepciones sensoriales y aplica el tiempo y el espacio a las mismas. El conocimiento del tiempo y el espacio, es a priori, anterior a la experiencia sensorial independiente. Es una creación interna de la mente. Incluso antes de que experimentemos algo, tenemos una idea de tiempo y espacio.
Srila Prabhupada: El se refiere a la estética trascendental, pero nosotros entendemos que el significado real de lo trascendental, está más allá de los sentidos, esto es, que se refiere a algo que no se halla en nuestra experiencia. Tenemos que recibir este conocimiento de una autoridad superior, el parampara, una fuente más allá del alcance de los sentidos materiales. Mediante la percepción sensorial, no tenemos conocimiento del mundo espiritual, pero en el Bhagavad-gita, Krsna dice que hay otra naturaleza, una naturaleza espiritual, que está más allá de esta naturaleza material (Bg. 8.20). Tenemos que comprender esto mediante el conocimiento trascendental, no podemos experimentarlo.
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
"Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre de Krsna, Su forma, cualidades y pasatiempos. Cuando un alma condicionada es despertada a la conciencia de Krsna y presta servicio, empleando su lengua en cantar el santo nombre del Señor, y en saborear los remanentes de la comida del Señor, la lengua es purificada y gradualmente se llega a comprender quien es Krsna en verdad". (Padma Purana). Los nombres, cualidades, pasatiempos y naturaleza de Dios, no pueden ser comprendidos con los sentidos materiales, pero si nos ocupamos en el servicio de Dios, todo ello será revelado. Vaikuntha y Goloka Vrndavana, la morada de Krsna, será entonces confirmado. Estas verdades son reveladas gradualmente; no se comprenden súbitamente. Las personas comunes no pueden entender el significado de ir de vuelta con Dios. Ellas dicen, "¿Qué tontería es ésa?". No lo pueden entender, porque es algo trascendental, más allá del alcance de los sentidos burdos. Es conocimiento revelado. Si uno se vuelve sumiso y se ocupa en el servicio del Señor y del maestro espiritual, todas estas verdades serán reveladas. Nadie puede desviar a una persona que recibe conocimiento a través de la revelación. Comprendemos por el Bhagavad-gita que existe una morada trascendental, cintamani, y no podríamos olvidarlo aunque se nos ofreciera una fortuna para que lo hiciéramos. Por otro lado, si le ofrecemos a una persona un millón de dólares para que crea en la morada trascendental, no creerá en ella. El conocimiento trascendental no es una cuestión de especulación. Se recibe de la autoridad superior. A medida que progresamos en el bhakti-yoga, estas cosas se aclaran.
Hayagriva dasa: Kant postulaba vigorosamente que cada hombre tenía el derecho y el deber de juzgar por sí mismo, en cuestiones religiosas y seglares. Su lema era: "Tengan el coraje de usar su propio intelecto". Remarcaba la libertad individual y la habilidad del hombre para intuir la verdad.
Srila Prabhupada: ¿Significa eso que lo que sea que haga cualquiera, está perfectamente bien? Si se nos concede esa libertad, entonces todos pueden hacer lo que quieren.
Hayagriva dasa: A la vez, Kant consideraba que la Biblia era el mejor vehículo para instruir al pueblo en la verdadera religión moral.
Srila Prabhupada: Lo que significa que el aceptaba cierta autoridad. Luego, ¿dónde está su libertad?
Hayagriva dasa: El individuo puede intuir las verdades en su interior, pero puede ser ayudado desde fuera por la Escritura.
Srila Prabhupada: Esto implica que no debemos ser totalmente independientes. Debemos depender de alguna autoridad, y esa autoridad debe ser reconocida. Luego, el conocimiento es posible. Eso es Vaisnavismo.
Syamasundara dasa: Descartes creía que el conocimiento proviene a través de las ideas innatas, y Hume se oponía a ello, diciendo que el conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Kant trata de unificar ambos extremos.
Srila Prabhupada: El conocimiento proviene de la experiencia sensorial purificada. Eso es seva. Yo puedo ver a Krsna, mientras que otros ven una piedra. Esto significa que mis ojos y visión son diferentes.
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti yam symasundaram acintya-guna-svarupam govindam adi-purusam tam aham bhajami
"Yo adoro al Señor primordial, Govinda, quien siempre es visto por el devoto cuyos ojos están untados con la pulpa del amor. El es visto en Su forma de Syamasundara, situado dentro del corazón del devoto". (Brahma-samhita, 5.38). Cuando nuestros ojos están untados con el unguento del amor por Dios, podemos ver realmente. Lo mismo se aplica al resto de los sentidos. A menos que nuestros sentidos se purifiquen, no podemos ni ver ni conocer.
Syamasundara dasa: En la Crítica de la Razón Pura, Kant escribió: "Los pensamientos sin contenido, están vacíos, las percepciones sin concepciones, son ciegas... El entendimiento no puede percibir nada, los sentidos no pueden pensar en nada. El conocimiento solo emerge de su acción conjunta".
Srila Prabhupada: Cuando se trata de entender a través de los sentidos, eso se denomina pratyaksa. Hay conocimiento a través de la percepción directa, pratyaksa y conocimiento recibido de las autoridades, paro'ksa. Cuando aplicamos nuestros sentidos y llegamos a la misma conclusión, eso es anumana. Por ejemplo, una autoridad superior dice que el mundo espiritual existe. Ahora bien, ¿cómo podemos llegar a esta conclusión? Obviamente, tenemos que aplicar nuestros sentidos. Podemos razonar: "Yo soy una combinación de espíritu y materia. Eso es un hecho. Sin embargo, ahora no puedo ver el espíritu, pero yo sé que el espíritu existe". Si entendemos que hay un mundo material, también podemos entender que hay un mundo espiritual. Podemos llegar a esta conclusión aplicando nuestros sentidos y razonamiento. Si un mundo material es posible, ciertamente que es posible un mundo espiritual. Esto es conocimiento preliminar. Cuando observamos un cuerpo muerto, comprendemos que algo está faltando. Esto lo apreciamos con nuestros sentidos, y por una autoridad superior, el Bhagavad-gita, comprendemos que este algo que está faltando, es eterno.
avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati
"Sabe que lo que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera". (Bg. 2.17). Esa conciencia está difundida por todo el cuerpo. Es eterna y espiritual. A través de nuestra experiencia sensorial, también podemos entender que el cuerpo está cambiando constantemente del cuerpo de un niño, al de un anciano, y esa es su conciencia, y es continua. Los principios básicos del conocimiento, se reciben de las autoridades superiores, tal como la información matemática preliminar es dada por el maestro, cuando le informa al estudiante que dos más dos es igual a cuatro. Dios nos ha dado raciocinio, sentidos y conciencia, y por aplicarlos, podemos llegar a la conclusión correcta.
Hayagriva dasa: En la Crítica del Juicio, Kant escribe: "Absolutamente ningún razonamiento humano...puede albergar la esperanza de entender la producción de siquiera una brizna de hierba, por causas meramente mecánicas. Esa materia cruda debe haberse formado originalmente a sí misma, de acuerdo a las leyes mecánicas, esa vida debe haber nacido de la naturaleza de lo no existente, que la materia haya sido capaz de ponerse a disposición, en la forma de un propósito de auto-conservación, es contradictorio a la razón".
Srila Prabhupada: Sí, y por consiguiente tenemos que aprender de una autoridad, de alguien que sea conocedor, y que conozca las cosas tal como son. La materia ciertamente no puede combinarse a sí misma, sin un cerebro detrás de ella, y ese cerebro es el Señor Supremo, Dios. Es irracional pensar que la materia se combine automáticamente, independiente de la inteligencia, para formar el Sol, la Luna y otros planetas.
Syamasundara dasa: Si somos incapaces de recibir conocimiento de una autoridad superior, ¿es posible que lo tengamos de manera innata, dentro nuestro?
Srila Prabhupada: Conocimiento innato es conocimiento que ya está presente. Nosotros decimos que Krsna es el caitya-guru, porque Krsna está dentro. Krsna está tanto en el interior como en el exterior. En el interior, El es el Paramatma, la Superalma, y afuera, El es el maestro espiritual y el sastra, la Escritura. Krsna trata de ayudar al alma condicionada, de ambas maneras: desde el interior y desde afuera. Por consiguiente se dice que el maestro espiritual es el representante de Krsna, porque Krsna aparece afuera como el maestro espiritual. En el interior, El está personalmente presente como Paramatma.
Syamasundara dasa: Según Kant, el segundo proceso de obtención de conocimiento, es el analítico-trascendental. Primero, la mente se aplica al concepto del tiempo y espacio. Luego, aplica las categorías de cantidad, causa y efecto, cualidad, modalidad, etc.
Srila Prabhupada: Eso está bien.
Syamasundara dasa: El tercer proceso es la dialèctica trascendental, por la cual la mente humana busca entender todo. Mas dado que la información sensoria no es adecuada, la mente trata de ir más allá de la experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: ¿De qué manera?
Syamasundara dasa: La mente sabe que existe una realidad definitiva, una cosa en sí, un nóumeno, que produce cada fenómeno. Pero dado que la mente no está equipada con esta realidad última, continúa siendo siempre agnóstica.
Srila Prabhupada: ¿Porqué agnóstica? Debe recurrir a las autoridades superiores. Si oímos un ruido en el techo, podemos especular que el sonido es esto o aquello, pero con nuestros sentidos imperfectos no podemos determinar la causa del sonido. Mas si hay alguien ciertamente en el techo, el nos puede decir, "El ruido fue provocado por tal cosa". ¿Porqué habríamos de contentarnos con una posición agnóstica? Debemos satisfacernos a nosotros mismos, preguntando, "¿Hay alguien en el techo?". Si alguien dice, "Sí, yo estoy aquí", entonces podemos preguntarle cual fue la causa del ruido. Por consiguiente, los Vedas ordenan: tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet (Mundaka Upanisad 1.2.12). Para poder entender lo que está más allá de los sentidos, debemos aproximarnos a un maestro espiritual, quien puede impartir la información. Cuando realmente queremos entender los temas trascendentales, debemos aproximarnos a un guru. ¿Y qué es un guru?
tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam
"Toda persona que desee formalmente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual fidedigno, y refugiarse en el mediante la iniciación. Un maestro espiritual ha realizado la conclusiòn de las Escrituras, mediante la deliberación y argumentación, para así ser capaz de convencer a otros, sobre estas conclusiones. Tales grandes personalidades que han tomado completo refugio en el Dios Supremo, haciendo a un lado todas las consideraciones materiales, deben ser comprendidas como maestros espirituales fidedignos". (Bhag. 11.3.21). Guru es aquel que está bien versado en las literaturas Védicas, sruti. ¿Y cómo podemos entender que lo está? Brahmany upasamasrayam. Aquel que conoce los Vedas, olvida todo lo material y solo se interesa por el alma espiritual.
Syamasundara dasa: Kant estaba meramente explorando la posibilidad de que, aunque no podemos conocer la realidad última con nuestros sentidos, la mente, de todos modos, quiere conocerla.
Srila Prabhupada: Pero eso es desorientador. Nadie puede precisar la Verdad Absoluta por especulación mental. Eso es imposible. Los sastras declaran: koti-sata-vatsara-sampragamyah. Brahma-samhita 5.34). Incluso si viajamos a la velocidad de la mente por miles de años, no podemos hallar a Krsna. Si tal es el caso, un hombre, que vive a lo sumo cien años, no puede entender a Krsna a través de sus sentidos materiales. El intento material será inútil. Los Vedas dicen que el devoto, que ha recibido una pequeña gracia de los pies de loto de Krsna, puede entenderLo. Los demás, especularán por millones de años, sin fin. Krsna solo puede ser comprendido merced a la gracia de Krsna. Dado que el devoto se ocupa en el servicio de Krsna, Krsna Se revela a Sí Mismo.
Hayagriva dasa: Kant diría asimismo que no podemos experimentar a Dios a través de nuestros sentidos, sino solo mediante la fé y el razonamiento intuitivo. El razonamiento especulativo es incapaz de llegar a una concepción adecuada o segura de Dios.
Srila Prabhupada: Eso es correcto: no es posible entender a Dios mediante la especulación mental. Cuando Dios Se explica a Sí Mismo, podemos entenderLo. Los devotos aceptan a la Suprema Personalidad de Dios y Sus instrucciones, pero el no devoto, o ateo, incapaz de entender, simplemente especula. No es posible que un especulador alcance la proximidad de Dios. Podemos entender a Dios solo por la misericordia de Dios, la cual es dispensada por un devoto rendido a Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna declara explícitamente:
naham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah mudho'yam nabhijanati loko mam ajam avyayam
"Yo nunca Me manifiesto al necio y no inteligente. Para ellos, Yo estoy cubierto por Mi potencia creativa eterna (yoga-maya); y en tal sentido, el mundo confundido no Me conoce a Mí, que soy innaciente e infalible". (Bg. 7.25). Revelación significa que Dios abre la cortina para Su devoto. El Sol está en el cielo todo el tiempo, pero a la noche está oscuro. Por misericordia de Dios, el Sol asoma a la mañana, y todos pueden ver de inmediato la luz. A la noche, podemos especular acerca del Sol, mas cuando el Sol sale en la mañana, de inmediato entendemos lo que es el Sol.
Syamasundara dasa: Kant sostiene que los especuladores mentales, tratan de reconstruir la realidad última, aplicándole categorías materiales. Ellos intentan, a través de la mente, crear lo que creen es el mundo real.
Srila Prabhupada: Para los especuladores mentales, el mundo real es nada más que la negación de este mundo. Eso es vacuísmo. En este mundo, podemos experimentar que todo es material. El pensamiento materialista del especulador mental, lo induce a concluir que lo espiritual debe ser opuesto a lo material. Puesto que lo material tiene forma, lo espiritual debe ser amorfo, o vacuo. Este es el pensamiento típicamente materialista. "Puesto que esto no es verdad, lo contrario debe ser verdad".
Syamasundara dasa: Kant expresa que, "el mundo es mi representación". Esto es, este mundo real se convierte en una construcción ideal en la mente del hombre.
Srila Prabhupada: Tratamos de construir un mundo ideal, pero aquí somos frustrados porque todo es temporal; por lo tanto, entendemos que lo ideal debe ser eterno. Nadie quiere morir; todos queremos vivir. Sin embargo, esto no tiene esperanza, porque el cuerpo no es eterno. Por consiguiente, tenemos que entender que en el mundo ideal, el cuerpo es eterno.
Hayagriva dasa: Kant reconoce que hay un proyecto en la naturaleza, pero que el hombre, no siendo capaz de conocer el proyecto total, no puede saber con certeza si hay un diseñador. El diseño, tal cual lo ve el hombre, no prueba necesariamente la existencia del diseñador. Su existencia solo puede ser intuída, no conocida.
Srila Prabhupada: Para una persona necia, todo es desconocido, pero el hombre con conocimiento, lo sabe todo por la autoridad, o por la percepción directa. De una u otra forma, el conocimiento está presente. Algo es desconocido cuando no nos preocupamos por saber, o no queremos recibir ese conocimiento.
Syamasundara dasa: Cuando el hombre realiza la futilidad de la especulación mental, intenta crear ideas sobre el universo que trasciende los límites de la experiencia. Para Kant, esta es la tercera etapa, la dialéctica trascendental. Estas ideas pertenecen al reino de la razón pura, o razón trascendental, y no son meras ficciones. Ellas emergen de la propia naturaleza de la razón misma.
Srila Prabhupada: Todos estamos buscando la eternidad. Dado que entendemos que somos almas espirituales, sabemos que ésta no es nuestra casa, y en consecuencia, buscamos el mundo eterno. El alma espiritual no se siente cómoda dentro del cuerpo material. Esto se comprende cuando llegamos a la conclusión de que debemos regresar al mundo espiritual y alcanzar un cuerpo espiritual. En el Bhagavad-gita se brinda información de cómo hacerlo, cuando Krsna dice que aquel que Lo entiende y desarrolla amor por El, obtiene un cuerpo espiritual que le permitirá ver a Dios. Si estamos muy ansiosos por ver a Krsna y poseemos plena conciencia de Krsna, seremos trasladados a la morada de Krsna en el momento de la muerte. Esta es la promesa de Krsna en el Bhagavad-gita.
Syamasundara dasa: El razonamiento trascendental se halla en el hombre para orientar su entendimiento hacia un conocimiento cada vez más claro y amplio. Por ejemplo, la idea de un Ser Supremo, es un principio regulativo de razón, porque nos refiere que contemplemos todo lo del mundo, como procedente de una causa necesaria, el Ser Supremo.
Srila Prabhupada: El Ser Supremo es la causa de todas las causas.
Syamasundara dasa: Kant dice que es el impulso natural de la razón pura el percibir una regularidad total en todo. Para llegar a dicha síntesis total, la mente debe suponer que existe un Ser Supremo.
Srila Prabhupada: Esto confirma las declaraciones del Bhagavad-gita.
Syamasundara dasa: El declara que es imposible arribar a la realidad última, solo mediante la razón pura, porque los fenómenos son infinitos.
Srila Prabhupada: Por consiguiente, el tiene que aceptar las aseveraciones de Krsna. El tiene que admitir que está desconcertado con todos estos diversos fenómenos cambiantes. En cuanto venimos a Krsna, descubrimos que Krsna está detrás de los fenómenos cambiantes, y que el universo funciona bajo Su dirección. Esta es la conclusión perfecta.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Kant, cuando examinamos los fenómenos materiales con nuestra razón, arribamos a determinadas contradicciones, llamadas antinomias -esto es, dos expresiones opuestas relativas a la verdad.
Srila Prabhupada: En sánscrito, eso se denomina viruddhartha, palabras que significan sí y no.
Syamasundara dasa: Por ejemplo: "El mundo posee un principio en el tiempo, y está encerrado en los límites del espacio". Y "El mundo no tiene un principio en el tiempo, y no posee límites en el espacio, sino que es infinito". En lo que respecta a la razón, ambas conclusiones son ciertas.
Srila Prabhupada: ¿De qué manera se ajusta ésto? El ajuste es dado en el Bhagavad-gita, en el cual Krsna expresa que este mundo fenoménico de materiales, viene a la existencia, es aniquilado, y luego viene nuevamente a la existencia.
avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty ahar-agame ratry-agame praliyante tatraivavyakta-samjñake bhuta-gramah sa evayam bhutva bhutva praliyate ratry-agame'vasah partha prabhavaty ahar-agame
"Cuando se manifiesta el día de Brahma, esta multitud de entidades vivientes llega a ser, y al llegar la noche de Brahma, es aniquilada. El día viene una y otra vez, y esta multitud de seres es activa; y nuevamente cae la noche, Oh, Prtha, y ellos son aniquilados sin remedio". (Bg. 8.18-19).
Syamasundara dasa: Otra antinomia de Kant es, "Toda sustancia compuesta en el mundo, está hecha de elementos simples y no existe nada que no sea lo simple, o lo que está conformado por lo simple". Y " Ninguna cosa compuesta del mundo está hecha de elementos simples, como tampoco existe nada simple en ninguna parte del mundo".
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que todo el mundo está compuesto de energía material, y éste es el punto de vista más simple de todos. Ahora bien, hay muchas partes que componen la energía material: el mahat-tattva, el pradhana, el purusa, los veinticuatro elementos, los cinco elementos burdos, los ocho elementos sutiles, los sentidos, los objetos de los sentidos, etc. De esta forma, cuando comenzamos a analizar la energía material, emergen muchas complejidades.
Syamasundara dasa: Otra antinomia trata de las relaciones causales: "La causalidad y conformidad con las leyes de la naturaleza, no son la única causalidad a partir de la cual se derivan todos los fenómenos del mundo. Para explicar estos fenómenos, es necesario suponer que también existe una zona de causalidad libre". Y "No hay libertad, sino que todo lo que llega a ser en el mundo ocurre completamente de acuerdo con las leyes de la naturaleza".
Srila Prabhupada: El no puede explicar la causa, porque no la conoce. La causa última es Krsna, Dios. Los hechos pueden parecer milagrosos porque no podemos entender la forma en que ocurren. La energía de Dios es tan sutil que funciona simplemente por Su voluntad. Por Su voluntad, ocurren todos los procesos de la naturaleza, pero ocurren de una manera tan imperceptible que los vemos como milagros. En realidad, no hay tal cosa como el milagro; es solo que lo consideramos un milagro. Krsna hace flotar muchos planetas en el espacio; y puede que esto parezca milagroso, pero para Krsna no lo es. Krsna es conocido como Yogesvara, el amo de todo el poder místico.
Syamasundara dasa: Otra antinomia cuestiona la existencia del Ser Absoluto: "Existe un ser absoluto necesario, el cual pertenece al mundo, ya sea como parte o como la causa". Y, "No existe en ninguna parte un ser absoluto necesario, ni en el mundo, ni fuera de él, como su causa". Así pues, conforme a la razón, podemos concluir que Dios existe o no.
Srila Prabhupada: ¿Qué razonamiento puede sostener la no existencia de Dios?
Syamasundara dasa: Podemos concluirlo por el uso de los sentidos.
Srila Prabhupada: ¿Mas de dónde han obtenido sus sentidos?
Syamasundara dasa: Alguien podría decir que solo son una combinación de materia.
Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde proviene esa materia?
Syamasundara dasa: De acuerdo con el razonamiento material, podría decirse que no hay una causa necesaria.
Srila Prabhupada: Pero podemos apreciar que la materia crece, que viene a la existencia, como en el caso del árbol.
Syamasundara dasa: Quizás haya estado existiendo eternamente.
Srila Prabhupada: ¿Cómo es eso? Un árbol no existe eternamente. Este recipiente de metal no existió eternamente. Alguien lo hizo.
Syamasundara dasa: Pero la propia materia pudo haber existido eternamente.
Srila Prabhupada: Mas podemos apreciar que no sólo está existiendo, también está creciendo. Un árbol es madera, y la madera es materia. ¿Cómo crece? Asimismo, nuestros cuerpos materiales, toman nacimiento en un momento determinado, crecen, se reproducen, decaen, y finalmente desaparecen. Esta es la naturaleza de toda la materia. Todo comienza como una semilla y a partir de allí se desarrolla. Ahora bien, ¿de dónde viene la semilla? Krsna dice, bijam mam sarva-bhutanam. "Yo soy la semilla original de todas las existencias". (Bg. 7.10). Por consiguiente, Krsna es la causa de todo.
Syamasundara dasa: El punto de Kant es que estas antinomias surgen del intento hecho por la razón de aplicar sus categorías a lo Absoluto, lo trascendente. Solo por el razonamiento material, no podemos acercarnos al Absoluto.
Srila Prabhupada: Por nuestro razonamiento podemos apreciar que todo está creciendo y que toda la manifestación còsmica debe haberse desarrollado de una fuente.
Syamasundara dasa: Mas eso es razonamiento trascendental.
Srila Prabhupada: No, sentido común. Todo crece a partir de un determinado origen; por consiguiente, este mundo material debe haberse desarrollado a partir de una determinada fuente. Es muy simple.
Syamasundara dasa: Pero algunas personas pueden contemplar la semilla del árbol y llegar a una conclusión diferente.
Srila Prabhupada: Bien, también recibimos esta información de la literatura autorizada, como los Vedas.
Syamasundara dasa: Se podría aplicar el razonamiento material y arribar a una conclusiòn diferente.
Srila Prabhupada: ¿Mas ese razonamiento es probado por la experiencia? ¿Puede un hombre probar que nació sin un padre? ¿Cómo vino a la existencia el cuerpo material? ¿Cómo puede uno negar a su padre? ¿Cómo se puede negar la causa? No se puede, porque la propia existencia depende de alguna causa.
Syamasundara dasa: Kant está simplemente diciendo que toda vez que comenzamos a especular sobre el Absoluto, entramos en contradicciones.
Srila Prabhupada: La contradicción se debe a un conocimiento imperfecto. A menos que concluyamos que Krsna es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento está condenado a ser imperfecto. La literatura Védica dice que Krsna miró a la naturaleza material y la fecundó. Luego, se desarrollaron muchos productos, incluyendo todas estas categorías. La materia y el espíritu se combinaron para traer a la existencia a toda esta manifestación cósmica.
Syamasundara dasa: Para Kant, las relaciones entre causa y efecto, son asimismo concepciones a priori, creaciones mentales, como el tiempo y el espacio. Antes de la experiencia sensorial, tenemos una idea de ellos.
Srila Prabhupada: Yo tomo mi nacimiento en determinado momento, y muero en determinado momento. El tiempo existe antes de mi nacimiento, y continuará existiendo después de mi muerte. Sucede lo mismo con el espacio. Este cuerpo se manifiesta temporalmente en el tiempo, por un determinado perìodo, considerado mi vida. Durante ese período, yo ocupo determinado espacio y esa es una ocupación temporal. El tiempo y el espacio, sin embargo, están eternamente allí. Al menos el tiempo está eternamente allí, porque el espacio también nace en un momento determinado.
Syamasundara dasa: ¿Cómo es eso?
Srila Prabhupada: Recibimos información del Srimad-Bhagavatam que puesto que este espacio material es también akasa, nace de la mente más fina, sutil y de la inteligencia. Estas descripciones se brindan en el Srimad-Bhagavatam. El espacio también es creado.
Syamasundara dasa: Hume había dicho que causa-efecto son presupuestos comunes, que asumimos naturalmente que un determinado efecto sucede a una causa necesaria, pero que la causa no necesariamente acarrea el efecto.
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. No puede haber un efecto sin una causa. Que pruebe primero que hay existencia sin una causa.
Syamasundara dasa: Bien, Hume dio el ejemplo de una huella plantar en la playa. Normalmente asumimos que un ser humano la imprimió.
Srila Prabhupada: ¿Porqué asumirlo normalmente? Si está realmente allí, es una realidad.
Syamasundara dasa: Posiblemente alguien más la dejó impresa. Alguien pudo haber sacado un molde de la huella de un pie, o quizás exista alguna otra posibilidad.
Srila Prabhupada: Eso es una insensatez. ¿Porqué alguien haría una huella de pie para engañarte? Mas incluso si lo hiciera, esa sería la causa. La causa es que alguien vino a engañarte.
Syamasundara dasa: Kant diría que cuando vemos algo, entendemos intuitivamente la relación entre la causa y el efecto.
Srila Prabhupada: Tú puedes entender o no cual es la causa, pero debe existir una causa. Sin una causa, nada puede suceder. La gente inquiere tontamente cuándo o porqué cayó la entidad viviente a la naturaleza material, pero, ¿de qué vale ese interrogante? Ciertamente hay una causa, pero en lugar de tratar de descubrir la causa, debemos tratar la enfermedad. ¿Porqué perder tiempo?
Syamasundara dasa: Kant llega a la conclusión que puesto que la mente impone leyes a priori, sobre la naturaleza, tanto necesarias como universales, la mente es creativa, y no viene al mundo en un estado en blanco.
Srila Prabhupada: Es un hecho que la mente es creativa. Crea y luego rechaza. Esa es la función de la mente, samkalpa-vikalpa.
Syamasundara dasa: Kant diría que aparte de utilizar las categorías de pensamiento, como ser la cantidad, calidad, causa y efecto y la modalidad, solo existe un dogma imperfecto y una mera labor de adivinanza. La mente no se satisface con una explicación parcial, quiere aferrar la realidad de un modo comprensible. La mente quiere conocer algo, más allá de dichas categorías. Tal es el reino de la dialéctica trascendental.
Srila Prabhupada: Esa actitud inquisitiva es la verdadera filosofía. Estamos buscando la causa de todas las causas. Un hombre inteligente se interesa naturalmente por la causa última de todo. Esa es la naturaleza humana. Es el mahatma, que busca la causa definitiva, y la encuentra. El Vedanta-sutra comienza por consiguiente con la pregunta: athato brahhma-jijñasa. "¿Cuál es la causa defintiiva? ¿Qué es el Brahman?". Y responde: janmadyasya yatah- "Brahman es la fuente suprema de la cual todo emana". A menos que acudamos a la fuente suprema, no estaremos satisfechos. Quienes se aproximan a esta fuente a través de la especulación mental, llegan al aspecto impersonal. A partir de allí, pueden hacer un mayor avance. En el Isopanisad, hay una plegaria de ruego al Supremo:
hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham tat tvam pusann apavrnu satya-dharmaya drstaye
"Oh, mi Señor, sustentador de todas las vidas, Tu verdadero rostro está cubierto por Tu deslumbrante refulgencia. Por favor, remueve esa cobertura y Revélate a Tu devoto puro". (Isopanisad 15). Si penetramos este Brahman impersonal, llegaremos a Krsna, y luego estaremos satisfechos. Por consiguiente, en el Bhagavad-gita, se declara:
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee verdadero conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma tan grande es muy rara". (Bg. 7.19).
Syamasundara dasa: Kant dice que tras el inútil intento de aplicar el análisis categórico al conocimiento trascendental, el hombre intenta crear otras ideas acerca del universo, las cuales trascienden la experiencia sensorial.
Srila Prabhupada: En otras palabras, tras fracasar en obtener el conocimiento material, se intenta obtener el conocimiento trascendental. ¿Qué es eso?
Syamasundara dasa: Antes bien, se fracasa en entender el conocimiento trascendental cuando se aplican las técnicas del conocimiento material.
Srila Prabhupada: Esto significa que no es posible aproximarse al conocimiento trascendental con los sentidos materiales. Si esto no es posible, ¿cómo espera formar ideas válidas sobre la trascendencia?
Syamasundara dasa: A través de la razón pura.
Srila Prabhupada: El admite que los sentidos materiales no pueden alcanzar la trascendencia, pero no tiene claro el significado de su razón pura. Si los sentidos son imperfectos, y si el razonamiento es nutrido por los sentidos, el razonamiento también es imperfecto.
Syamasundara dasa: Kant sostiene que la razón puede obrar a priori, separada o independiente de los sentidos, para entender que hay Dios y un alma.
Srila Prabhupada: Eso es posible.
Syamasundara dasa: De hecho, Kant reconoce tres ideales de la razón pura: el alma, el mundo definitivo y Dios. Estos ideales trascienden el límite de la experiencia sensorial; son innatos y a priori.
Srila Prabhupada: Eso también es verdad:
nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya
"El amor puro por Krsna, se halla eternamente establecido en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que deba obtenerse de alguna otra fuente. Cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente". (Caitanya-caritamrta, Madh. 22.107). Es nuestra tendencia natural ofrecer servicio al Señor. Caitanya Mahaprabhu ha dicho también que la entidad viviente es la sirviente eterna de Dios. La tendencia a ofrecer servicio es natural. De un modo u otro, ha sido cubierta por la ignorancia material.
Syamasundara dasa: Mientras que la percepción sensorial no puede proveer ninguna información sobre el alma y Dios, la razón pura puede brindarnos determinados conceptos, pero no mucho más.
Srila Prabhupada: No podemos conocer más mediante nuestro esfuerzo personal, sino que estos temas pueden ser conocidos por un proceso llamado guru-parampara. Cuando Dios habla, es posible saber. Oímos a Dios para entender qué es El, quién es El y dónde está El. De esta forma, nuestro conocimiento es perfecto. De acuerdo con Kant, no podemos llegar a la realidad de Dios a través de la razón y los sentidos. Eso es un hecho admitido en los Vedas. La palabra vacanam significa "palabras", y manah, significa "mente". No podemos llegar al Supremo ni por las palabras ni por la mente.
Hayagriva dasa: Kant sugiere que determinado conocimiento de la existencia de Dios, destruiría la libertad del hombre y reduciría la experiencia humana a un show de muñecos que intentaran frenéticamente alcanzar el favor del Todopoderoso. De tal modo, la incertidumbre es un ingrediente necesario de la fé.
Srila Prabhupada: La fé no debe ser ciega. Si lo es, es inútil. Podemos creer en el gobierno, pero el gobierno no depende de la fé. Hay un gobierno, y estamos bajo las leyes del gobierno, y en consecuencia, las obedecemos. No es una cuestión de fé. Asimismo, aquel que conoce a Dios, se vuelve dependiente de El, y eso no es fé, sino una realidad. El devoto es feliz dependiendo de Dios. El sabe que es necedad de su parte el considerarse independiente. Un niño depende voluntariamente de sus padres, y por consiguiente es feliz.
Syamasundara dasa: Puesto que nuestro conocimiento está limitado a los fenómenos, es necesaria la fé para adquirir conocimiento de Dios, libertad e inmortalidad.
Srila Prabhupada: No, la fé no es un hecho, sino un compromiso. Es bueno que se admita que no podemos aproximarnos a Dios definitivamente por nuestros sentidos o razón, pero la fé por sí sola no es suficiente, no es perfecta. Los filósofos occidentales han creado muchas clases diferentes de fé. Uno puede creer en una fé, y otra persona, en otra, mas eso es fé, no una realidad. La realidad es la siguiente: si estamos convencidos que Dios existe y que El es omnipotente, tenemos que admitir que por Su omnipotencia, El puede descender al mundo. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que El desciende al mundo por dos razones: para rectificar las discrepancias en la religión, y para complacer a Sus devotos que siempre están ansiosos por Verlo. Algunas personas dicen que Dios es parcial, pero El no lo es. Dios es gentil, tanto con Sus devotos, como con los incrédulos y demonios. Cuando los incrédulos son matados por Dios, obtienen la salvación inmediata, y cuando los devotos ven a Dios, entienden Su verdadera posición. En Vrndavana, Dios Se exhibe a Sí Mismo tal como lo hace en el mundo espiritual. Está en Su naturaleza jugar con los pastorcillos y danzar con las gopis. Cuando los devotos entienden ésto, se animan al saber que al terminar con su cuerpo material, regresarán con Krsna, a unirse a Sus pasatiempos. Esta información no solo es comprendida a través de los sastras, sino que es realmente demostrada por Krsna. Así pues, este conocimiento, es doblemente confirmado. Cuando oímos acerca de Dios y Sus actividades, también podemos realizarlas, porque Dios es absoluto. No hay diferencia entre Verlo y oír acerca de El. De esta forma se obtiene el verdadero conocimiento. Sin embargo, por experto que sea un lógico, no es posible aproximarse al Absoluto Supremo mediante la razón, la lógica o el conocimiento material. Es posible entender a Dios, solo cuando El desciende, brinda información acerca de Sí Mismo y exhibe Sus pasatiempos.
El Srimad-Bhagavatam es una crónica de los descensos de Dios. Si tratamos de entender a Dios a través del Srimad-Bhagavatam o el Bhagavad-gita, nos convertimos en un bhagavata. En el Bhagavad-gita, Dios habla sobre Sí Mismo y Sus actividades, y el Srimad-Bhagavatam, es una crónica de las actividades y pasatiempos de Dios. Los primeros nueve Cantos, se consagran al entendimiento de la naturaleza trascendental de Dios y el Décimo Canto, es una crónica de las actividades de Dios ante los ojos de la gente del mundo. Sin embargo, los no creyentes pensarán que Dios es tan solo una persona famosa, no un ser supra-humano, y eso es todo.
Hayagriva dasa: Respecto a la religión y la fé, Kant escribe: "Solo hay una religión (verdadera), mas puede haber distintos tipos de fé. Por consiguiente, es más adecuado señalar, 'Esta persona pertenece a tal o cual fé (judío, musulmán, católico, luterano) que expresar es de tal o cual religión'."
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Puesto que religión implica obediencia a Dios, no se refiere a determinada secta. La gente está tratando de entender a Dios de diferentes maneras, pero estas maneras, no son la religión real; las mismas son métodos para entender a Dios. La religión comienza cuando hemos comprendido a Dios y Le prestamos servicio.
Syamasundara dasa: En la Crítica a la Razón Práctica, Kant afirmaba que las leyes morales son objetos universales y necesarios de la voluntad humana y deben ser aceptadas como válidas por todos. Podemos conocer lo que es moral, directamente a priori, por intuición.
Srila Prabhupada: No. La moral es relativa. Varía de acuerdo al desarrollo de una sociedad en particular. Por ejemplo, hay muchos actos inmorales que ocurren en la sociedad moderna, pero a nadie le preocupa. La gente sigue adelante, y hace lo que le place.
Syamasundara dasa: ¿Entonces no existe una moral universal?
Srila Prabhupada: Moral universal significa obedecer a Dios. Eso es todo.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no hay leyes fijadas por Dios?
Srila Prabhupada: Todas estas leyes están incluídas, si obedecen a Dios. Esa es la moral universal.
manmana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi satyam te pratijane priyo' si me
"Siempre piensa en Mí, y sé Mi devoto. AdóraMe y ofréceMe tu homenaje. De esta forma, vendrás a Mí sin falta. Yo te lo prometo, porque tú eres Mi amigo muy querido". (Bg. 18.65). Este es el fundamento de la moral. Debemos convertirnos en el servidor de Krsna. Puesto que hay tantas actividades inmorales que se aceptan como morales, ¿de qué otra manera puede una persona saber lo que es moral y lo que no lo es?
Hayagriva dasa: Kant escribe: "Para un ser racional pero finito, lo único posible es un progreso infinito, desde los niveles más bajos a los más superiores de la perfección moral".
Srila Prabhupada: Esto significa que hay una lucha infinita por entender la moral verdadera. Eso no es necesario. Solo necesitamos aceptar las órdenes de Dios y acatarlas. Esa es la realidad definitiva.
Hayagriva dasa: Lo que Kant quiere significar por moral, es algo vago. El no brinda lineamientos concretos para la acción. Antes bien, escribe: "La moral individual es hacer lo que es bueno, solo porque es bueno". Conforme a este imperativo categórico, el hombre debe actuar de un modo tal que la máxima de sus acciones pueda convertirse en el principio de la ley universal.
Srila Prabhupada: Para el alma individual eso es imposible. Es imposible que una entidad viviente condicionada haga algo que sea aceptado universalmente.
Hayagriva dasa: ¿Luego el hombre no puede establecer una ley universal por su propio accionar?
Srila Prabhupada: No. Solo Dios puede hacerlo. Solo Dios puede decir, sarva-dharman parityajya mam ekam. "Abandona todas las variedades de religión, y tan solo ríndete a Mí". (Bg. 18.66). Si un alma condicionada individual lo dijera, ¿quién lo aceptaría?
Syamasundara dasa: Pero Kant dice que hay ciertos imperativos con los cuales nacemos.
Srila Prabhupada: ¿Cuáles son? El lo debería precisar concretamente. El único imperativo universal es que deben obedecer a Dios. Eso es todo.
Hayagriva dasa: Kant rechaza las evidencias tradicionales de la existencia de Dios, para poder aclarar su fundamento que expresa que Dios es éticamente necesario en un universo ético. En este universo, cada alma es un fin en sí mismo, y estas almas individuales, son como ciudadanos de un "reino de fines".
Srila Prabhupada: ¿Porqué emplea la palabra "reino", si el no acepta al rey?
Hayagriva dasa: No, el expresa que el rey es una necesidad ética en un universo ético. Simplemente rechaza las evidencias tradicionales.
Srila Prabhupada: Eso está bien, pero el contempla a las almas individuales como fines en sí mismos. No hay cuestión de tal independencia, porque todo es parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios. Dios está detrás de la naturaleza, y si nuestra ética niega la existencia de Dios, ¿de qué vale? Una persona puede pensar que matar animales está bien, mientras que otra considera que es inmoral. Luego, ¿quién tiene razón? Debe existir cierta autoridad para establecer lo que es moral. La moral debe poseer un fundamento, caso contrario, varía a cada instante.
Hayagriva dasa: Kant también escribe: "A los hombres no les entra en la cabeza que cuando cumplen con su deber para con los hombres (ellos mismos y los demás), están, por dichos actos, cumpliendo con los mandamientos de Dios y por consiguiente, en todos sus actos y abstenciones, en la medida de lo que respecta a la moral, se hallan perpetuamente cumpliendo con el servicio a Dios, ya que es absolutamente imposible servir a Dios directamente, de cualquier otra manera...".
Srila Prabhupada: Si el hombre no sirve a Dios, ¿cómo puede saber cómo servir a la humanidad? Si no recibe información de Dios, sobre cómo servir a la humanidad, ¿de qué vale su humanitarismo? La mejor forma de servir a la humanidad, es predicar el mensaje del Bhagavad-gita, para que todos puedan convertirse en un fiel sirviente de Dios. Cuando somos los sirvientes de Dios, prestamos servicio no solo a nuestros amigos, sino también a todas las demás entidades vivientes. Sin embargo, si fabricamos nuestro servicio, es algo inútil.
Hayagriva dasa: En el Prefacio a una de sus últimas obras, La Religión dentro de los Límites de la Razón por Sí Sola, Kant pareciera variar su postura, para expresar que la moral "se extiende a la idea de un poderoso Legislador moral, ajeno a la humanidad". Empero, el cree que el conocimiento de Dios es en definitiva incierto.
Srila Prabhupada: Es incierto para quien no posee conocimiento perfecto. Si tú crees en Dios y conoces a Dios, puedes obtener el conocimiento perfecto de El. Luego, serás perfecto.
Syamasundara dasa: Idealmente, según Kant, todos tienen la obligación moral de obedecer los mandamientos morales.
Srila Prabhupada: No los mandamientos morales, sino el mandamiento supremo. Como ya he dicho, lo que es moral para tí, puede ser inmoral para otros. El alimento de una persona, es veneno para otra. Si Krsna le dice a Yudhisthira que mienta, dicha mentira es moral. Krsna le dice a Arjuna que luche y mate, y dicha matanza es moral. Moral significa obedecer la orden de Dios. Dado que vuestros sentidos son imperfectos, ustedes no pueden crear la moral. Ustedes no saben siquiera lo que es la moral. Por consiguiente, deben acatar las órdenes de Krsna o Su representante. El verdadero imperativo categórico es obedecer al Supremo. Eso es moral, y todo lo demás es inmoral.
Syamasundara dasa: ¿Entonces no nacemos con un conocimiento a priori de lo que es correcto?
Srila Prabhupada: A priori en el sentido de que sabemos que tenemos que obedecer a Krsna. Ese conocimiento se manifiesta incluso en los salvajes. Cuando los indígenas ven un rayo, le ofrecen plegarias. Es natural e innato el ofrecer reverencias.
Syamasundara dasa: Kant dice que no es el acto en sí lo que es bueno o malo, sino la voluntad subyacente al mismo.
Srila Prabhupada: Sí, pero esa voluntad tiene que ser desarrollada. Un niño posee voluntad, pero tiene que ser desarrollada por el maestro. En el mundo material, todos se hallan en ignorancia, por consiguiente, se lo considera un sitio de oscuridad. Los Vedas aconsejan: "No permanezcas en la oscuridad. Vé hacia la luz". El mundo espiritual es luminoso. En el mundo material, dado que nuestra voluntad se halla en la oscuridad, está condicionada a ser imperfecta. La voluntad tiene que ser arrastrada hacia la luz, y eso requiere de una ayuda superior. No podemos pensar: "Hago esto por una buena causa; por consiguiente es bueno". De esta forma, la gente elabora toda clase de credos y obra de determinada manera. Se requiere de una guía. Debemos consultar a una autoridad superior para la confirmación.
Hayagriva dasa: Kant creía que solo el hombre puede ser considerado el propio fin de la naturaleza, o el producto más elevado, porque en la tierra, solo el hombre es capaz de ajustarse al imperativo categórico, la ley moral.
Srila Prabhupada: Pero si la naturaleza crea al hombre, luego la naturaleza es la suprema. Sin embargo, la naturaleza es solo materia inerte.
bhumir apo'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha
"La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, todos estos ocho reunidos, comprenden Mis energías materiales separadas". (Bg. 7.4). Los seres humanos no pueden crear estas cosas, como tampoco puede la naturaleza en sí crearlos. Luego, ¿cómo puede la naturaleza crear al hombre? ¿Cómo se puede considerar al hombre el propio fin, o el producto más elevado? ¿Cuál es la lógica de esta filosofía?
Hayagriva dasa: Kant diría que el hombre es el objetivo último de la naturaleza, pues solo la naturaleza moral del hombre es digna.
Srila Prabhupada: Objetamos esa enfatización de que el hombre es un producto de la naturaleza. La naturaleza por sí misma no puede producir al hombre. La naturaleza provee el cuerpo, tal como un sastre provee un traje. El cuerpo no es sino la cobertura externa de la entidad viviente. La entidad viviente dentro del cuerpo no es creada por la naturaleza material. Es parte y porción de Dios.
Syamasundara dasa: Kant dice que el hombre pertenece "al reino de los fines", porque el hombre no es meramente un objeto de utilidad, sino un fin en sí mismo. Dado que sólo el posee auto-orientación o dignidad, nunca debe rebajarse a considerarse a sí mismo un artículo.
Srila Prabhupada: ¿Y cuál es ese fin? Kant no da ningún ejemplo concreto. La dignidad del hombre, es su cualidad inherente de obediencia al Supremo. Es esa obediencia la que no debe sacrificar. Nosotros no somos independientes, sino subordinados a la voluntad de Dios. Puede que Kant sea un estricto moralista, pero no está en la plataforma más elevada. Tenemos que trascender incluso el principio moral para llegar a la perfección. En el mundo material existe lo moral e inmoral, porque hay tres modalidades de la naturaleza material operando: la bondad, la pasión y la ignorancia. La moral se halla en la plataforma de la bondad. De acuerdo al punto de vista trascendental, todo el mundo material está condenado. Se puede ser un prisionero de primera clase, o un prisionero de segunda clase, un brahmana o un sudra. Como quiera que sea, se sigue siendo un alma condicionada. Por supuesto, en lo que respecta a la vida condicional, la moral posee valor. La moral puede ayudarnos a llegar a la plataforma trascendental, pero llegar a esa plataforma no depende de nuestra moral. Es independiente de todo. La orden de Krsna está por encima de la moral.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso la moral no puede ayudarnos a ver más allá de la ley moral y trascenderla?
Srila Prabhupada: No necesariamente. En el Bhagavad-gita, encontramos que Arjuna estaba tratando de ser moral, no matando a sus parientes, pero eso no iba a ayudarlo. Antes bien, por ampararse directamente en las órdenes de Krsna, el trascendió la moral. De modo que la moral en sí no siempre ayuda.
Hayagriva dasa: Kant habló del "cielo estrellado por encima, y de la ley moral interior". Parece un eco de la enseñanza de Cristo: "el reino de Dios está dentro vuestro".
Srila Prabhupada: Sí, si realmente son un amante de Dios y Sus instrucciones, el reino de Dios está dentro.
Syamasundara dasa: Kant propone que puesto que no es posible que la ley moral sea concretada en una sola vida, el alma debe ser inmortal.
Srila Prabhupada: Esa es una propuesta muy buena. Eso es verdadera evolución. Darwin no tenía idea de la existencia del alma, y aportó algunas teorías sobre la evolución material, las cuales nosotros no aceptamos. Mas existe una evolución espiritual. Aún en el caso de que un devoto caiga, lo que ha ganado en el servicio devocional, nunca se perderá. En la siguiente vida, el comienza desde ese punto. Sin embargo, en lo que respecta a las actividades materiales, las mismas desaparecen con el cambio de cuerpo.
Syamasundara dasa: Kant propone asimismo, que puesto que Dios garantiza el esfuerzo humano para el bien supremo, la existencia de Dios es un postulado necesario de la razón práctica.
Srila Prabhupada: Ya hemos explicado eso. El servicio devocional, cualquiera fuere que se haya prestado en esta vida, es retomado en la siguiente. ¿Quién si no Dios puede brindar a la entidad viviente esa oportunidad? Quizás yo lo olvide, pero Dios no lo olvida. Dios es Paramatma. El está en el interior, y El sabe lo que la entidad viviente ha hecho hasta ahora.
Syamasundara dasa: Para Kant, el summum bonum, es virtud combinada con felicidad. La felicidad es el conocimiento de hacer lo que se debe.
Srila Prabhupada: Felicidad significa felicidad espiritual. La felicidad material no existe, porque todo lo material es temporal. Puesto que el alma espiritual es eterna, debe poseer felicidad espiritual. Esa felicidad es la conciencia de Krsna. Si se sabe que se es el sirviente eterno de Krsna, y se sirve a Krsna, ese servicio es la felicidad. Aunque su tarea sea penosa, aún son felices pues saben que están obrando para Krsna.
Syamasundara dasa: Kant señala que en la tierra, la felicidad no necesariamente acompaña a la bondad; por consiguiente, debe existir un Dios que vele porque una persona virtuosa encuentre su merecida felicidad en una vida futura. Sin dicha justicia, la moral carecería de significado.
Srila Prabhupada: Sí, en el último mantra del Isopanisad, se expresa:
agne naya supatha raya asman visvani deva vayunani vidvan yuyodhy asmaj juhuranam eno bhuyistham te nama-uktim vidhema
"Oh, mi Señor, poderoso como el fuego, Uno omnipotente, Te ofrezco ahora mis reverencias, cayendo al suelo, a Tus pies. Oh, mi Señor, por favor guíame por el sendero justo para llegar a Tí, y, dado que Tú conoces todo lo que he hecho en el pasado, por favor libérame de las reacciones por mis pecados del pasado, para que mi progreso no se vea obstaculizado". (Isopanisad 18). Debemos ser muy sinceros en nuestro servicio a Dios, para que El nos alivie de las reacciones de nuestro karma.- A menos que el Supremo exista, ¿de qué vale la moral?
Syamasundara dasa: Kant diría que en su vida terrenal, el hombre no debe sentirse motivado hacia una conducta moral en mérito a ninguna expectativa de felicidad, sino por un sentido del deber, o reverencia por la ley moral.
Srila Prabhupada: Sí, eso significa servicio inmotivado. No se trata de que amemos a Krsna para obtener cierto beneficio. Es nuestro deber. Eso es moral pura. Sabiendo que somos parte y porción de Krsna, debemos prestar servicio a Krsna sin un motivo ulterior.
Syamasundara dasa: El objetivo de la moral personal de Kant es de dos clases: es deber de la persona alcanzar su propia perfección y también buscar la felicidad de los demás.
Srila Prabhupada: Sí, eso es conciencia de Krsna. Una persona consciente de Krsna no es feliz pensando, "Ahora he entrado en contacto con Krsna; por consiguiente, asunto terminado". Las otras entidades vivientes también son parte y porción de Krsna, pero debido a la mala orientación, no Lo están sirviendo. En consecuencia, no son felices. Es el deber de quien conoce a Krsna, predicar acerca de El, por misericordia. Quienes están satisfechos tan solo tendiendo a su propia vida espiritual, no son tan elevados como aquellos que tratan de esclarecer a los demás.
Syamasundara dasa: La razón pura práctica, la habilidad de la voluntad para hacer una elección, se impone a la razón puramente especulativa o a teorizar sobre la realidad.
Srila Prabhupada: Sí, no es suficiente con entender meramente que Dios existe. Debemos prestar servicio a Dios. Nuestro movimiento de conciencia de Krsna significa aplicar el conocimiento de Krsna. Si tú eres un devoto, debes demostrarlo. Mi Guru Maharaja condenaba a aquellos que hacen un show de ser devotos, que se pasan día y noche encerrados, cantando Hare Krsna. A veces tales personas fuman y tienen sexo ilícito porque su servicio devocional no está maduro. Un neófito debe trabajar para Krsna; caso contrario será simplemente un exhibicionista. Tenemos que difundir las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo.
Syamasundara dasa: Kant concluye que la autorealización es superior a la mera filosofía.
Srila Prabhupada: Este movimiento de conciencia de Krsna es una demostración práctica de ello. Puesto que sabemos que somos los sirvientes eternos de Krsna, nos ocupamos en Su servicio. Krsna quiere que se sepa que El es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos aceptarlo o no, -Krsna está de acuerdo en eso-, pero es nuestro deber informar a todos que Krsna es el Señor Supremo y que todos los demás son Sus sirvientes eternos. Si iluminamos a las personas de ese modo, nos ocupamos en el servicio de Krsna. No se trata de ir a la iglesia y pedir a Dios, 'Danos el pan de cada día'- Dios le está dando el pan a todos, incluso a las aves y bestias; por consiguiente, no es práctico pedir a Dios por lo que El ya está suministrando. De acuerdo a nuestra filosofía Vaisnava, debemos trabajar para Krsna. No estamos solo teorizando, sino practicando.
Hayagriva dasa: Kant rechazaba el ir a la iglesia como un medio para la salvación. El expresa, "la representación sensitiva de Dios, es contraria al dictado de la razón: 'No te harás ninguna imagen tallada', etc."
Srila Prabhupada: Si se imagina una imagen, eso no es bueno. Una imagen surge de la imaginación. Sin embargo, es diferente si se conserva una fotografía del ser amado. La fotografía del ser amado, no es imaginaria. Es real.
Hayagriva dasa: Aunque rechazaba la plegaria como un servicio interior formal a Dios, Kant opinaba que es bueno enseñar a los niños a orar, de modo que desde sus primeros años se acostumbren a una vida que agrade a Dios.
Srila Prabhupada: Religión implica complacer a Dios, y no le está vedada a los niños.
Hayagriva dasa: Respecto a la creencia Cristiana en la resurrección del cuerpo, Kant escribe: "¿Mas quién es tan afecto a este cuerpo como para llevarlo consigo por toda la eternidad, cuando puede proseguir sin él?".
Srila Prabhupada: Es natural querer retener el cuerpo individual. Aunque la vida particular sea abominable, el cerdo grita cuando se lo captura o mata. El no considera su cuerpo como indeseable, aunque está comiendo excremento y viviendo en un lugar inmundo. Es natural querer proteger el cuerpo propio por siempre, al margen de la condición individual. Esta tendencia existe porque la entidad viviente es eterna, y está buscando con afán esa eternidad. Es su error el desear dicha eternidad en un cuerpo material.
Syamasundara dasa: En su libro La Paz Eterna, Kant asevera que de acatarse las leyes, es posible que haya paz en el mundo.
Srila Prabhupada: A menudo oímos que la paz puede ser lograda, mas solo puede ser alcanzada cuando entendemos que Krsna es el verdadero propietario de todo. Debemos aceptar a Krsna como nuestro amigo y entender que no somos los dueños de nada. Debemos saber que todo pertenece a Krsna, si es que debe reinar la paz.
Hayagriva dasa: Respecto al gobierno, Kant escribe: "Una Nación ética solo puede concebirse en personas amparadas en las òrdenes divinas, en gente de Dios... Una Nación cuyo Legislador fuera Dios".
Srila Prabhupada: Si el rey o presidente y las personas se amparan en las ordenes de Dios, el Estado es ideal.
Hayagriva dasa: El estado de Kant sería teocrático en su constitución; sin embargo, dado que los sacerdotes reciben directamente los dones de Dios, ellos construirían un gobierno aristocrático.
Srila Prabhupada: En el Manu-samhita, dado por Manu para bien de toda la sociedad humana, se delinea correctamente el gobierno teocrático.
Syamasundara dasa: Kant cree que debe existir un Estado universal en el cual todos pueden participar, y un sistema de legislación internacional, que regule las relaciones entre las diversas Naciones o Estados.
Srila Prabhupada: Esa es asimismo nuestra postura, la propuesta de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna. Hay un Dios, y debe haber un Estado. Si podemos convertir a la mayoría de la gente a la conciencia de Krsna, ellos votarán a personas conscientes de Krsna, y no serán explotados. Los principios que seguimos individualmente, pueden ser presentados a gran escala.
Syamasundara dasa: Kant cree que los líderes deben seguir los principios morales, pero rechaza la idea de Platón, de que los filósofos deben ser reyes. Antes bien, solo deben servir como consejeros. Luego, podrán aplicar el buen juicio.
Srila Prabhupada: Ese es también el sistema Védico. Los brahmanas aconsejan a los ksatriyas. Si los brahmanas están apoderados y tratan de administrar, sus cualidades filosóficas se verán disminuídas. Ellos deben estar libres y obrar solo como consejeros.
Johann Gottlieb Ficht - (1762-1814)
Hayagriva dasa: Fichte no reviste tanta importancia como Kant o Hegel, pero se encuadra en la misma tradición. El siguió en buena medida los pasos de Kant. En su primera obra, titulada Nuestra Creencia en un Gobierno Divino del Universo, escribe: "Nuestra creencia en un ordenamiento ético mundial, se basa en el concepto de un mundo supra-sensible". Esto es, sin la concepción de una realidad trascendental, la moral en el mundo carece de fundamento.
Srila Prabhupada: Antes que nada, el debe definir la moral. No puede hacerlo por simplemente expresar, "Nuestros principios morales son..." No es suficiente con imaginar los principios morales. Todos dicen siempre, "Esto es moral, y esto es inmoral". Debe haber alguna norma. Siguiendo las Escrituras Védicas, nosotros decimos: krsi-goraksya-vanijyam (Bg. 18.44). Las vacas deben ser protegidas. Otros expresan que las vacas deben ser matadas en un lugar religioso, en una mezquita, sinagoga o lo que fuere. Luego, ¿quién ha de determinar lo que es moral?
Hayagriva dasa: Siguiendo a Kant, Fichte remarca la realidad interior, la intuición o la conciencia.
Srila Prabhupada: Puede que Fichte siga a Kant y que yo siga a Krsna, mas si surge una contradicción, ¿quién decide lo que es moral? ¿Quién debe ser nuestro líder? ¿Cómo podemos decidir? En todo caso, no podemos evitar el seguir a algún líder, ya sea Lenin, Krsna, Kant, o quien fuere.
Hayagriva dasa: Fichte enfatiza el empleo de la intuición individual o conciencia.
Srila Prabhupada: Nuestra conciencia se determina conforme a nuestra asociación. No hay una conciencia normativa. La conciencia de un bebedor, dice que beber es bueno, y la conciencia de un devoto dice que cantar es bueno. Entonces, ¿a quién debemos seguir? Nosotros podemos aceptar una definición de Dios y otros pueden aceptar otra definición. Debe existir cierta norma.
dharmam tu saksad bhagavad-pranittam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah
"Los verdaderos principios religiosos son decretados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas más elevados, no pueden precisar los verdaderos principios religiosos, como tampoco pueden los semidioses o los líderes de Siddhaloka, por no mencionar a los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La definición de Dios y las órdenes de Dios son normativas. No podemos elaborar a Dios ni a la moral.
Hayagriva dasa: Según Fichte, el mundo no posee realidad objetiva, fuera de ser un instrumento para el dictado del deber. El contempla al mundo de los sentidos como el "elemento fundamental del deber". Escribe, "Nuestro mundo es el material centralizado de nuestro deber... Es nuestro deber, que es revelado al mundo de los sentidos".
Srila Prabhupada: Si no hay una definición de deber, todos pueden fabricar el suyo propio. Nuestra norma la dicta el Señor Krsna:
sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyiami ma sucah
"Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas". (Bg. 18.66). Luego, cualesquiera sean los deberes que hemos elaborado, debemos abandonarlos. No es necesario proseguir especulando, porque las instrucciones son muy claras. En cuanto a nuestra normativa, consultamos los Vedas. Sabda-pramanam. Si nuestras acciones están aprobadas por los mandatos Védicos, armonizarán con la norma y serán perfectas.
Syamasundara dasa: Fichte cree que el mundo es un sistema racional unificado, dirigido a un propósito. No es una mera maquinaria.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. El mundo material es creado para los pasatiempos del alma condicionada, tal como el mundo espiritual se manifiesta para los pasatiempos de Krsna.- Quienes están eternamente liberados y disfrutan a Krsna, son llamados nitya-mukta. El nitya-baddha, es un alma condicionada por la naturaleza material. A estas almas, o jivas, se les da la oportunidad de jugar como quieran, y han venido aquí a satisfacer sus sentidos materiales. Finalmente, deben recuperar su cordura y comprender que no es su función disfrutar aquí de los objetos materiales, sino volver al hogar, de vuelta con Dios. Ese es un buen plan, y quien lo aprovecha, no se desvía. Si uno sigue las instrucciones Védicasa respecto a comer, dormir, defenderse y aparearse, puede ser candidato a volver con Dios muy rápidamente. Sin embargo, quienes elaboran su propio plan y van en contra del plan, se implican en el karma-bandhana. La palabra bandhana significa "estar implicado".
Syamasundara dasa: Fichte expresa que el mundo es un sistema racional, que la razón ocupa un puesto muy importante. La razón es una entidad real o poder, que ejecuta actos conscientes.
Srila Prabhupada: Sí, así es. Caitanya Mahaprabhu señaló que la entidad viviente es la sirviente eterna de Krsna. Si utiliza su razón, puede entender muy bien lo que está haciendo aquí. Puede entender que está recibiendo todo a través de sus sentidos, y por actuar de ese modo, se ha convertido en un sirviente de sus sentidos. La gente no puede mandar a sus sentidos, y así y todo se dispone a tratar de mandar al mundo o a la sociedad. La entidad viviente no es el amo, empero, intenta artificialmente ser el amo. Obtenemos conocimiento cuando realizamos que no somos amos, sino los sirvientes eternos de Krsna. Las personas tratan de servir a sus sentidos, su familia, su país, sociedad, perro o lo que fuere. Este servicio està fuera de lugar. Al usar nuestra razón, podemos llegar a entender que somos sirvientes eternos de Krsna. Cuando abandonamos el servicio de los sentidos, de Maya, y adoptamos el servicio de Krsna, alcanzamos la liberación, mukti.
Hayagriva dasa: Fichte cree que el verdadero ateísmo consiste en "...rehusarse a obedecer la voz de la propia conciencia hasta considerar que se puede anticipar el éxito de las acciones individuales y, en tal sentido, elevar el propio juicio por encima del de Dios, y ser uno con Dios. Aquel que voluntariamente hace el mal para producir bien, es una persona impía".
Srila Prabhupada: Si no se conoce a Dios o a Sus órdenes, ¿cómo es posible verificar el deber individual? ¿Es que simplemente fabrican su deber? Cualquiera puede hacer eso. Antes que nada, deben entender para qué se crea el deber. Deber significa seguir las órdenes dadas por un superior, pero si no se tiene un superior, si no se tiene una concepción del Supremo y Su orden, ¿cómo se puede conocer el propio deber? Por supuesto, pueden imaginar su deber. ¿Es ésto lo que el aconseja?
Hayagriva dasa: Es impreciso en este punto.
Srila Prabhupada: Porque no lo sabe. De acuerdo con los Vedas, tenemos deberes prescritos, concretos. La sociedad se divide en ocho divisiones que comprenden el varnasrama-dharma. Hay cuatro varnas (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y cuatro asramas (brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa). Lo que sea que hagan, deben funcionar de acuerdo a uno de estos varnas o asramas, y hay deberes prescritos para cada cual. Si acatan los principios establecidos específicamente para cada etapa de la vida, están cumpliendo con su deber.
Hayagriva dasa: Según Fichte, nuestro conocimiento de Dios surge del cumplimiento de nuestro deber.
Srila Prabhupada: Eso es correcto, pero, ¿cuál es nuestro deber? Dios debe asignarnos un deber, para entender a Dios, cumpliendo con el mismo. Pero si no tenemos una concepción de Dios, ¿cómo podemos saber cúal es nuestro deber?
Syamasundara dasa: Según Fichte, el auto-conocimiento es el principio básico del conocimiento humano y nuestro medio de búsqueda del Absoluto.
Srila Prabhupada: Ese auto-conocimiento debe ser, "Yo soy el sirviente eterno de Krsna". Esto puede ser realizado por la práctica, la educación y el estudio de los Vedas.-
Syamasundara dasa: Fichte cree que la búsqueda filosófica de la verdad, comienza con una demanda ejecutiva, ésta es, "¡Conócete a tí mismo!"
Srila Prabhupada: Debemos pensar, "¿Quién soy yo?". Mediante una meditación profunda, podemos entender, "Yo no soy este cuerpo, sino algo más. Yo soy eterno. Yo existí en el pasado, existo ahora, y continuaré existiendo en el futuro. Lo que sea que esté haciendo ahora en el mundo material, es temporal y aislado. Mas, ¿cuál es mi deber eterno?". Si comprendemos nuestra posición y aprendemos de un maestro espiritual que somos los sirvientes eternos de Krsna, adoptaremos el servicio de Krsna, eso es, si somos razonables. De esta forma, podemos llegar a una posición más elevada.
Hayagriva dasa: Fichte fue ambiguo e impreciso cuando escribió sobre Dios como un ser personal. Parecía tender hacia el panteísmo o el impersonalismo.
Srila Prabhupada: Si es un impersonalista, no posee entendimiento de su amo, Dios, quien le está concediendo su deber.
Hayagriva dasa: Contemplaba la atribución de la personalidad a Dios, simplemente como una multiplicación de uno mismo, en los propios pensamientos individuales.
Srila Prabhupada: Si nuestra comprensión de Dios es solo impersonal, ¿dónde está el liderazgo de Dios? ¿Hay cuestión de liderazgo alguno en el impersonalismo?
Hayagriva dasa: Bien, el opina que si se le atribuye una personalidad a Dios, la misma es una proyección de uno mismo hacia Dios, esto es, que se está fabricando a Dios.
Srila Prabhupada: Nosotros no podemos fabricar a Dios, concediéndole atributos imaginarios. Cualesquiera atributos Le adjudiquemos, deben ser lógicos. Por ejemplo, decimos, "Dios es grande", porque tenemos cierta concepción de la grandeza, y comprendemos que la grandeza debe estar en Dios. O decimos que Dios es supremamente rico, y eso es también bastante razonable. Decimos que Dios es supremo, y eso se deduce lógicamente. Los atributos de Dios dados por Parasara Muni, conocimiento, fama, riqueza, fuerza, belleza y renunciación, se combinan todos para brindar una definición razonable.
Hayagriva dasa: Como muchos otros impersonalistas, Fichte cree que si se le atribuye personalidad a Dios, se Lo limita necesariamente.
Srila Prabhupada: El está considerando que la personalidad de Dios es finita como la suya, y ese es su error. La personalidad de Krsna no es como la de una persona ordinaria. En cuanto se hizo necesario proteger a los habitantes de Vrndavana, de la lluvia torrencial de Indra, Krsna de inmediato levantó la Colina de Govardhana, para que sirviera como paraguas. Cuando así lo hizo, El apareció con el aspecto de un niño de siete años. El no tuvo que meditar por años para poder ser Dios. Actualmente, los pícaros tratan de convertirse en Dios, mas, ¿qué clase de Dios? Dios es siempre Dios. El es la personalidad trascendental, y El no necesita meditar.
Hayagriva dasa: Fichte rechaza la personalidad de Dios porque, "el concepto de Dios como una sustancia separada, es imposible y contradictorio".
Srila Prabhupada: Puesto que Dios es todo, no hay cuestión de separación. Como se declara en el Bhagavad-gita:
maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva bhutani na caham tesv avasthitah
"Todo este universo está impregnado de Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos". (Bg. 9.4). Si todo está en Dios, ¿cómo puede El estar separado?
Hayagriva dasa: El rechaza a Dios como una persona separada.
Srila Prabhupada: Si Dios es todo, ¿porqué no sería asimismo una persona separada? El rechazo es inaceptable. Si el admite que Dios es todo, ¿cómo puede rechazar la personalidad de Dios?
Hayagriva dasa: Dado que el panteísmo de Fichte no admite que Dios es más que la creación, el rechaza la personalidad trascendental.
Srila Prabhupada: Luego, el está tratando de crear a Dios, en mérito a sus propios conceptos. Mas si el admite que Dios es todo, ¿cómo puede rechazar la personalidad trascendental de Dios? Si Dios es todo, El es aquello que es trascendental, así como lo que no lo es. Quienes siguen los Vedas, no rechazan ninguna parte de Dios. Ellos ven a Dios en todo. Isavasyam idam sarvam (Isopanisad 1). Un verdadero Vaisnava contempla todo en relación con Dios. Si uno piensa, "Esto es materia y esto es espíritu", está especulando. Tenemos que ver a Dios en relación con todo. Si no lo hacemos, todo se vuelve material. Materialismo significa olvido de Dios.
Hayagriva dasa: Muchas personas, incluyendo a Fichte, encuentran difícil concentrarse en la personalidad trascendental de Krsna, en especial cuando no conocen nada acerca de Krsna.
Srila Prabhupada: Se requiere de un poco de inteligencia y purificación. Una vez que las impurezas son limpiadas del espejo de la mente, podemos entender, caso contrario, pensamos en Dios como en una persona ordinaria.
ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto govindam adi purusam tam aham bhajami
"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en Su propio reino, Goloka, con Radha, quien Se asemeja a Su propia figura espiritual y quien encarna la potencia extática (hladini). Sus compañeras son Sus confidentes, que encarnan extensiones de Su forma corporal, y quienes están imbuídas e impregnadas del rasa espiritual eternamente bienaventurado". (Brahma-samhita 5.37). Dios es una persona que vive en Goloka Vrndavana, danzando con las gopis, y jugando con los pastorcillos. Pese a ello, Dios está en todas partes. No se trata de que porque esté danzando, El no tenga tiempo para ir a alguna otra parte. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese. "El Señor Supremo está en el corazón de todos". (Bg. 18.61). Por Sus inconcebibles potencias, Dios puede estar en un lugar y a la vez en otros lugares, simultáneamente. Esta es la filosofía de acintya-bhedabheda-tattva, simultáneamente, inconcebiblemente uno con la creación y diferente de ella.
Hayagriva dasa: Aunque impersonalista, Fichte no es ciertamente un inactivista. En La Vocación del Hombre, el escribe: "No meramente conocer, mas conforme a tu conocimiento, actuar, es tu vocación... No para la contemplación ociosa de tí mismo, ni para situarse por encima de las sensaciones devotas, no, tú te hallas aquí para obrar con arte; es tu acción, y la acción por sí sola, determina tu valer".
Srila Prabhupada: Sí; esa es asimismo la filosofía de nuestro movimiento de conciencia de Krsna, la cual sostiene que estamos creados para prestar servicio diario a Krsna. No creemos en la circunstancia de simplemente tomar asiento, fumar cigarrillos y especular acerca de Dios. ¿De qué valdrá dicha especulación? Nosotros propiciamos una vida práctica, de acción consagrada a Krsna.
Hayagriva dasa: Al respecto, Fichte pareciera aproximarse más al Vaisnavismo que otros impersonalistas, quienes propician la inacción y la meditación en el vacío. A la vez, ¿cómo se puede actuar sin dirigir la acción hacia alguna persona u objetivo específico?
Srila Prabhupada: Incluso en la India, los impersonalistas realizan ciertas actividades. Sankaracarya brinda muchas instrucciones vairagya, las cuales son más difíciles de ejecutar que las instrucciones del Vaisnavismo. En lo que respecta al Vaisnavismo, Caitanya Mahaprabhu enseñó a través de Su ejemplo personal, que no hay tiempo para la inactividad. No debemos sentarnos ociosamente y murmurar acerca de Dios o imaginar como es El. Tanto los personalistas como los impersonalistas están plenamente ocupados: los impersonalistas en leer el Vedanta-sutra, y los personalistas en prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios.
Syamasundara dasa: Fichte dice que para poder entender la realidad, la razón debe seguir un proceso llamado método dialéctico, el cual involucra una tesis, una antítesis y una síntesis. Primero viene la tesis, la cual falla en proveer una solución adecuada; esto da origen a una antítesis, lo opuesto, lo cual también es inadecuado, el dilema se resuelve al combinar a las dos en una síntesis.
Srila Prabhupada: La tesis, es que estoy tratando de ser el amo de este mundo material. La antítesis, es que mi maestro espiritual me informa que soy el sirviente eterno de Dios. La síntesis, es que me convierto en amo y sirviente simultáneamente, porque por servir a Krsna, soy el amo de mis sentidos.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Fichte, la tesis es el ego; la antítesis es el no-ego y la síntesis es la unificación del ego y el no-ego.
Srila Prabhupada: El ego emerge cuando pienso, "Yo soy el monarca de todo lo que contemplo". La antítesis es, "Yo no soy el monarca, sino el sirviente de mis sentidos". A través de la síntesis, me convierto en el sirviente de Krsna y simultáneamente, en el amo de los sentidos, un svami, un gosvami.
Syamasundara dasa: Para Fichte, este proceso dialéctico es infinito, pues cada síntesis, a su vez, se convierte en una nueva tesis, etc. No obstante, la síntesis última es el Absoluto, o Dios.
Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se explica que aquellos que intentan aproximarse a Dios de ese modo, a través del proceso de la especulación mental, eventualmente llegan a Dios, pero solo después de muchas vidas. Sin embargo, quien es inteligente, de inmediato se rinde, cuando comprende que Dios dice, ' Tan solo ríndete a Mí'. Esto ahorra tiempo. Pueden llegar a la síntesis última, Dios, rindiéndose de inmediato. Si pueden perfeccionar su vida de inmediato, ¿para qué perpetuar este proceso?
Syamasundara dasa: Fichte expresa que la tesis original, o el punto inicial, es la persona y su conciencia, el ego. La antítesis, es el objeto de la conciencia, el fenómeno, el no-ego. La síntesis emerge con la unificación de sujeto-objeto.
Srila Prabhupada: Los Vedas admiten que existe un conocimiento directo, luego, está el conocimiento recibido de la autoridad. Ambos se combinan para formar el conocimiento espiritual trascendental. Actualmente, nuestro ego es falso porque estamos pensando, "Yo soy materia. Yo soy este cuerpo". Cuando llegamos al conocimiento real, comprendemos que somos alma espiritual. Esa es nuestra verdadera identidad. La función del alma espiritual individual es servir eternamente al alma espiritual Suprema, Krsna.
Syamasundara dasa: Según Fichte, la realidad última es el ego moral. Esta es la voluntad pura, la razón activa o el bien.
Srila Prabhupada: Sí, Dios es también el ego. Nosotros decimos, "Yo soy" y Dios dice asimismo, "Yo soy". Sin embargo, el "Yo soy" de Dios, es superior al nuestro. El es la fuerza viviente eterna primordial. Nosotros también somos fuerza viviente eterna, pero nos hallamos subordinados.
Hayagriva dasa: Fichte consideraba la fé como la base real de la acción. En su opinión, el conocimiento en sí es insuficiente.
Srila Prabhupada: Sí, debe haber fé. Observamos que la fé se exhibe incluso en las especies inferiores. Vemos a los pollos del cisne siguiendo a la madre cisne al agua, para nadar y jugar. La fé es bastante natural.
Hayagriva dasa: En la conciencia de Krsna, ¿la fé o el conocimiento sirven como fundamento de la acción?
Srila Prabhupada: En el último capítulo del Bhagavad-gita, Krsna nos dice que abandonemos todo y tan solo nos rindamos a El. (Bg. 18.66). Ahora bien, esto requiere de completa fé. Si especulamos sobre eso, no tenemos fé. En el Caitanya-caritamrta, se describe la fé:
sraddha-sabde ---visvasa kahe sudrdrha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
"Por rendir servicio amoroso trascendental a Krsna, se ejecutan automáticamente todas las actividades subsidiarias. Esta fé firme, confiada, favorable al desempeño del servicio devocional, se denomina sraddha." (Caitanya-caritamrta, Madh. 22.62) Fé significa creer firmemente. Si tenemos una fe firme, seremos perfectos rindiéndonos a Krsna. Si aún guardamos reservas, no podemos hallar la fé firme. Luego, debemos inquirir de dónde proviene esta fé, y al respecto, el Bhagavad-gita responde:
bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que posee realmente conocimiento, se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que es. Un alma así de grande, es muy rara". (Bg. 7.19). Esta fé, por consiguiente, no adviene muy fácilmente. El candidato también debe ser piadoso. Krsna apareció en el campo de batalla de Kuruksetra hace cinco mil años, y el Bhagavad-gita ha sido estudiado recientemente por muchas personas como Gandhi, el Dr. Radhakrishna, Vivekananda y Aurobindo. ¿Mas dónde está su fé? Ellos han aprovechado el Bhagavad-gita, interpretándolo conforme a su propio placer. Ellos nunca enseñaron la rendición completa a Krsna. Eso requiere de fé firme en Krsna. En todo caso, en este movimiento de conciencia de Krsna, estamos enseñando a nuestros estudiantes la forma de capturar a Krsna, a través de la fé firme. Hay muchos incrédulos, incluyendo yogis y swamis, que comentan el Bhagavad-gita, pero es inútil. Al comienzo, debe haber fé firme. La fé es el cimiento. Si el cimiento se pierde, ¿como se puede mantener en pie un gran edificio?
Hayagriva dasa: Fichte cree que la fé es innata en todos los hombres. El escribe, "Así ha sido con todos los hombres que han visto la luz del mundo. Sin ser conscientes de ello, asimilan toda la realidad, la cual solo existe para ellos, mediante la fé. Esta fé es obligada en ellos, junto a su existencia. Nace con ellos. ¿Cómo podría ser de otro modo?"
Srila Prabhupada: Sí, y esa fé, es también reforzada por la experiencia. Por ejemplo, comprendemos que todo en el mundo tiene un dueño. Dado que es así, ¿porqué no habría de tener toda la manifestación cósmica un propietario? Quizás nosotros no lo veamos, pero aceptamos Su existencia por la fé.
Hayagriva dasa: Respecto a la infalibilidad de la conciencia, Fichte escribe, "Esta voz de mi conciencia me anuncia precisamente lo que debo hacer, y qué debo no hacer, en toda situación particular de mi vida... Prestarle oído, obedecer con honestidad e irrestrictamente... es mi verdadera vocación, todo el propósito y objetivo de mi vida".
Srila Prabhupada: En cuanto expresa que escucha, indica que alguien está hablando. Ese alguien es Dios, situado en el corazón de todos, quien dicta. Esto se explica en el Bhagavad-gita:
isvarah sarva-bhutanam hrd-dese'rjuna tisthati brahmayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y dirige el andar de todas las entidades vivientes, quienes se hallan sentadas como en una máquina, hecha de energia material". (Bg. 18.61). Así pues, Dios le está dictando a todos. El le dice al ladrón, "Puedes salir a robar, pero eso no es bueno. Si te arrestan, serás castigado". Ese dictado existe, y si uno lo desobedece y sigue adelante y roba, peca. Dios está allí, dictando en el corazón, y nosotros podemos obedecer o no obedecer. Si obedecemos, nos convertimos en devotos. Como dijera anteriormente, los dictados provienen del corazón, y también de las Escrituras y del maestro espiritual. Si desobedecemos regularmente, ¿cómo podemos ser felices?
Hayagriva dasa: Fichte representa al típico impersonalista, en su deseo de sumergirse en lo que el denomina "el Ego universal". El opina que esta debe ser nuestra meta última.
Srila Prabhupada: En este mundo material, todos tenemos algún ego. pensamos, "Yo soy el esposo de esta mujer. Yo soy el jefe de esta familia, yo soy el Presidente de este Estado, etc." Estas son diferentes manifestaciones del ego. Sin embargo, no podemos decir, "Yo soy el amo de todo este universo. Yo soy el ego universal". Eso se denomina ego falso.
Hayagriva dasa: Fichte piensa que podemos ir por todo el universo, abrazando y asimilando todo, hasta que al final nos unimos al Absoluto impersonal.
Srila Prabhupada: En cuanto hablamos de "Absoluto", no hay diferencia entre lo impersonal y lo personal. Si hay una diferencia, no nos estamos refiriendo al Absoluto. Es contradictorio hablar del "Absoluto impersonal".
Hayagriva dasa: Más precisamente, Fichte considera que la tesis original, es la conciencia individual, o ego; la antítesis, el objeto de la conciencia, los fenómenos sensoriales, o el no-ego y la síntesis, como la unión de estos opuestos.
Srila Prabhupada: El está distinguiendo entre el ego y el no-ego, y entre lo personal y lo impersonal, pero en el Absoluto, no existen tales distinciones.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
"Los trascendentalistas eruditos, que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual, Brahman, Paramatma y Bhagavan. (Bhag. 1.2.11). No hay dualidad en el Absoluto. Al indagar la Verdad Absoluta, debemos realizarla en tres aspectos: como Brahman, como Paramatma y como Bhagavan. Dependiendo de nuestra relación con el Absoluto, el Absoluto aparece de diferentes maneras, pero no se debe a una inconsistencia de Su parte. El Absoluto es siempre uno, pero debido a nuestra posición relativa, vemos al Absoluto como el Brahman impersonal omnipenetrante, como la Superalma localizada, o como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan. En definitiva, el Absoluto es Bhagavan, y el aspecto impersonal, descansa en El. Brahmano hi pratisthaham. "Yo soy el fundamento del Brahman impersonal". (Bg. 14.27). Podemos abrigar la intención de sumergirnos en el aspecto impersonal, Brahman, pero nuestra posición no será permanente. En cuanto a fundirse con la Suprema Personalidad de Dios Absoluta, Bhagavan, esto no es posible. No es posible que la entidad viviente finita, se vuelva una con el Dios infinito.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel - (1770-1831)
Syamasundara dasa: Hegel buscó sintetizar todas las demás filosofías, para llegar a la verdad, llegando a la conclusión de que todo lo que existe es razón; lo que es real, es racional, y lo que es racional, es real.
Srila Prabhupada: Esto significa que el quería llegar al Absoluto, en el cual no hay dualidad. Este es Krsna. Krsna dice:
paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge
"Yo aparezco milenio tras milenio para liberar a los piadoses y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión". (Bg. 4.8). El viene a la tierra, a proteger a los devotos y matar a los demonios. Aunque en realidad El lo hizo, no debemos pensar que El es parcial. Cuando mató a la gran demonia Putana, por ejemplo, Putana obtuvo una posición como la madre de Krsna, Yasoda. Dado que Krsna es Absoluto, no hay diferencia entre Su amada Yasoda y matar a Putana. Todo lo que El hace es bueno: ya sea amar o matar. Ambas instancias en El se reconcilian. La palabra sánscrita para esto es viruddhartha-sambandha.
Syamasundara dasa: Hegel observó que sus predecesores se habían vuelto cada vez más abstractos al tratar de descubrir la naturaleza de la sustancia, que habian reducido la sustancia a la nada.
Srila Prabhupada: Esto fue debido a la ignorancia. Eso se denomina virasa. Cuando no se puede entender la naturaleza o forma de Dios a través de la especulación, se dice, en mérito a la frustración: "Oh, Dios no existe".
Syamasundara dasa: Los predecesores de Hegel analizaron un objeto en partes cada vez más pequeñas, hasta que llegaron a la no entidad.
Srila Prabhupada: El hecho es que el Absoluto no puede ser dividido en partes. En el Bhagavad-gita se expresa:
nainam chindanti sastrani nainam dahati pavakah na cainam kledayanti apo na sosayati marutah
"El alma jamás puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni secada por el viento." (Bg. 2.23). Es posible cortar algo material en pedazos, pero es imposible dividir a un ser espiritual. Un ser espiritual es inagotable. Los Mayavadis piensan que puesto que el Absoluto es omnipenetrante, El no tiene forma, pero eso es incorrecto. El Absoluto puede mantener Su forma como Es, y de todos modos expandirse a Sí Mismo. Krsna dice, maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina. "Todo este universo está impregnado de Mí, en Mi forma inmanifiesta". (Bg.9.4). Krsna posee tres aspectos: brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate. (Bhag. 1.2.11) el impersonal, localizado y personal. A menos que lleguemos a comprender esta ciencia, es muy difícil conocer las formas de la Verdad Absoluta. Quien es incompetente, quien tiene un pobre acopio de conocimiento, concluye que la Verdad Absoluta es nirakara. vacua, pero no es así.
Syamasundara dasa: Hegel quiso revertir la tendencia hacia lo abstracto, a lo concreto. El creía que cada objeto fenoménico, guarda una relación con el todo, el cual es la realidad. Para entender la realidad, debemos examinar todos los objetos y relacionarse con el todo, y entre sí.
Srila Prabhupada: Ese es nuestro proceso. El todo es Krsna, y todo está relacionado con Krsna. Dado que observamos todo en relación con Krsna, no renunciamos artificialmente a nada, sino que tratamos de emplear todo en el servicio de Krsna. Aunque los filósofos Mayavadis dicen que todo es Brahman, su proceso es neti-neti: "Esto no, aquéllo no". De esta forma, los Mayavadis dicen que Krsna y Su adoración, también es Maya. Nuestra filosofía es que todo es una manifestación de la energía de Krsna; la energía y el energético son uno. Narada explicó:
idam hi visvam bhagavan ivetaro yato jagat-sthana-nirodha-sambhavah tad dhi svayam veda bhavams tathapi te pradesa-matram bhavatah pradarsitam
"La Suprema Señorial Personalidad de Dios es en Sí Mismo este cosmos; empero, El se halla apartado del mismo. Esta manifestación còsmica sólo ha emanado de El, en El descansa, y en El ingresa tras la aniquilación. Vuestro buen ser sabe todo esto. Yo solo he brindado una sinopsis". (Bhag. 1.5.20). Todo el universo es Bhagavan, Krsna, mas parece estar separado. Cómo es que no está separado, puede comprenderse a través de la conciencia de Krsna. Las personas comunes piensan en Krsna y no Krsna, pero no existe no Krsna. Eso es ilusión. Todo es Krsna.
Syamasundara dasa: Para Hegel, no se puede separar nada del todo espiritual, porque todo está relacionado con él. Para Kant, el fenómeno es la modalidad en la que las cosas en sí aparecen representadas ante el individuo.
Srila Prabhupada: En el Bhagavad-gita se explica que Krsna posee dos energías: la espiritual y la material. Su energía espiritual se describe como superior, y Su energía material, como inferior. Estas designaciones se brindan a nuestra consideración, porque nosotros no lo podemos entender de otra manera, pero el hecho es que hay una sola energía: la energía espiritual superior. Cuando esta energía es cubierta por la ignorancia, se denomina energía material. El cielo es naturalmente claro, y normalmente podemos ver el Sol, pero cuando hay nubes, no lo podemos ver. De todos modos, el Sol está presente. Cuando no podemos ver a Krsna o entenderLo, experimentamos lo que se denomina energía material. El hecho es que no hay nada material, porque todo es Krsna.
Syamasundara dasa: Hegel dice que los objetos en sí, son el espíritu que se expresa a sí mismo en la naturaleza objetiva, mientras que Kant sostiene que el espíritu se expresa a sí mismo a través de los objetos. Se hace una distinción entre el espíritu dentro del objeto que se expresa a sí mismo y el espíritu como objeto.
Srila Prabhupada: El objeto tal como es, es espíritu. En cierto sentido, la luz solar no es el Sol, pero a la vez, no es diferente del Sol porque es la luz y calor del Sol. Por ello, nuestra filosofía es acintya-bhedabheda-tattva: uno y diferente simultáneamente. Todos estos objetos son en realidad espíritu, pero si no tenemos sentido de Krsna, las consideramos materiales. A veces las personas nos critican por emplear artefactos materiales como ser dictáfonos, máquinas de escribir y aviones, y nosotros respondemos que estas cosas son espirituales. Si se emplean para la gratificación de los sentidos, son materiales, pero si se usan en relación con Krsna, son espirituales. Lo importante es la conciencia. Rupa Gosvami dice:
anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
"Se expresa que se está situado en la orden completa de renuncia cuando se vive de acuerdo con la conciencia de Krsna. No se debe tener apego por la gratificación de los sentidos, y se debe aceptar solo lo que es necesario para el mantenimiento del cuerpo. Por otro lado, aquel que renuncia a las cosas que pueden ser utilizadas en el servicio de Krsna, con el pretexto de que tales cosas son materiales, no practica la renuncia completa". (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255-256). Todo tiene su relación con Krsna. Rechazar todo como falso, es una renuncia artificial. Nuestro método consiste en renunciar a las cosas que son para nuestra gratificación sensorial, pero aceptar todo lo que sea para la satisfacción de Krsna. Krsna dice:
mam ca yo'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunam samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate
"Quien se ocupa en completo servicio devocional,quien no cae en ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y de esta forma llega al nivel del Brahman". (Bg. 14.26). En cuanto nos ocupamos en completo servicio devocional, nos espiritualizamos de inmediato. Cuando nos hallamos en el servicio devocional, se revive la cualidad espiritual de todo. En verdad, todo es espíritu, pero está cubierto por nuestra conciencia material, tal como el oro puede estar cubierto por el lodo. Si limpiamos el corazón, de inmediato comprendemos que las cosas son espirituales. En conciencia material, nos concebimos como americanos, indios, hombres, mujeres, etc. mas cuando llegamos a nuestra conciencia espiritual, realizamos que, "Yo soy el sirviente de Krsna". De tal modo entendemos que somos espirituales. Estas concepciones materiales son como sueños. Al soñar, podemos pensar que somos esto o lo otro, o que estamos ejecutando muchas acciones, mas al despertar, comprendemos nuestra verdadera identidad. Puesto que somos parte y porción de Krsna, no tenemos otro deber que servir a Krsna. Cuando adviene esta conciencia, todo es espiritual.
Hayagriva dasa: En la Filosofía de la Religión, Hegel escribe: "Dios es un Dios viviente, quien está obrando y trabajando. La religión es un producto del espíritu divino; no es un descubrimiento del hombre, sino una obra de operación divina y creación en El (Dios)."
Srila Prabhupada: Sí, es muy importante entender que el hombre no puede fabricar la religión. Definimos religión como, "las órdenes dadas por Dios". Como se declara en el Bhagavad-gita:
yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamyaham paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavani yuge yuge
"Toda vez que, y dondequiera que, haya una declinación en la práctica religiosa, Oh, descendiente de Bharata y un asomo predominante de la irreligión, en ese momento, Yo Mismo desciendo. Yo Mismo aparezco milenio tras milenio para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión". (Bg. 4.7-8). Esto es religión. La religión se fundamenta en las órdenes de Krsna, o Dios, y si se acatan estrictamente las órdenes de Krsna, se es religioso, piadoso y trascendental. Si se niega a Krsna y se fabrica la propia religión, se es demoníaco, asúrico.
Syamasundara dasa: Conforme a la filosofía de Platón y de Kant, estos objetos temporales son representaciones de lo ideal. Esta mesa, por ejemplo, representa o expresa la mesa ideal, pero no es lo ideal en sí.
Srila Prabhupada: Nosotros también expresamos que este mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Es como un espejismo. Sridhara Swami expresó que se debe a que el mundo espiritual es una realidad, que este mundo ilusorio parece ser cierto. Dado que la mesa real existe, es que percibimos esta mesa. Aunque toda la creación material no es sino un reflejo pervertido de la realidad, la gente está enamorada de dicha creación. La gente asume que esta es la mesa real, un cuerpo real, una sociedad real, una felicidad real, etc.
Syamasundara dasa: Hegel diría que estas son exteriorizaciones genuinas de la realidad, que esta es una mesa real y que estos son objetos reales. No que son imágenes de lo real, sino que en sí mismos son reales.
Srila Prabhupada: ¿Qué quiere significar con real? Para nosotros, realidad significa eso que existe y existirá. Si ese no es el caso, no es real.
nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah ubhayor api drsto'ntas tv anayos tattva-darsibhih
"Los visionarios de la verdad, han concluído que lo no existente no perdura, y que lo existente no cesa. Estos visionarios llegaron a esa conclusión por estudiar la naturaleza de ambos. (Bg. 2.16). Realidad se refiere a aquello que existe eternamente. Esta mesa existe por un tiempo; por consiguiente, no puede ser clasificada como realidad. Es tal como un sueño o una alucinación, porque es temporal. No podemos decir que un sueño sea real, aunque en el sueño todo parezca ser real.
Syamasundara dasa: ¿Mas acaso no existe la mesa en la plataforma espiritual? ¿La mesa absoluta?
Srila Prabhupada: Sí, en la morada de Krsna hay mesas, sillas, toda clase de amoblamientos eternamente existentes. Pero esas cosas se manifiestan aquí solo temporalmente.
Syamasundara dasa: ¿Qué es lo correcto? ¿ Que el espíritu se expresa a sí mismo en este objeto, o que el espíritu es este objeto?
Srila Prabhupada: El objeto es una expresión de la energía espiritual. Todo lo manifestado, es una energía de Krsna, pero una energía es eterna y la otra, es temporal. Aquello que se manifiesta temporalmente, es material, y aquello que se manifiesta eternamente, es espiritual.
Syamasundara dasa: Así pues, en ese sentido, ¿puede decirse que esta mesa está hecha de espíritu, pero a la vez no lo está?
Srila Prabhupada: Originalmente está hecha de espíritu, en el sentido de que Krsna es el espíritu completo, y dado que es energía de Krsna, es realmente Krsna. Con la arcilla se pueden hacer muchas imágenes. Se pueden moldear vasijas y ladrillos, pero originalmente es arcilla, y cuando los objetos se destruyen, nuevamente entran en su condición original. Hay tres estados: el estado amorfo, la forma, y nuevamente la inmersión en lo amorfo. En el Srimad-Bhagavatam, Krsna le dice al Señor Brahma:
aham evasam evagre nanyad yat sad-asat param pascad aham yad etac ca yo'vasisyeta so'smy aham
"Yo Soy la Personalidad de Dios, quien existió antes de la creación, cuando no había nada sino Yo Mismo. Tampoco existìa la naturaleza material, la causa de esta creación. Eso que ves ahora soy también Yo, la Personalidad de Dios, y tras la aniquilación, lo que permanezca seré también Yo, la Personalidad de Dios". (Bhag. 2.9.33). Krsna existió al comienzo de la creación; El mantiene la creación; y cuando la creación es aniquilada, El continúa existiendo.
Syamasundara dasa: ¿ Por consiguiente, los Mayavadis dirían que esta mesa es Maya?
Srila Prabhupada: Ellos dicen que es Maya, pero nosotros decimos que es temporal.
Syamasundara dasa: ¿Mas existe además un mundo espiritual, pleno de forma?
Srila Prabhupada: Sí, pero los Mayavadis lo ignoran. ¿Cuál es el origen de esas formas? El Vedanta-sutra declara: janmady asya. La forma proviene de la fuente original. Estas formas que apreciamos aquí, no son formas eternas. Son imitaciones, reflejos pervertidos de las formas eternas. Un reflejo no es eterno.
Syamasundara dasa: Hegel dice que estas formas no son eternas, pero que la interacción de las formas es un proceso eterno.
Srila Prabhupada: Un espejismo nunca es concreto ni eterno, pero existe agua concreta y eterna. Caso contrario, ¿cómo podría tenerse el concepto del agua?
Syamasundara dasa: Pero si el universo es racional y todo conlleva un propósito, esta forma material es asimismo espiritual, porque posee cierta clase de propósito.
Srila Prabhupada: Sí, estamos empleando todo para el propósito de Krsna. Nuestra propuesta consiste en hacer el mejor empleo de una mala adquisición.
Syamasundara dasa: ¿Pero qué sucede si una persona no conoce el propósito? ¿El objeto sigue siendo espiritual?
Srila Prabhupada: Sí. Ya sea que la persona lo sepa o no, el hecho es el hecho. Solo tenemos que recibir conocimiento de quien lo sabe. Todos los objetos son espirituales, mas quien carece de conocimiento no tiene los ojos para contemplar esa espiritualidad.
Syamasundara dasa: Luego, ¿el plan de Dios es desplegarse por todas partes, ya sea que lo comprendamos o no?
Srila Prabhupada: Sí. El Se revela a Sí Mismo en el Bhagavad-gita y EL envía a Su representante a descubrir Su plan. La esencia de las cosas es espiritual, pero nuestra visión imperfecta convierte a las cosas en materiales.
Syamasundara dasa: Hegel cree que todo tiene un propósito, que todo el universo es racional, y que se revela bajo el imperio de la razón, el espíritu de lo Absoluto.
Srila Prabhupada: Ciertamente. Solo los pícaros piensan que no hay un propósito en la vida, que todo resulta del acaso.
Syamasundara dasa: Según Hegel, para poder entender esta realidad, debemos examinar las interrelaciones entre las cosas.
Srila Prabhupada: Nosotros también enseñamos eso. El origen de todo es Krsna, y las expansiones energéticas de Krsna, lo constituyen todo.
parasya brahmanah saksaj jata-vedo 'si havyavat devanam purusanganam yajñena purusam yajeti
"Oh, dios-fuego, tú formas parte de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, y tú Le llevas todas las ofrendas de sacrificio. Por ello te pedimos que Le ofrezcas los ingredientes sacrificiales que estamos ofreciendo a los semidioses, pues el Señor es el verdadero disfrutador". (Bhag. 5.20.17). La luz y el calor son existencia física, y estas energías emanan de Krsna, la luz original. Todo lo material y espiritual está compuesto de luz y calor. Aquel que tenga ojos para ver que es espiritual, ve de verdad.
Syamasundara dasa: Hegel intentó establecer la relación entre las realidades concretas. Los hechos aislados, o momentos, como el los llama, nunca pueden constituir la verdad, porque la verdad es el todo, una unidad integrada, que es orgánica y dinámica.
Srila Prabhupada: Meramente por auto-analizarnos, podemos entender que yo, el alma, existo, y que mis rasgos corporales están cambiando. Cuando las cosas cambian, las llamamos materiales. El alma espiritual existe en todas las condiciones. Tal es la diferencia entre espíritu y materia.
Syamasundara dasa: Los momentos, los factores en el todo orgánico, progresan de un modo evolutivo, conforme al curso implementado por la razón, la cual Hegel denomina Welt Geist, el Espíritu Universal.
Srila Prabhupada: Ese Espíritu Universal es una Persona. A menos que se acepte un Dios personal, no hay cuestión de razonar. La ínteligencia que todo lo guía en el universo, es explicada en el Bhagavad-gita: mayadhyaksena prakrtih. "Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección". (Bg. 9.10). Dirección implica inteligencia; por consiguiente, en cuanto se habla de razón, se debe aceptar a la Persona Suprwema, quien está dirigiendo todo, conforme a Su razón suprema.
Syamasundara dasa: ¿Diría Ud. que todo los eventos mundiales son expresiones de este Espíritu Universal, o razón universal, que se despliega a sí misma? De ser así, ¿cuál es el objetivo último de dicho plan?
Srila Prabhupada: Sí, hay un plan, de otro modo, ¿porqué Krsna habría de decir adhyaksena, superintendencia? Hay un plan, una dirección, y también razón. Las entidades vivientes son parte y porción de Krsna, y de algún modo u otro, quisieron disfrutar de este mundo material. Por consiguiente, Krsna les ha dado una oportunidad, tal como un padre le da oportunidad a sus hijos pequeños para que jueguen. Krsna dice:
sarvasya caham hrdi sannivistho mattah smrtir jñanam apohanam ca
"Yo estoy asentado en el corazón de todos, y de Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido". (Bg. 15.15). Todo el plan estriba en que Krsna le brinda a la entidad viviente la libertad para jugar, y luego regresar nuevamente al hogar. El dice, "Está bien, quieres jugar, mas cuando te canses de toda esta tontería, abandónala y regresa a Mí". Este mundo es como un patio de recreo para las almas condicionadas, y el cuerpo es como un pequeño campo (ksetra) en el cual la entidad viviente quiere jugar.
idam sariram kaunteya ksetram ity abhidhiyate etad yo vetti tam prahuh ksetrajñah iti tad-vidah
"Oh, hijo de Kunti, este cuerpo es llamado el campo, y aquel que conoce este cuerpo, es llamado el conocedor del campo". (Bg. 13.2). El cuerpo material no es sino un campo de acción, y Krsna dice, "Está bien, utiliza este campo y disfruta. Cuando te agotes por jugar en este campo, puedes tener otro". De esta forma, la entidad viviente cambia cuerpos, cambia diferentes campos de actividad.
Syamasundara dasa: ¿Este juego es inmotivado, o existe una evolución gradual?
Srila Prabhupada: Hay una meta. Krsna nos da conocimiento, y también están los Vedas. Krsna dice, "Este juego no es muy saludable; por lo tanto te pido que lo abandones y regreses a Mí". Ese es el plan.
Syamasundara dasa: Conforme a la Dialéctica Hegeliana, el ser y la nada son abstracciones vacías. La tesis es el ser; la antítesis es la nada, y la síntesis es el cambio, el llegar a ser.
Srila Prabhupada: La cuestión de llegar a ser, emerge porque ahora nos hallamos en esta posición marginal, incómoda. Aunque yo soy eterno, he sido atrapado por algo mortal. En consecuencia, estoy cambiando mi posición, y esto se denomina transmigración. Cuando cese de transmigrar, obtendré mi verdadero ser, el cual es eterno.
Syamasundara dasa: Hegel cree que cuando la dialéctica se agota, revela al todo, a la Verdad Absoluta unificada. Mas dado que la naturaleza se está desplegando constantemente, guiada por el Espíritu Universal, el proceso continúa indefinidamente.
Srila Prabhupada: En otras palabras, ustedes no pueden descubrir la síntesis final. Por consiguiente, tienen que recibir información del sastra. La tesis es que el alma dentro del cuerpo es inmortal, y la antítesis, es que el cuerpo es mortal. La síntesis es la liberación del alma del cuerpo. Cuando entendemos que nos hallamos en una posición embarazosa en este mundo material, nos esforzamos por la liberación. A menos que comprendamos que estamos atrapados, no hay cuestión de liberación.
Syamasundara dasa: Hegel comprendía que la Verdad Absoluta estaba cambiando continuamente, mas de todos modos, siempre era permanente.
Srila Prabhupada: El Absoluto no cambia. Hasta nosotros somos permanentes. Siendo parte y porción de Krsna, somos permanentes aunque nos estamos moviendo en estos cuerpos materiales. Aunque Krsna Se manifiesta a Sí Mismo en diversas expansiones, El permanece el mismo.
Syamasundara dasa: Hegel contempló la Verdad Absoluta desplegándose a sí misma en la historia, la biología, la sociología y otras ciencias.
Srila Prabhupada: Krsna es el centro de todo, y todo emana de Krsna. Las manifestaciones temporales vienen de Krsna y regresan a Krsna. La historia es una simple repetición.
Syamasundara dasa: Para Hegel, Dios o la Verdad Absoluta, se manifiesta en tres formas: la idea en sí misma, la idea para sí misma, y la idea en y para sí misma.
Srila Prabhupada: Esto significa que el está tratando de crear a Dios. Para él, Dios es una idea. ¿Es ésta su filosofía? Los Mayavadis también creen que realmente Dios no existe, que Dios es una creación de la imaginación humana, que El es impersonal o está muerto. Hay demasiada gente ocupada en crear a Dios. Vivekananda, por ejemplo, proclamaba que Ramakrishna es Dios.
Hayagriva dasa: Al sostener que la esencia de Dios es "idea y pensamiento" -al margen de cualesquiera imágenes Dios pueda asumir-, Hegel es básicamente un impersonalista. El escribe: "Dios es en Su propia esencia, idea y pensamiento, sin embargo, Su imagen y configuración pueden estar determinadas de otro modo".
Srila Prabhupada: Si Dios es Absoluto, Su imagen también es Absoluta y también Dios. Si Dios es Absoluto, Sus palabras son también Absolutas y no son diferentes de El. La imagen de Dios adorada en el templo, es Dios Mismo, porque Dios es Absoluto. Dios dice que la tierra, el agua, el fuego y todo lo demás, es Su energía, e incluso si pensamos que la imagen de Dios está hecha de piedra, debemos reconocer que la piedra, es la energía de Dios. Aunque un cable de cobre no sea electricidad, transporta la electricidad, y si lo tocan, comprenderán que no es diferente de la electricidad. Podemos pensar materialmente que un objeto es diferente de Dios, pero espiritualmente, todo es Dios.
arcye visnau siladhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih
"Quien considera que el arca-murti o Deidad adorable del Señor Visnu es piedra, al maestro espiritual como un ser humano ordinario y a un Vaisnava como perteneciente a una casta o credo en particular, está poseído de una inteligencia infernal y está condenado". (Padma Purana). No debemos contemplar la Deidad como algo material, como la piedra (sila). En cuanto Caitanya Mahaprabhu vio la Deidad de Jagannatha, Caitanya Mahaprabhu de inmediato Se desmayó. Para poder realizar la omniprescencia de Dios, debemos ser entrenados para seguir las instrucciones de Dios. Pareciera que Hegel teoriza que Dios es una idea, pero Dios es sustancia.
Syamasundara dasa: ¿Y qué quiere Ud. significar con sustancia?
Srila Prabhupada: Sustancia es algo concreto. Ustedes pueden formarse una idea de una montaña dorada, mas hay una diferencia entre esa idea y la propia montaña dorada. Cuando ven de verdad, y tocan una montaña dorada, eso es una realidad. Esa realidad es sustancial.
Syamasundara dasa: Para Hegel existe la idea, la sustancia y la síntesis, la cual es espíritu.
Srila Prabhupada: De acuerdo a nuestra filosofía, el espíritu se realiza en tres fases: Brahman, Paramatma y Bhagavan. La realización del Brahman, es como realizar la luz solar, la cual es impersonal. La realización del Paramatma, es como realizar al propio disco solar, el cual está localizado. Sin embargo, si poseemos la capacidad de entrar al Sol, veremos al propio dios Sol, y esto puede ser comparado a la realización Bhagavan, el aspecto personal de Dios. Una vez realizado el aspecto personal, comprendemos automáticamente los aspectos impersonal y localizado. Conforme al Brahma-samhita (5.40), el brahmajyoti impersonal, son los rayos del cuerpo de Krsna. Asimismo, Paramatma, es el aspecto localizado de Krsna, asentado en el corazón de todos. El Sol es uno, no muchos, pero capaz de reflejarse en infinitos jarros de agua. Quien vea los reflejos del Sol en los jarros, podría pensar, "Oh, hay millones de soles". Quien ha visto solo la luz del sol, piensa en el Sol de manera impersonal. Mas cuando uno conoce al dios-Sol, ha llegado a la realización personal, La Suprema Personalidad de Dios es una persona, Sri Krsna. Cuando se tiene una clara concepción de Dios, se lo comprende. No se puede conformar a Dios dentro de una idea. Las ideas emergen porque existe una sustancia.
Syamasundara dasa: Hegel emplea la palabra "idea" para referirse a la forma racional, la cual precede a la forma material o física.
Srila Prabhupada: En el Brahma-samhita se expresa que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, posee forma (vigraha), ¿pero qué clase de forma es ésa? Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. "Krsna es la Divinidad Suprema, y El posee un cuerpo espiritual bienaventurado y eterno". (Brahma-samhita 5.1). Sat significa eterno. Actualmente, nosotros tenemos cuerpos que son asat, temporales, pero el cuerpo de Krsna es diferente del nuestro. La palabra ananda significa bienaventurado; Krsna es siempre bienaventurado. Y cit significa conocimiento; Krsna lo sabe todo. De esta forma, El es diferente de nosotros. El no es una idea, sino la propia sustancia.
Syamasundara dasa: Cuando estábamos analizando a Platón, Ud. estuvo de acuerdo en que la idea precede a la representación material.
Srila Prabhupada: Aprendemos de los sastras que hay un mundo espiritual, y que este mundo material es un reflejo pervertido de dicho mundo. Entendemos también por los sastras que las casas en el mundo espiritual, están hechas de cintamani. Cintamani prakara-sadmasu. En este mundo, no tenemos experiencia de cintamani (la piedra filosofal) una piedra que convierte todos los demás metales en oro, mas puede que tengamos alguna idea, por oír a las autoridades. No se trata que fabriquemos o concibamos el mundo espiritual. En otras palabras, tenemos ideas de sustancias que quizás no hayamos visto.
Syamasundara dasa: Para Hegel, el espíritu genera ideas y las realiza.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que todo proviene de Krsna. ¿Porqué meramente ideas y sustancias? ¿Porqué ésto o lo otro? ¿Porqué tantas distinciones? Todo proviene de El. A menos que en el mundo espiritual hubiera sustancia, nada podría existir. En el análisis final, tenemos que aceptar el hecho que todo emana de la sustancia. Janmady asya. Todas las ideas pueden ser remontadas retrospectivamente, hacia la sustancia original, la cual es Krsna. Por ello Krsna dice, "Todo emana de Mí". Si llegan a Krsna, llegan a la sustancia última. Si entienden a Dios, entienden todo.
Syamasundara dasa: Luego, ¿Ud. diría que la forma precede a la idea, y no que la idea precede a la forma?
Srila Prabhupada: Sí, la forma precede a la idea. Krsna dice, sarvasya caham hrdi sannivistho mattah smrtir jñanam apohanam ca. "Yo estoy asentado en el corazón de todos, y de Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido". (Bg. 15.15). En lo que respecta al hombre, el no puede inventar nada. El solo puede descubrir las cosas que ya existen.
Syamasundara dasa: Hegel contempla la idea y la sustancia opuestas entre sí, como la tesis y la antítesis; el espíritu es la sintesis que contiene a ambas.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. Viruddhartha-sambandha. Las cosas contradictorias se ajustan en Krsna; por consiguiente decimos que Krsna es inconcebible. El es simultáneamente uno y distinto de Su creación. Puesto que es inconcebible concebir estas cosas en el mundo material, son denominadas inconcebibles.
Syamasundara dasa: Luego, si podemos concebir algo, ¿debe existir en alguna parte?
Srila Prabhupada: Sí. Es un hecho que no pueden concebir nada que no posea existencia. En este mundo material, entendemos que uno más uno es igual a dos, y que uno menos uno, es igual a cero, pero en el mundo espiritual no se aplica esta ley. Allí, uno más uno equivale a uno, y uno menos uno, equivale a uno.
Syamasundara dasa: ¿Pero qué sucede con la idea de que Dios es el mal? ¿Puedo concebir ésto?
Srila Prabhupada: Sí, Dios es también el mal, pero no de acuerdo a nuestro entendimiento. Dios es Absoluto, y el bien y el mal, en El se reconcilian. Nosotros no podemos decir que puesto que pensamos en Dios como el mal, El es el mal. Antes bien, nosotros decimos que El es absolutamente bueno, porque El es Absoluto.
Syamasundara dasa: ¿Qué sucede con la idea de que Dios no existe?
Srila Prabhupada: Sí, es un hecho que El no existe en lo que respecta a los pícaros. Puesto que un pícaro no puede entender a Dios, Dios no existe para él.
Syamasundara dasa: ¿Qué sucede con la idea de que yo soy Dios?
Srila Prabhupada: Eso es también un hecho, porque tú eres parte y porción de Dios. Tú puedes decir, "Yo soy un americano", y el Presidente Nixon también puede decir, "Yo soy un americano", pero eso no significa que tú seas el Presidente Nixon. Es una locura proclamar algo así.
Hayagriva dasa: Respecto a Dios y al hombre, Hegel escribe: "Dios es solo Dios en la medida en que El se conoce a Si Mismo; Su auto-conocimiento es por otra parte Su conciencia de Sí Mismo en el hombre, y el conocimiento humano de Dios, un conocimiento que se extiende a sí mismo hasta el auto-conocimiento del hombre en Dios".
Srila Prabhupada: Si él acepta la existencia de Dios y del hombre, ¿porqué no accede a recibir conocimiento de Dios, de Dios Mismo? ¿Porqué especula? Para poseer conocimiento de Dios, lo mejor que puede hacer el hombre es tomar conocimiento de Dios Mismo. Empero, Hegel se oponía a recibir conocimiento o instrucciones de una fuente externa. Es evidente racionalmente que si tú quieres conocer mi persona y mi naturaleza, lo mejor que puedes hacer es tomar conocimiento personalmente de mí, en lugar de especular. En el Bhagavad-gita, Dios Se explica a Sí Mismo, y si aceptamos este conocimiento, el cual es dado por Dios, nuestro conocimiento de Dios será perfecto. ¿Porqué perder tiempo especulando?
Hayagriva dasa: Quizás sin especulación, un filósofo sería incapaz de escribir tantos libros.
Srila Prabhupada: No. Si tú tienes conocimiento perfecto, puedes escribir perfectamente. Si conocimiento perfecto, lo que escribar será simplemente una insensatez. Si nuestros libros poseen algún significado, se debe a que no especulamos acerca de Dios, sino que entendemos a Dios, a partir de Dios Mismo. Este es el sistema parampara. De acuerdo con Visvanatha Cakravarti Thakura, saksad-dharitvena samasta-sastrair. (Sri Gurv-astaka 7). Todas las Escrituras aceptan al guru, el maestro espiritual, como al Señor Supremo Mismo, porque el no inventa nada. El es el sirviente de Dios, y su conocimiento es dado por Dios. Si Hegel acepta el hecho de que el es un hombre y que Dios existe, el debe lógicamente recibir conocimiento sobre Dios, de Dios Mismo.
Syamasundara dasa: Para Hegel, la idea absoluta, la idea en y por sí misma, se auto-manifiesta en la mente objetiva, en la forma de leyes, moral, y ética social, y la libre voluntad se desarrolla en esos campos.
Srila Prabhupada: Sí, ese es el campo del libre albedrío. En cuanto aceptamos un controlador, todo esto se manifiesta. Vendrán las leyes, vendrá la moral y vendrá la ética social. Puesto que los ateos no aceptan al controlador, actúan inmoralmente. A menos que tengamos un nivel en el cual ejercer el libre albedrío, el libre albedrío carecería de significado. Debe existir cierta ley, cierto sistema de moral. A la vez, Krsna le dijo a Arjuna que hiciera lo que decidiese. (Bg. 18.63). Eso es libre albedrío. Después de explicarle el Bhagavad-gita, Krsna le dijo que la elección era suya.
Hayagriva dasa: Hegel ponía un gran énfasis en la libertad humana. El acusaba a los "orientales", concretamente a los hindúes, de ignorar que "el espíritu es libre en sí mismo, o que el hombre es libre en sí mismo. Dado que ellos lo ignoran, no son libres".
Srila Prabhupada: El habla de libertad humana, pero el está sujeto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. ¿Dónde está su libertad cuando muere?
Hayagriva dasa: Hegel escribe que, "solo las naciones alemanas han adquirido a través de la Cristiandad la conciencia de que el hombre es libre y que la libertad del espíritu es su propia naturaleza".
Srila Prabhupada: De acuerdo con la religión Cristiana, el hombre posee la libertad de ir al cielo o al infierno. Esto es, tiene libertad para hacer una elección. Sin embargo, si va al infierno, ¿dónde queda su libertad? Todo ciudadano tiene la libertad de vivir como un ciudadano libre, o ir a la cárcel, pero si uno va a la cárcel, ¿dónde queda la libertad? Su libertad depende de alguien más, que le brinda la oportunidad ya sea de quedar libre o de ir a prisión. Nuestra libertad es relativa, y Dios es el supremo controlador absoluto. Es Dios quien brinda a la entidad viviente la libertad para hacer su elección. La entidad viviente nunca es completamente libre, como lo es Dios.
Hayagriva dasa: Hegel criticaba al Hinduísmo, como una teocracia en la cual el hombre recibe las leyes de un Dios externo; para Hegel, este es un acatamiento ciego a una voluntad externa, un acatamiento no confirmado dentro del propio individuo. El creía que la mejor forma para que el hombre llegase a Dios era a través del ejercicio de su libre albedrío.
Srila Prabhupada: Si tal es el caso, ¿porqué los animales no pueden llegar a Dios? Ellos también gozan de libre albedrío.
Hayagriva dasa: El expresa que los animales no tienen voluntad.
Srila Prabhupada: Si no tienen voluntad, ¿porqué van en diferentes direcciones?
Hayagriva dasa: Hegel incluso se aventuró a decir en La Filosofía del Derecho y la Ley, que los animales no tienen derecho a la vida, porque no tienen voluntad.
Srila Prabhupada: Antes que nada, deben determinar qué es la vida. Los animales comen, duermen, se defienden y se aparean tal como nosotros. Una pequeña hormiga posee todos los síntomas vitales que nosotros tenemos. ¿Quién puede decir que el hombre tiene más derecho a vivir que la hormiga? Los síntomas vitales son los mismos.
Syamasundara dasa: Para Hegel, la conciencia individual se auto-evalúa y sienta su propia norma moral.
Srila Prabhupada: Nuestra moral no es así, porque nosotros aceptamos la moral de una autoridad superior. Nuestra moral está reglamentada. Krsna dice, "Abandona todas las variedades de religión y tan solo ríndete a Mí". (Bg. 18.66). Esta es la moral que aceptamos. Las leyes del hombre son imperfectas, pero las de Dios son perfectas. ¿Porqué habríamos de aceptar el consejo imperfecto de otros hombres?
Syamasundara dasa: Hegel contempla la mente subjetiva abordando las experiencias internas, la mente objetiva, con lo externo, y la mente absoluta abordando ambas y unificándolas.
Srila Prabhupada: Eso es correcto. Cualquiera puede entender que así sucede con el Absoluto.
Syamasundara dasa: Este Absoluto, se expresa a sí mismo en tres formas: el arte, la religión y la filosofía. En el arte, el Absoluto asume la forma que denominamos belleza.
Srila Prabhupada: Sí, definimos a Dios como absolutamente hermoso.
Syamasundara dasa: Hegel considera que la religión es una forma de arte. Mientras que la filosofía concibe al Absoluto o medita en El, la religión Lo representa o retrata.
Srila Prabhupada: Sin un fundamento filosófico, la religión es mero sentimentalismo.
Syamasundara dasa: El sostiene que el arte es una expresión del espíritu.
Srila Prabhupada: Bien, todo es una expresión del espíritu. ¿Como es esa definición de arte?
Symasundara dasa: ¿Qué sucede con el árbol? ¿Podemos decir que un árbol es la exhibicion artística del Absoluto?
Srila Prabhupada: Sí, un árbol es también una forma de arte. Krsna es además el artista supremo.
Syamasundara dasa: La mente absoluta se expresa a sí misma a través de la religión, la cual presenta a la Verdad Absoluta como representaciones en nuestra conciencia.
Srila Prabhupada: Religión significa aceptar a Dios. Si el considera que la religión es una mera representación en nuestra conciencia, no tiene una idea clara de la religión. Ampararse en las leyes de Dios es religión.
Syamasundara dasa: Para Hegel, la forma más elevada en la cual el Absoluto se manifiesta a sí mismo, es la filosofía, la cual es la síntesis del arte y la religión.
Srila Prabhupada: Filosofía también significa obedecer las órdenes de Dios. Todo lo demás, es especulación a secas. Dios dice, "No matarás". Si somos religiosos, dejamos de matar. Sin embargo, si entendemos porqué no debemos matar, somos filosóficos. Hay mucha gente que acepta a Krsna como Dios, pero un devoto avanzado, entiende a Krsna, y por consiguiente, es muy querido para Krsna. Mas lo más elevado de todo, es el amor por Krsna. Las gopis no eran filósofos, pero ellas amaban a Krsna sin una consideración ulterior. Caitanya Mahaprabhu Mismo expresó este amor por Krsna.
Syamasundara dasa: En una ocasión Ud. dijo que incluso más elevada que la filosofía, es la pràctica de la filosofía.
Srila Prabhupada: Sí, las gopis practicaban la filosofía, porque ellas amaban a Krsna. Además, disfrutaban de los resultados de la filosofía.
Hayagriva dasa: Puesto que el cuerpo es el instrumento del alma, Hegel consideraba que lesionar el cuerpo, era lesionar a la propia persona. En La Filosofía del Derecho y la Ley, expresa: "Es mera sofistería decir que la persona real -el alma-, no puede ser injuriada por el maltrato inflingido al propio cuerpo... La violencia que hacen al cuerpo, realmente me la hacen a mí".
Srila Prabhupada: ¿Entonces dónde queda la justificación para matar animales?
Hayagriva dasa: El diría que la persona posee su cuerpo porque puede ubicar en él su voluntad. Los animales, sin embargo, no tienen derecho a la vida porque no ubican su voluntad en la posesión de sus cuerpos.
Srila Prabhupada: Si tal es el caso, ¿porqué los animales objetan cuando se los mata? ¿Qué clase de filosofía está él exponiendo?
Hayagriva dasa: El dice que la humanidad posee el derecho de absoluto señorío. Escribe: "Una cosa pertenece al primero que se presenta eventualmente a obtenerla, dado que un segundo advenedizo no puede tomar posesión de lo que ya pertenece a otro".
Srila Prabhupada: En otras palabras, la fuerza es el derecho. Mas consideren, ¿de qué forma pueden apropiarse del oro? Antes que nada, deben investigar bien que el oro no tenga un dueño. Deben preguntar quién es el verdadero propietario del oro. Quizás clamen por su derecho de propiedad, pero el oro fue lo primero que estuvo allí. ¿A quién pertenece? ¿Quién hizo el oro y lo guardó antes de que ustedes se presentaran?
Hayagriva dasa: Hegel diría que, "el primero que llega no es el propietario legal en virtud de que ha llegado primero, sino porque posee libre albedrío". Esto es mío, porque he puesto mi deseo allí.
Srila Prabhupada: Eso está bien, pero alguien hizo el oro y lo guardó antes de que llegara ustedes a capturarlo. Dado que este fue el caso, por desear que sea vuestro o por tomarlo, se convierten en un ladrón común, no en un filósofo. Nuestro reclamo de propiedad es falso, porque no somos ni los creadores ni los conservadores de la propiedad.
Syamasundara dasa: En lo que respecta a la acción, la actividad conforme a la conciencia es para Hegel una actividad apropiada.
Srila Prabhupada: Un ladrón se acostumbra a robar, y por consiguiente su conciencia dice, "Sí, debo robar. Es mi derecho". La conciencia de un asesino, le dice que asesine. Originalmente, la Biblia expresaba, "No matarás", pero la gente ha creado una conciencia por la que pueden pensar, "Sí, matar está bien". La conciencia se crea en mérito a la asociación. Si nuestra asociación es buena, creamos una buena conciencia, y si es mala, creamos una mala conciencia. No hay una norma absoluta para la conciencia. Conciencia implica poder de discriminación.
Syamasundara dasa: El sostiene que existe una conciencia absoluta, la cual es raciocinio puro.
Srila Prabhupada: Raciocinio puro es conciencia de Krsna. A menos que accedamos a ese nivel, la supuesta conciencia y filosofía carecen de valor.
Syamasundara dasa: Hegel cree que el castigo para el crimen está justificado, porque reivindica la justicia y restituye los derechos.
Srila Prabhupada: Sí. Por consiguiente, cuando se mata un animal, se debe estar preparado para ser matado. Eso es justicia. De acuerdo con el Manu-samhita, es justicia ahorcar a un asesino. Salvarlo es injusto, porque si él no es ahorcado en esta vida, si escapa a la justicia, tendra que sufrir severamente en la próxima. Para poder ser salvado de muchos problemas en la siguiente vida, el asesino debe ser matado. El rey que ordena su muerte, está haciendo justicia al equilibrar vida por vida. Mas de acuerdo a la filosofía Védica, si se mata un animal, se debe estar preparado para ser matado. Un hombre cuerdo no correría ese riesgo.
Syamasundara dasa: Si se observa que en la naturaleza las entidades vivientes se matan entre sí para comer, parece bastante razonable que yo coma animales.
Srila Prabhupada: Bien, la filosofía Védica acepta asimismo el hecho de que un ser viviente es alimento de otro.
ahastani sahastanam apadani- catus-padam phalguni tatra mahatam jivo jivasya jivanam
"Aquellos que carecen de manos, son presa de quienes tienen manos; aquellos desprovistos de piernas, son presa de los que tienen cuatro patas. El débil es el sustento del fuerte, y la norma general sostiene que un ser viviente es el alimento de otro". (Bhag. 1.13.47). Pero esto no significa que deban matar a su hijo y comerlo. Debe haber discriminación. Es ley de la naturaleza que tengamos que comer a otros seres vivientes para poder existir; por lo tanto, comemos vegetales y frutas. Podemos tomarlos, sin matar a los árboles y plantas. Pero si comemos animales, tenemos que matarlos. El punto es que debemos obrar con inteligencia, para hacer el mejor empleo de una mala adquisición. Tomamos frutos, granos, vegetales y productos lácteos, y los ofrecemos a Krsna. Si hay alguna responsabilidad, es de Krsna. Tras ofrecer la comida a Krsna, luego la aceptamos como prasadam.
yajña-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhuñjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat
"Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados, porque comen alimento que primero se ofrece en sacrificio. Los otros, que preparan comida para el disfrute sensorial personal, verdaderamente solo ingieren pecado". (Bg. 3.13). Si tú cocinas para tí, tienes que asumir toda la responsabilidad por tu vida pecaminosa, incluso si eres vegetariano. Por consiguiente, tomamos los remanentes del yajña, el sacrificio, y de esta forma, realizamos yajña. No se trata de que debamos prepararlo para nuestro propio consumo.
Hayagriva dasa: Hegel creía firmemente en el derecho del hombre por elegir su propia ocupación. El escribe: "En el Estado Platónico, la libertad individual no se tenía en cuenta, pues el gobierno le asignaba a cada uno su ocupación. En muchos Estados orientales, esta asignación resulta del nacimiento. La elección subjetiva que debería ser respetada, requiere del libre albedrío de los individuos".
Srila Prabhupada: Las ocupaciones ya están dadas, mas ustedes tienen la libertad de elegir una de ellas. Krsna expresa en el Bhagavad-gita:
catur-varnyam maya srstam guna karma-vibhagasah
"De acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material, y el trabajo asignado a las mismas, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí". (Bg. 4.13). Uno puede hacer su elección conforme a sus cualificaciones. Por ejemplo, un hombre puede convertirse en ingeniero cuando se califique para hacer ese trabajo. Las palabras usadas son guna-karma: el trabajo se determina por las cualidades individuales, no por el nacimiento. No se trata de que uno sea automáticamente un brahmana porque nace en una familia brahmana. Antes bien, tiene una mejor oportunidad de ser entrenado como brahmana si el padre es brahmana, tal como uno tiene una mejor oportunidad de ser entrenado como un músico o un zapatero, si el padre se ocupa en eso. No obstante, no se trata de que un zapatero no pueda ser un brahmana. Si adquiere las cualificiaciones, debe ser considerado un brahmana, y no que porque sea el hijo de un brahmana, necesariamente se convierta en brahmana sin estar cualificado. El punto es que primero debemos llenar los requisitos y luego obrar conforme a ello.
Syamasundara dasa: Respecto al Estado, Hegel escribe, "El Estado es la realización de la ética ideal... Por consiguiente, debemos adorar al Estado, como la manifestación de lo divino en la tierra".
Srila Prabhupada: Primero tenemos que entender el deber del Estado. Si se acepta que el Estado es el representante de Dios, el primer deber del Estado es hacer a sus ciudadanos conscientes de Dios. Todo Estado que descuide este deber, debe ser rechazado de inmediato como descalificado. El líder puede ser un presidente o un rey, eso no importa. En la cultura Védica, el rey es llamado naradeva, Dios en forma humana, y se le ofrece respeto de ese modo. Un rey es respetado porque se lo considera el representante de Dios. Nosotros también nos presentamos como representantes de Krsna. ¿Y cuál es nuestro deber? Elevar a otros a la conciencia de Krsna.
Syamasundara dasa: Hegel recomendaba un monarca constitucional para ser el ejecutor del Espíritu Universal, mas fue tan impreciso que ni siquiera Hitler pudo utilizar su filosofía polìtica hasta el fin.
Srila Prabhupada: Antes que nada, el monarca debe ser educado. Hitler no vino como rey, sino como usurpador. Hoy en día, cualquier pícaro puede asumir el poder. Dado que los líderes no son entrenados para proteger a los ciudadanos, todo el mundo está en problemas. Un líder puede caprichosamente declarar la guerra, e involucrar a todos los ciudadanos. En la monarquía Védica, hay una clase de sucesión discipular en la cual el rey entrena a su hijo, y de esta forma, el puede gobernar con propiedad.
Syamasundara dasa: De acuerdo con Hegel, en una monarquía bien ordenada, solo la ley posee fuerza objetiva; el rey es simplemente el sirviente de la ley.
Srila Prabhupada: Esa es la monarquía constitucional, un rey de exhibición. Si el rey es consciente de Dios, y es apropiadamente entrenado, y posee completo poder, es un rajarsi. En el Bhagavad-gita se menciona que los antiguos reyes santos, habían entendido esta ciencia de la conciencia de Krsna (Bg. 4.2). Ellos no eran personas comunes. El rey debía ser santo. Tenía que entender la filosofía del Bhagavad-gita e introducir un sistema educativo, de modo que las personas pudieran entender la ciencia de Dios. Ese es el primer deber del Estado y del rey. También se declara en el Srimad-Bhagavatam que no se debe ser jefe de Estado, padre o guru, si no se puede salvar a sus subordinados del peligro inminente de la muerte. (Bhag. 5.5.18). Ahora estamos atrapados en el nacimiento y la muerte repetidos, y es deber del Estado promover la liberación de este ciclo.
Syamasundara dasa: Hegel considera que el propósito del Estado y el rey, es aplicar la ley moral.
Srila Prabhupada: Ese es el deber del rey, pero a los líderes de los Estados democráticos modernos, solo les interesa oprimir con impuestos. Está declarado en los sastras que si los líderes mantienen a los ciudadanos moralmente ciegos, y les cobran impuestos, los líderes irán a la ruina. Porque ellos están ganando dinero pecaminosamente, ellos sufren en esta vida y en la siguiente. Asimismo, cuando el guru acepta discípulos, el asume la responsabilidad por sus reacciones pecaminosas. Cuando el rey recauda impuestos, asume una parte de las reacciones pecaminosas de los ciudadanos. Si los ciudadanos son piadosos, tanto el rey como los ciudadanos se benefician. Si no es así, es el caso del ciego guiando al ciego, se llevan uno al otro al infierno. El punto principal es que el jefe de Estado, debe ser un representante de Dios, y su deber es entrenar a los ciudadanos para que sean conscientes de Dios.
Syamasundara dasa: Hegel también sostiene que cada Estado debe ser independendiente, y no estar subordinado a otros Estados.
Srila Prabhupada: Todo Estado debe ser independiente, con una capacidad individual, pero todo Estado depende de la orden de Dios. Si los Estados son representantes de Dios, ¿cómo pueden ser independientes?
Syamasundara dasa: El expresa que no existe un organismo superior para juzgar a los Estados, y que las diferencias deben ser salvadas en la guerra.
Srila Prabhupada: Existe una autoridad superior, si hay religión, filosofía y brahmanas eruditos.
Syamasundara dasa: El no puede ver una autoridad mundial potencial.
Srila Prabhupada: Eso se debe a que se ha rechazado el sistema varnasrama-dharma. Conforme a dicho sistema, la cultura brahmínica era superior a la cultura ksatriya. Los brahmanas están para aconsejar a los reyes. Dado que las personas han rechazado el sistema Védico, ellos dicen que no hay autoridad.
Syamasundara dasa: Bien, no hubo un juez para decidir en la disputa entre Rama y Ravana, y al final hubo guerra.
Srila Prabhupada: El juez fue el Señor Ramacandra Mismo. El es Dios.
Syamasundara dasa: En cierto sentido, Hegel glorifica la guerra. "La guerra protege al pueblo de la corrupción que les acarrea una paz permanente", -dice.
Srila Prabhupada: Al final de la batalla de Kuruksetra, Sañjaya señala que dondequiera esté Krsna, siempre habrá victoria. (Bg. 18.78). Si hay guerra, el bando que sea consciente de Dios saldrá victorioso. Si ningún bando es consciente de Dios, es una guerra demoníaca. No está justificada; es tal como una lucha entre perro y gato. Si peleamos, debemos pelear en nombre del Dios Supremo. Eso se denomina dharma-yuddha. Arjuna no quería luchar, pero Krsna le dijo: "Yo estoy de tu lado. Lucha". Arjuna salió victorioso porque Dios estaba de su parte.
Syamasundara dasa: Hegel considera que puesto que el conflicto es en sí purificante, posee cierto valor ético. El escribe: "Con la guerra se preserva la salud ética de la Nación, y se arrancan sus objetivos finitos".
Srila Prabhupada: ¿Luego él quiere la guerra constante? Si tal es el caso, Hitler es un hombre de primera clase. ¿Pero porqué se lo condena? Por supuesto, en el mundo material, hay elementos opuestos, y por lo tanto debe haber guerra. La guerra no puede ser detenida. Antes bien, el bando que posea el apoyo de Krsna saldrá victorioso. Nosotros no decimos que ustedes puedan detener la guerra, sino que si luchan, deben luchar en nombre de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿Y qué sucede con la opinión de Hegel de que el progreso solo adviene tras el conflicto, y que la paz significa estancamiento?
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con que la paz sea estancamiento. Nuestra paz es trabajar para Krsna. Esa es la paz verdadera. Estamos educando a la gente para que comprenda que Krsna es nuestro amigo, y eso no es estancamiento. Nuestra paz es contar a las personas acerca de Krsna.
Syamasundara dasa: ¿Acaso no nos hallamos en un estado de guerra con la naturaleza material, Maya?
Srila Prabhupada: Nosotros no luchamos con Maya. Aquellos que se hallan bajo las garras de Maya, y que están siendo pateados por Maya, están luchando con Maya. Nosotros no tenemos nada que ver con Maya.
daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te
"Esta energía divina Mía, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí, pueden atravesarla fácilmente" (Bg. 7.14). Si Maya no nos perturba, ¿para qué luchar?
Syamasundara dasa: Hegel contempla la historia mundial, como el tribunal supremo, el máximo juez de los eventos. La historia confirmará el valor de un imperio y sistema político.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que cualesquiera imperio venga, ciertamente que caerá. No hay necesidad de estudiar historia para saber eso. Un imperio impío nunca perdura.
Hayagriva dasa: Hegel considera la historia y la teología como intrínsecas. La historia es "una justificación de Dios" y refiere la historia de la elevación del hombre hacia Dios. Sin la historia del hombre, Dios estaría solo y falto de vida. Puesto que Dios no es trascendental, sino que Se manifiesta en el mundo, El depende de la historia humana.
Srila Prabhupada: ¿Pero si Dios depende de la historia humana, cómo puede ser Dios? Dios es siempre independiente. Janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijñah sva-rat (Bhag. 1.1.1). Si El dependiera de algo, no sería Dios.
Hayagriva dasa: ¿La historia humana posee ciertamente algún sentido? Hegel contemplaba la historia como evolucionista.
Srila Prabhupada: En cuanto hay creación, hay historia. Esta historia continuará hasta que el universo sea aniquilado. Podemos considerar superficialmente a la historia como existente desde el principio al fin de la manifestación universal, tal como consideramos nuestra historia personal, extendida desde el nacimiento hasta nuestra muerte, pero Dios no se halla sujeto a dicha historia. No se trata de que Dios es creado en determinado momento, y luego es aniquilado. Puesto que Dios es eterno, no hay cuestión de historia respecto a El. La historia es para lo finito, para las cosas que tienen un pasado, un presente y un futuro. Puesto que para Dios no hay pasado, presente ni futuro, no hay historia. Ustedes deben tener un pasado, presente y futuro para poder tener historia.
Syamasundara dasa: Hegel cree que la Nación dominante en cualquier época, representa una fase dominante del Absoluto, en ese momento. Por ejemplo, si los Estados Unidos son los que predominan habitualmente, el Absoluto está siendo expresado a través de los Estados Unidos.
Srila Prabhupada: Eones atrás, la Verdad Absoluta estaba conectada con la nación dominante. Esto es, con Maharaja Pariksit. Dado que Maharaja Pariksit y Maharaja Yudhisthira representaban a Dios, ellos dominaban al mundo entero. Ahora, todo eso se ha perdido, y hoy en día hay muchos Estados pequeños que no son conscientes de Dios; por consiguiente, luchan entre sí, como perros y gatos. De todos modos, es un hecho que los reyes Védicos como Maharaja Ramacandra, Maharaja Prthu, Maharaja Yudhisthira y Maharaja Pariksit, eran verdaderos representantes de Dios. En aquellos días, reinaba un solo rey en todo el mundo. En consecuencia, no había problemas.
Syamasundara dasa: ¿Podría atribuírse el dominio de América en este siglo, a la voluntad de Dios?
Srila Prabhupada: Toda vez que observamos algún poder extraordinario, debemos entender que deriva del poder de Dios. Por consiguiente, podemos decir que la predominancia de América, se debe al favor de Dios. Sin embargo, si los americanos difunden conciencia de Krsna y hacen a su presidente consciente de Krsna, América será una Nación apoderada por Dios. Que el presidente sea consciente de Krsna. ¿Porqué no? Eduquen al pueblo americano para que sea consciente de Krsna y elijan un presidente consciente de Krsna. Este movimiento de conciencia de Krsna está en vuestras manos, y depende de ustedes el utilizarlo, y convertirse en los verdaderos líderes del mundo. Mi misión era ir a América y educar a los americanos en conciencia de Krsna, porque yo sabía que si ellos se volvían conscientes de Krsna, todo el mundo los seguiría. Ustedes son jóvenes, y esta misión está en sus manos. Unos pocos comunistas como Stalin y Lenin formaron un gran Partido Comunista, y ahora este Partido está dominando gran parte del mundo. Simplemente lo iniciaron unos pocos hombres. Ahora muchos de los jóvenes americanos han comprendido la filosofía consciente de Dios, y depende de ustedes diseminar este movimientp. No deben quedarse quietos, pensando, "Ahora he entendido la conciencia de Krsna. Me sentaré a cantar Hare Krsna". Eso no es lo que se desea. Vayan y difundan conciencia de Krsna, y glorifiquen de ese modo a vuestra Nación.
Syamasundara dasa: De acuerdo a la Estética de Hegel, la belleza es el Absoluto que penetra en el mundo de los sentidos.
Srila Prabhupada: Sí, Krsna es lo más hermoso. Porque Krsna es hermoso, hasta el piar de un ave es hermoso. Krsna es la fuente de todo placer y belleza. En el mundo se aprecia la belleza, porque la belleza es una de las cualidades de Krsna. Cualquiera sea la poquita belleza que encontramos en este mundo material, no es sino el reflejo pervertido de la belleza de Krsna.
Syamasundara dasa: Hegel opina que el arte es una combinación de contento espiritual y forma sensual, y que el artista debe tratar de imbuír a sus formas materiales con el contento espiritual.
Srila Prabhupada: Estamos de acuerdo en eso. Cuando pintamos cuadros, ejecutamos música, o escribimos libros, estamos colocando a Krsna en el centro.
Syamasundara dasa: De todas las artes, Hegel opina que la música y la poesía son las más elevadas.
Srila Prabhupada: Si, por eso estamos escribiendo tantos libros. Vyasadeva ha escrito muchas grandes obras épicas, en alabanza a Krsna. El Señor Brahma ha escrito el Brahma-samhita, cintamani prakara-sadmasu. Hay muchos poemas en alabanza a Krsna, por ello, otro nombre para Krsna es Uttamasloka, el mayor de los poemas. El es descrito en la poesía bella en las literaturas Védicas. No es muy importante si se trata de poesía o prosa. Poesía es todo lo sublime. No se trata de que deba ser escrito en métrica.
Syamasundara dasa: Para Hegel, la religión es pensamiento puro puesto en una forma.
Srila Prabhupada: El no tiene conocimiento de lo que es la religión. La religión no es ni imaginación, ni pensamiento puro. La religión es el orden que proviene de lo más puro. Esto no puede ser imaginado ni creado. Solo necesitamos recibir las instrucciones de lo más puro. Las mismas se brindan en el Bhagavad-gita. Nosotros no lo estamos imaginando.
Hayagriva dasa: Hegel sostenía que puesto que Dios está necesariamente manifiesto en lo infinito, la encarnación es el eje de toda religión. Para que Dios Se manifieste, El tiene que encarnar como un hombre finito.
Srila Prabhupada: Si Dios se convierte en un mero hombre, y es considerado de tal modo, ¿porqué habrían de seguirse Sus instrucciones?
Hayagriva dasa: Hegel no creía en el acatamiento a una voluntad externa.
Srila Prabhupada: Esto significa ya sea que él es impío o que Dios carece de significado para él.
Hayagriva dasa: El interpretaba que la meta de la filosofía India era el nirvana, lo espiritual así como la extinción material.
Srila Prabhupada: Todos reconocen la extinción material, y en lo que al espíritu concierne, no existe tal cosa como la extinción. El espíritu es eterno.
na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato'yam purano na hanyate hanyamane sarire
"Para el alma no hay nacimiento ni muerte. Ni habiendo sido una vez, cesa jamás de ser. Es innaciente, eterna, sempiterna, inmortal y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo". (Bg. 2.20). Si el espíritu es aniquilado, ¿cómo es que es diferente de la materia?
Syamasundara dasa: Hegel creía que en la religión más elevada, Dios es visto como Padre, Hijo, y el omnipresente Espíritu Santo. De tal modo, consideraba que el Cristianismo es la religión perfecta.
Srila Prabhupada: ¿Es perfecto decir que Dios sólo tiene un hijo? Si Dios es infinito, ¿porqué estaría limitado a un solo hijo?
Syamasundara dasa: Bien, el expresa que Cristo representa a la naturaleza, o el mundo objetivo, porque Cristo es Dios encarnado.
Srila Prabhupada: Cuando se produce una encarnación de Dios, como el hijo de Dios, y una encarnación de Dios como Dios Mismo, ¿cuál es superior? Si Dios ha engendrado un hijo, Dios es un padre, una persona. ¿Cómo puede un hijo nacer de un padre impersonal? ¿Qué evidencia tenemos de que tal cosa suceda jamás?
Syamasundara dasa: A Hegel le agrada la filosofía sin religión, porque el contempló a la religión básicamente como un estorbo.
Srila Prabhupada: Tal filosofía es simplemente especulación mental. Si el proclama que la filosofía es superior a la religión, luego la religión sustentada por la filosofía es la verdadera religión; caso contrario, es sentimiento. Como dijera antes, las órdenes de Dios son las que conforman la religión. En el Bhagavad-gita, Krsna dice, "Ríndete a Mí". Eso es religión. Cuando tratamos de entender porqué Krsna quiere que nos rindamos a El, porqué estamos obligados a rendirnos a El, nos hallamos en el reino de la filosofía. Cuando la filosofía sustenta a la religión, es perfecta. No es ni sentimiento ni especulación mental.
Hayagriva dasa: En La Fenomenología del Espíritu, Hegel desestima el empleo de las plantas y animales como objetos de religión, considerándolo una suerte de panteísmo, típica del Hinduísmo. ¿En qué diferiría la adoración de la planta de tulasi o de la vaca?
Srila Prabhupada: Dios ha dicho concretamente que entre las plantas, El es la tulasi. No se trata de que los hindúes estén adorando cualquier planta. Por ejemplo, en el Bhagavad.gita, Krsna dice, pranavah sarva-vedesu. "Yo soy la sílaba Om, en los mantras Védicos". (Bg. 7.8). Por consiguiente, la palabra Om es usada en los mantras, y en om tad visnoh paramam padam. Sabemos que omkara es Dios, porque Dios así lo refiere. Dios brinda instrucciones sobre cómo debe ser El realizado, y nosotros solo tenemos que seguirlas. ¿Cuál es el punto en especular? Nunca podemos entender al Dios infinito por nuestra limitada especulación.
Hayagriva dasa: Pero si Dios se halla en todas las plantas y animales, ¿porqué concentrarse en algunos en particular? ¿Porqué no adorarlos a todos?
Srila Prabhupada: Eso está especialmente prohibido. En el Bhagavad-gita, Krsna dice:
maya tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah
"Todo este universo se halla impregnado por Mí, en Mi forma inmanifiesta. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos". (Bg. 9.4). El alma y la Superalma existen dentro del cuerpo del perro, pero eso no significa que el ladrido del perro sea la palabra de Dios. Vivekananda dijo que debíamos adorar a daridra, el mendigo de la calle. El incluso utilizó la palabra daridra-narayana, indicando que Narayana, Dios, se ha vuelto pobre, daridra. Aunque el cuerpo de un daridra descansa en Dios, Narayana, no debemos considerar este cuerpo como el cuerpo de Narayana. Puede que todo en un gobierno se apoye en las órdenes del rey, pero el rey no está personalmente presente en todas partes. De acuerdo con la filosofía de acintya-bhedabheda, Dios es simultáneamente uno y diferente de Su creación. Dios está indudablemente presente en el corazón del daridra, el hombre pobre, pero no debemos considerar que el daridra es Dios. Ese es un error del impersonalismo Mayavadi. Eso es panteísmo.
Hayagriva dasa: Cuando el Señor Krsna dice que El es la vida sexual de acuerdo con el dharma, ¿significa eso que El puede ser percibido de ese modo?
Srila Prabhupada: Sí, si uno celebra la ceremonia Garbhadhana, para engendrar un niño consciente de Krsna, Krsna es recordado. Es deber del padre recordar a Krsna mientras tiene sexo, pensando, "Krsna, dame un hijo que será Tu devoto". Esta clase de sexo es para Krsna, y es Krsna, pero si se tiene sexo para el propio disfrute de los sentidos, eso es demoníaco.
Hayagriva dasa: ¿Pero acaso Krsna no se halla presente de todos modos?
Srila Prabhupada: Krsna siempre se halla presente, mas cuando celebramos la ceremonia Garbhadhana para engendrar un hijo consciente de Krsna, recordamos a Krsna. Las reglas y regulaciones para la ceremonia Garbhadhana, son dadas en el Srimad-Bhagavatam. En cuanto la sociedad abandona esta ceremonia, la gente se degrada.
Hayagriva dasa: De modo que la filosofía subyacente a la reverencia por la planta de tulasi y la vaca, o la ceremonia sexual, reside en que puede traer el recuerdo de Krsna.
Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice:
satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate
"Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose delante de Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción". (Bg. 9.14). Si de un modo u otro siempre piensan en Krsna, se vuelven conscientes de Krsna.
Hayagriva dasa: ¿Se trata de que no se debe pensar en Krsna de otro modo? ¿Por ejemplo, como una palmera?
Srila Prabhupada: Cuando Krsna dice que entre los árboles, El es la tulasi, o lo que fuere, simplemente debemos aceptarlo. Por ejemplo, El dice, raso8ham apsu kaunteya. "Yo soy el sabor del agua". (Bg. 7.8). Si seguimos estas instrucciones, pensamos, "Estoy bebiendo agua y sientiendo satisfacción. Esta satisfacción es Krsna". De esta forma, podemos recordarLo.
Hayagriva dasa: Hegel lo confundió con panteísmo.
Srila Prabhupada: El está confundido de muchas maneras.
Arthur Schopenhauer - (1788-1860)
Hayagriva dasa: Para Schopenhauer, la felicidad es satisfacción inactiva, inactividad, nirvana. Puesto que el deseo de vivir es la urgencia irracional que acarrea todo el sufrimiento, el propicia la aniquilación de este mundo. En El Mundo es una Idea, escribe: "El mejor símil para los Vedas y los Puranas, es su sueño de conocimiento absoluto del mundo real, al cual denominan la red de Maya... Por cierto, la vida es un largo sueño... ¿Qué es este mundo de percepción, además de ser mi idea? ¿Es aquéllo de lo que soy consciente solo como idea, exactamente como mi propio cuerpo, del cual soy dudosamente consciente, en un sentido como idea, y en el otro como voluntad?". Prosigue llegando a la conclusión de que la vida es una proyección del deseo.
Srila Prabhupada: Sí, la vida es una proyección del deseo, o deseo material. La entidad viviente no puede carecer de deseos. Nirvana significa que los deseos materiales se terminan, pero dado que la entidad viviente es un ser espiritual eterno, ella posee deseos espirituales. Ahora bien, estos deseos espirituales están cubiertos por los deseos materiales, pero en todo caso, el deseo es el compañero constante de la entidad viviente. Dado que está cubierta materialmente, considera al mundo temporal como una realidad, mas dado que está constantemente cambiando, no lo es. De acuerdo con el tipo de cuerpo que obtenemos, tenemos diferentes deseos. El alma transmigra en este mundo material, de un cuerpo a otro, y crea deseos conforme a ello. La voluntad suprema le concede diferentes cuerpos, de manera de concretar su voluntad o deseos materiales. La entidad viviente desea, y la voluntad suprema, Dios, o Krsna, comprendiendo la voluntad finita, le brinda facilidades para concretar su deseo particular. Por consiguiente, el deseo es la causa de la existencia material. Sin embargo, nosotros decimos que puesto que tú eres un ser viviente, debes tener deseos. Si tus deseos son frenados, te vuelves como una piedra. En lugar de tratar de poner fin a ese deseo, debes tratar de limpiar esta forma enfermiza de deseo. Ese es el proceso del bhakti.
sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate
"Bhakti o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual le presta servicio al Supremo, se producen dos efectos colaterales. Se libera de todas las designaciones materiales y, simplemente por estar empleada en el servicio del Señor, sus sentidos son purificados". (Bhakti-rasamrta sindhu, 1.1.12).
Actualmente, nuestros deseos, son deseos del cuerpo (upadhi). Cuando la entidad viviente adquiere el cuerpo de un americano, un europeo, un chino, o lo que fuere, piensa de determinada manera. Cuando cambia ese cuerpo al de un perro, pasa su tiempo ladrando. De acuerdo a sus deseos, ha recibido un tipo particular de cuerpo. Estos deseos son temporales, y la entidad viviente se traslada de un cuerpo a otro. Por consiguiente, en un sentido, todo esto es un sueño. Es un hecho que no podemos concretar nuestros deseos materiales, que vienen y van como sueños. Ahora bien, todas las actividades materiales, burdas o sutiles, son manifestaciones de diferentes deseos, y por ello, los filósofos Mayavadis dicen brahma satyam jagan mithya- El soñador es real, pero el sueño es falso. Nuestra filosofía Vaisnava conviene que el soñador es la entidad viviente real, y que el sueño es temporal; por consiguiente, el soñador debe ser llevado a la verdadera plataforma espiritual, para que sus sueños materiales sean extinguidos. Cuando abandonamos el sueño y despertamos a la realidad, eso es conciencia de Krsna o bhakti.
Syamasundara dasa: ¿Entonces el deseo o el sueño nunca puede ser aniquilado?
Srila Prabhupada: No, ni siquiera por un segundo. Dado que estamos viviendo, debemos desear y querer. En el Bhagavad-gita se expresa que no podemos vivir ni siquiera un segundo sin desear, sin deseos.
na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarmakrt karyate hy avasah karma sarvah prakrti-jair gunaih
"Todos los hombres son forzados a obrar desvalidamente, de acuerdo a los impulsos nacidos de las modalidades de la naturaleza material; por consiguiente, nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento". (Bg. 3.5)
Syamasundara dasa: ¿Acaso los Budistas no propician un estado de ausencia de deseos, o no voluntad?
Srila Prabhupada: Ellos creen que si se desmantela esta combinación material, este cuerpo material, ya no habrá más voluntad, deseo, o sufrimiento. Mas no es así. Ustedes son los sirvientes eternos de Krsna, y no mueren después de la destrucción del cuerpo. El pensar, sentir y desear es transportado de este cuerpo a otro cuerpo en el proceso de la transmigración. Cuando el cuerpo muere, la entidad viviente es arrastrada por su voluntad. Conforme a nuestro deseo, recibimos otro cuerpo en el momento de la muerte. Ese cuerpo puede ser el de un semidiós, perro, humano, o lo que fuere. Como quiera que sea, la voluntad o deseo es la que arrastra.
Hayagriva dasa: Schopenhauer fue profundamente influenciado por ciertas literaturas Védicas. Por ejemplo, escribe: "Todo placer sutil es un error o una ilusión, pues ningún deseo cumplido puede brindar una satisfacción duradera; y además, toda posesión y toda felicidad no es sino una prestación casual por un tiempo indeterminado, por lo que puede ser reclamado a la hora siguiente. Todo el sufrimiento se fundamenta en la desaparición de dicha ilusión; por lo tanto, ambos emergen de un conocimiento defectuoso. El hombre sabio, por consiguiente, se mantiene igualmente apartado tanto del goce como de la pena, y ningún hecho perturba su compostura".
Srila Prabhupada: Sí, en este mundo material, las personas dicen: "Esto es bueno y esto es malo", pero en realidad no hay cuestión de bueno y malo. Todo eso se halla a nivel temporal. Los Mayavadis emplean la palabra "falso", pero nosotros decimos "temporal". También se declara en el Bhagavad-gita que los placeres y sufrimientos experimentados en el mundo material, no rozan al alma espiritual. Bajo la ilusión, el alma espiritual, interesada en el cuerpo material, considera que las penas y placeres son suyos, mas no es así. Por consiguiente, Krsna enseña que los placeres y penas simplemente rozan el cuerpo, no el alma. Krsna dice:
matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-dukha-dah agamapayino'nityas tams titiksam bharata
"Oh, hijo de Kunti, la aparición no permanente de la felicidad y la aflicción, y su desaparición en su debido momento, son como la aparición y desaparición de las estaciones de Invierno y Verano. Las mismas emergen de las percepciones sensoriales, y se debe aprender a tolerarlas sin perturbarse". (Bg. 2.14). Puesto que los placeres y sufrimientos vienen y van en su debido momento, no son reales. Entonces, ¿para qué preocuparse por ellos? Si yo siento dolor, debo tolerarlo y seguir adelante.
Syamasundara dasa: Schopenhauer contempla la felicidad en el mundo, en el mejor de los casos, como una suspensión momentánea del sufrimiento.
Srila Prabhupada: Sí, eso también lo explica Caitanya Mahaprabhu. A veces, cuando un hombre es castigado, es sumergido debajo del agua, hasta el punto de sofocación. Luego, es alzado, y cuando sube, en su alivio temporal, piensa, "¡Ah! ¡Felicidad al fin! El punto es que debe hacer algo que lo alivie de esta infelicidad permanente.
Syamasundara dasa: Schopenhauer dice, "La vida humana debe ser alguna clase de error"- El mayor crimen del hombre, fue el haber nacido.
Srila Prabhupada: Cuando se comprende que hay un crimen, se debe comprender que hay alguien para castigarnos. Si se sufre debido a ese crimen, se debe entender que hay alguien que nos ha juzgado como criminales.
Syamasundara dasa: El llega a la conclusión, no obstante, que dado que el mundo es loco o irracional, no es posible que tenga un autor. Si hubiera un Dios, El habría ordenado el mundo.
Srila Prabhupada: Ciertamente hemos experimentado que en el mundo hay locos, pero tambien hay hospitales donde dichas personas pueden ser tratadas. Puede que el mundo esté loco, pero hay internaciones. Lamentablemente, Schopenhauer no conoce el hospital o el tratamiento. El habla de la vida pecaminosa, pero no acepta al juez que brinda el castigo por la vida pecaminosa. El observa que el mundo está loco, pero no conoce el tratamiento para los insanos.
Hayagriva dasa: En El Mundo como Voluntad, Schopenhauer escribe: "El objetivo de mi voluntad es mi cuerpo... Al margen de la voluntad y la idea, no hay nada que conozcamos como concebible... El foco propio de la voluntad, son los genitales; consecuentemente, el polo opuesto del cerebro, el representante del conocimiento... Al respecto...fueron adorados por los hindúes en el lingam, simbolizando de tal modo la expresión del deseo. El conocimiento, por otra parte, brinda la posibilidad de la supresión del deseo, de la salvación a través de la libertad, de la conquista y aniquilación del mundo".
Srila Prabhupada: Como dijera anteriormente, el cuerpo se conforma a la intención, mas debemos entender que no tenemos nada que ver con este mundo material, que es el producto de la voluntad material. Nosotros somos espirituales, y cuando deseamos espiritualmente, somos conscientes de Krsna. Cuando deseamos materialmente, obtenemos diferentes tipos de cuerpos materiales. Es verdad que el fundamento de la vida material es el sexo. Nosotros siempre expresamos:
yan maithunadi-grhamedi-sukham hi tuccham kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham trpyanti neha krpana bahu-duhkha-bhajah kandutivan manasijam visaheta dhirah
"La vida sexual es comparada al restregar de dos manos para aliviar un escozor. Los grhamedhis, los supuestos grhasthas que no poseen conocimiento espiritual, consideran que este escozor es el máximo nivel de felicidad, aunque en realidad, es una fuente de aflicción. Los krpanas, los necios que son exactamente lo opuesto a los brahmanas, no se satisfacen con el reiterado disfrute sensual. Quienes son dhira, sin embargo, quienes son sobrios, y quienes toleran este escozor, no están sujetos a los sufrimientos de los necios y pícaros". (Bhag. 7.9.45). El principio básico de quienes son adictos al mundo material, es maithuna, la relación sexual. Este fuerte deseo sexual, continúa en tanto estemos en la existencia material, puesto que es el centro de todo placer. Sin embargo, cuando obtenemos un gusto del placer de Krsna, podemos abandonarlo.
visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso'py asya param drstva nivartate
"El alma encarnada puede abstenerse del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanezca. Empero, cesando en dichas ocupaciones por experimentar un gusto superior, esrá fija en la conciencia". (Bg. 2.59).
Syamasundara dasa: Schopenhauer considera al sexo como egoísmo, mientras que el amor real entraña simpatía.
Srila Prabhupada: El sexo es algo animal. No es amor, sino lujuria. Sexo implica satisfacción mutua de los sentidos, y eso es lujuria. Toda esta lujuria ocurre en nombre del amor, y debido a la ilusión, la gente confunde la lujuria con amor. El verdadero amor dice, "La gente está sufriendo por falta de conciencia de Krsna. Hagamos algo por ellos, para que puedan entender el valor de la vida".
Syamasundara dasa: El consideraba asimismo como inmorales los actos resultantes del sentido egoísta.
Srila Prabhupada: Sí, así es. Las personas piensan, "¿Porqué habría de rendirme a Krsna? Krsna es una persona, y yo también soy una persona". Tal pensamiento es demoníaco. Los pícaros no pueden entender que al rendirse a la voluntad suprema y al satisfacer a la voluntad suprema, puede llegarse a la salvación.
Syamasundara dasa: De todos modos, Schopenhauer consideraba que era posible romper con el egoísmo y el deseo, amando y solidarizándose con los demás.
Srila Prabhupada: Sí, sin amor, no se puede sostener nada. Si yo no amo a Krsna, no me puedo rendir a El. Un niñito se rinde naturalmente a sus padresa, porque los ama. Cuanto más se ama, más perfecta es la rendición. Cuando falta el amor, no se desarrolla la mentalidad por la cual puede haber rendición. Si ustedes me aman, ejecutan mis órdenes. No es una cuestión de obligar a nadie a rendirse. La entidad viviente es libre de amar o rechazar. Sin libertad, no puede haber amor. Conciencia de Krsna significa aprender a amar a Krsna.
Syamasundara dasa: Schopenhauer observaba el amor como una simpatía compasiva por alguien que sufre. A través de dicho amor compasivo, se puede perder el deseo.
Srila Prabhupada: ¿Porqué habría de amarse a quienes sufren y no a quienes están disfrutando?
Syamasundara dasa: Schopenhauer contempla que todos están sufriendo.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo. Todos están sufriendo dentro de la naturaleza material. Por consiguiente, Krsna desciende y entrega el Bhagavad-gita. Krsna es descrito como el liberador de todas las almas caídas. Un Vaisnava toma sannyasa, la orden de renuncia, en mérito a su compasión por los demás, porque su único deber es predicar el mensaje de la conciencia de Krsna. Las personas del mundo sufren debido a la ignorancia. Ellas piensan, "Oh, ahora tengo un buen auto, apartamento y una novia; por lo tanto, soy feliz". En realidad, esto no es felicidad, sino sufrimiento. Dado que el Vaisnava ama a Krsna y comprende que el es parte y porción de Krsna, realiza que las entidades vivientes condicionadas están sufriendo por necesidad de conciencia de Krsna. Por consiguiente, en mérito a la compasión, el Vaisnava toma sannyasa y sale a predicar.
Hayagriva dasa: En cuanto a la naturaleza del mundo, Schopenhauer es impreciso, mas el contempla la vida material como fundamentalmente irracional y caprichosa.
Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho, por eso estamos cambiando cuerpos. Esto significa que nuestra mente material no se halla fija; está constantemente aceptando y rechazando. Los filósofos Mayavadis y los Budistas, expresan que puesto que estos placeres y dolores materiales emergen de esta combinación material, lo mejor que se puede hacer es desmantelarla. Ellos no dicen que el fundamento es el alma, sino que el cuerpo material no es sino una combinación de los elementos materiales. Por consiguiente, aconsejan que permitamos que la tierra vuelva a la tierra, el agua al agua, etc. De esta forma, nos dicen que debemos esforzarnos por volvernos cero, para alcanzar el nirvana.
Syamasundara dasa: Leibnitz expresaba que éste es el mejor de todos los mundos posibles, y Ud. estuvo de acuerdo, porque el mundo es el arreglo de Dios. Pero Schopenhauer lo contempla como el peor de todos los mundos posibles.
Srila Prabhupada: No hay duda que lo que sea que Krsna crea, es perfecto. Sin embargo, puesto que la naturaleza de este mundo es material, hay tres modalidades trabajando: bondad, pasión e ignorancia. A medida que trabajas, vas recibiendo los resultados, las reacciones. Nosotros no estamos de acuerdo en que éste sea el peor de los mundos. ¿Porqué Dios crearía lo peor de algo?
Syamasundara dasa: Schopenhauer lo cree porque el mundo está tan lleno de locura y frustración.
Srila Prabhupada: Si él hubiera asumido seriamente su frustración, quizás la misma lo hubiera hecho triunfar.- Recibimos muchas cartas de estudiantes frustrados que entienden que la frustración es otro infierno, y eventualmente ellos llegan a entender que deben buscar el amparo real. De modo que la frustración no es tan mala. Si tú eres puesto en una condición peligrosa, y sabes cómo salvarte de la misma, ese mismo peligro posteriormente te dará placer.
Syamasundara dasa: Schopenhauer expresa que la obra del mundo es éticamente maligna.
Srila Prabhupada: Hasta cierto punto es cierto, porque si estás en la prisión, descubrirás que el mal existe. Pero ese mal, es bueno para tí. Existe para que aprendas la lección. Cuando sales de la prisión, eres capaz de amar a alguien.
Hayagriva dasa: Para Schopenhauer, detrás de todos los placeres y esfuerzos materiales, hay frustración. La felicidad nos esquiva. En cuanto alcanzamos los objetos de nuestros deseos, ya no parecen ser los mismos. "Pronto se ponen rancios o son olvidados" -escribe- " y aunque no abiertamente repudiados, empero son hechos a un lado, como ilusiones vanas".
Srila Prabhupada: Sí, todo esto está sucediendo, por eso la entidad viviente adquiere un cuerpo tras otro.
Hayagriva dasa: El nos contempla como moviéndonos a través de una constante transición, del deseo a la satisfacción y luego, a un nuevo deseo, "el rápido curso de lo que se llama felicidad, y el lento curso de la pena..." Es este flujo del deseo a la satisfacción, lo que caracteriza las actividades voluntarias en el mundo fenoménico. Fuera de ésto, solo hay nirvana, extinción.
Srila Prabhupada: Eso no es así. Tenemos que entender que detrás del deseo y su satisfacción, hay una persona que está deseando. Schopenhauer no toma en cuenta a la persona; él solo considera el deseo y su satisfacción. El alma individual es la que está deseando. Si tiene éxito en detener esta voluntad fluctuante, ¿después qué? Hasta el cese de la voluntad es temporal. Puede frenarse una clase de deseo, pero habrá otra clase de deseo y satisfacción. Debemos entender que detrás de la voluntad caprichosa, se halla el alma espiritual. Cuando ese alma espiritual comprende su verdadera identificación como sirviente eterna de Krsna, su voluntad es purificada. No debemos contentarnos simplemente con tratar de aniquilar la voluntad caprichosa. Debemos entender la voluntad real de la persona real. Ese es el comienzo de la vida espiritual.
Hayagriva dasa: Schopenhauer cree que la castidad voluntaria y total, es el primer paso en el ascetismo, o en la negación a vivir por parte de la voluntad. "La castidad niega la afirmación del deseo, que se extiende más allá de la vida individual", -escribe-, "y asegura que con la vida del cuerpo, el deseo, manifestación del mismo, cesa".
Srila Prabhupada: Sí, mas él debe entender que detrás de la voluntad, hay una persona que desea. No nos ayuda el negar simplemente el deseo temporal material. Tenemos que desear la realidad, y esa es nuestra voluntad eterna, eso es conciencia de Krsna. En el mundo material, la voluntad está dirigida hacia la satisfacción de los sentidos, porque la entidad viviente ha olvidado el campo espiritual de deseo. Cuando el mismo deseo es dirigido hacia la satisfacción de los sentidos del Supremo, tal es la voluntad eterna de la entidad viviente. Jivera 'svarupa' haya --krsnera 'nitya-dasa' (Caitanya-caritamrta, Madh. 20.108). Cuando accedemos al nivel del conocimiento real, comprendemos que somos los sirvientes eternos de Dios. Cuando nuestra voluntad se concentra en cómo servir a Dios, alcanzamos nuestra verdadera posición de eternidad, conocimiento y bienaventuranza.
Hayagriva dasa: Aunque Schopenhauer adopta oficialmente una postura atea, escribe: "El temor del hombre hacia la muerte, como su aniquilación, es como si pensara que el Sol llorara a la noche. '¡Oh, soy yo! Pues desciendo a la noche eterna...' Este suicidio nos parece una acción vana, y por consiguiente necia..."
Srila Prabhupada: Sí, porque la voluntad está presente, la muerte no es el cese de la vida. Simplemente se obtiene otra vida.
dehino'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
"Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, de la niñez a la juventud, y a la vejez, asimismo el alma, pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma autorealizada no se confunde por dicho cambio". (Bg. 2.13). Esta es la prueba de que la vida de la persona que desea, es eterna. Su deseo y voluntad son eternos, pero Schopenhauer no sabe cuál es su intención eterna. Su intención eterna es servir a Krsna siempre. Es un hecho que el suicido no es la soluciòn. Uno simplemente se compromete cada vez más. Si matamos el cuerpo que nos dio Dios, tenemos que aceptar otro cuerpo, o quedar como fantasma. Si yo vivo en este cuerpo ochenta años, y luego me suicido, tengo que permanecer como fantasma cinco años, antes de tener una oportunidad de recibir otro cuerpo. Por supuesto, podría argumentarse que puesto que el alma es eterna, no hay diferencia si el cuerpo es matado. Está bien si el cuerpo es aniquilado, pero ustedes no pueden deliberadamente matar el cuerpo, pues eso es un obstáculo en el progreso. La entidad viviente está destinada a vivir en un cuerpo en particular, y si se destruye ese cuerpo, tiene que esperar por otro. Esto significa que estám interfiriendo con la evolución espiritual, con el progreso espiritual. Por consiguiente, son susceptibles de castigo.
Hayagriva dasa: Schopenhauer también contemplaba la filosofía India como una filosofía de negación de la voluntad, y citó muchos ejemplos de suicidio como un acto religioso.
Srila Prabhupada: Pero el no estudió la filosofía Védica y la religión perfectamente. Tiene alguna noción, en parte de las filosofías Mayavadi y Budista, pero evidentemente no conocía de Vaisnavismo. Aunque ha rozado el Bhagavad-gita, no lo estudió a conciencia, porque en el Bhagavad-gita Krsna le dice a Arjuna que sólo si él trata de obtener el conocimiento de Dios, su vida y voluntad serían purificadas, y regresaría de vuelta con Dios al abandonar su cuerpo.
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so'rjuna
"Oh, Arjuna aquel que conoce la naturaleza de Mi aparición y actividades, no vuelve a nacer en este mundo material al dejar el cuerpo, sino que llega a Mi morada eterna." (Bg. 4.9). O Schopenhauer no estudió el Bhagavad-gita a conciencia, o no lo pudo entender por falta de un verdadero maestro espiritual. De acuerdo con el propio Bhagavad-gita, debemos acudir a un maestro espiritual fidedigno que haya visto la verdad. Schopenhauer está especulando sobre la base de su propia experiencia; por consiguiente, aunque en el Bhagavad-gita está todo, él no lo pudo ver.
Hayagriva dasa: Como ejemplos de la negación a vivir de la voluntad, Schopenhauer cita los suicidios religiosos bajo las ruedas de la carroza de Jagannatha, y el ritual de sati.
Srila Prabhupada: Estos no son suicidios. Son actos basados en la comprensión de que dado que estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpos, estamos sufriendo diversidad de miserias. Cuando uno acepta voluntariamente la muerte, de estas formas, al morir, piensa en su vida espiritual, y la alcanza.
yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah
"Cualquiera sea el estado que uno recuerde al abandonar el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta". (Bg. 8.6). Por consiguiente, el Rey Kulasekhara oró por que Krsna lo llevara mientras gozaba de buena salud y recordaba a Krsna, porque él temía olvidar a Krsna, si moría en una condición enfermiza. A menudo, cuando viene la muerte, la persona está en coma, sus funciones corporales están impedidas, sueña muchas cosas, etc. En consecuencia, un hombre inteligente a veces considera que sería mejor encontrar la muerte estando con buena salud, para poder pensar en su siguiente vida e ir de vuelta con Dios. Si la persona piensa en el Señor Jagannatha al morir, vuelve con el Señor Jagannatha. Eso no es suicidio, sino la aceptación voluntaria de la muerte, de modo de ser transferido de inmediato al mundo espiritual.
Hayagriva dasa: ¿Y surte efecto?
Srila Prabhupada: Sí.
Hayagriva dasa: ¿Y qué sucede con Caitanya Mahaprabhu arrojándose a Sí Mismo al océano?
Srila Prabhupada: No, eso es diferente. Ese fue un acto de éxtasis.
Syamasundara dasa: Schopenhauer observó que la voluntad, obliga a una persona a vivir, aunque no tenga nada por qué vivir. Lo impele a sufrir día tras día. Lo compara con las limosnas que recibe un mendigo un día, tan solo para vivir y volver a sentir hambre al día siguiente. Toda esta miseria y frustración no son patrimonio de unos pocos, sino de todos.
Srila Prabhupada: Ese es ciertamente un buen punto, ¿mas porqué el individuo anhela algo aunque esté frustrado? El punto es que hay una meta, y el individuo anhela esa meta. Para poder entender cuál es la meta verdadera, debemos aproximarnos a un maestro espiritual.
Hayagriva dasa: De acuerdo con Schopenhauer, el hombre de conocimiento no se perturba en ninguna condición. "Tal hombre considera a la muerte como una ilusión falsa" -escribe-, "un espectro impúdico que atemoriza al débil, pero que no tiene poder sobre aquel que sabe que es en sí mismo la voluntad de la cual todo el mundo es la copia u objetivización, y que por consiguiente está siempre seguro de la vida y también del presente..."
Srila Prabhupada: Eso es contradictorio. Por un lado, está el deseo de certeza de vida, y por el otro, el dice que el nirvana es la única respuesta. ¿Con cuál se queda? El simplemente está tratando de armonizar las cosas, no puede entender la filosofía subyacente a la purificación de la voluntad.
Hayagriva dasa: Siendo uno de los principales filósofos occidentales que leyó el Bhagavad-gita, Schopenhauer opina que fue la certeza de inmortalidad que le diera Krsna a Arjuna, lo que instó a éste a luchar.
Srila Prabhupada: Sí, ¿mas cuál es la filosofía de Schopenhauer sobre el ser viviente inmortal? El no entiende que así como la entidad viviente es inmortal, su voluntad es también inmortal. Si el alma es inmortal, ¿cómo puede detenerse su voluntad? ¿Cómo es posible el nirvana?
Hayagriva dasa: El no brinda otra solución que la supresión del deseo.
Srila Prabhupada: Pero eso no es posible. El debe cambiar la calidad de su deseo para poder ser feliz. Tal es el proceso del bhakti.
sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesa- sevanam bhaktir ucyate
"Bhakti o servicio devocional, implica ocupar nuestros sentidos en el servicio del Señor, el amo de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual presta servicio al Supremo, se producen dos efectos colaterales. Se libera de toda designación material y, simplemente por estar empleado en el servicio del Señor, sus sentidos son purificados". (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.1.12). El bhakti es el proceso de purificación: sravanam kirtanam visnoh. Oír y cantar los pasatiempos del Señor nos purificará. Schopenhauer pierde de vista el punto del Bhagavad-gita-Aunque acepta el hecho de que la vida es eterna, piensa que su propósito es el nirvana. Desafortunadamente, el no conoce el nirvana real. Nirvana significa poner fin a la voluntad caprichosa y acceder al nivel de desear en conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: A Schopenhauer le impresionaba la circunstancia de que la religión de la India hubiera perdurado por más de cuatro mil años. Escribe que tal religión, "no puede ser una superstición arbitrariamente inventada, sino que debe estar fundamentada en la naturaleza del hombre":
Srila Prabhupada: Dentro de la religión Védica hay dos sectas básicas: Mayavadi y Vaisnava. Ambas reconocen el hecho de que el mundo material es fluctuante y transitorio, y que hay otra vida en el mundo espiritual. Para los Mayavadis, vida espiritual significa fundirse en la refulgencia Brahman, y para el Vaisnava, significa asociarse personalmente con Dios en Su morada, Goloka Vrndavana, Vaikuntha. Ambas vislumbran una vida espiritual alcanzable después de la muerte.
Hayagriva dasa: Schopenhauer consideraba que la religión India se basaba en la negación del deseo.
Srila Prabhupada: Sí, la negación del deseo de felicidad material, pero no la negación del propio deseo. Mientras se niega el deseo de felicidad material, debemos afirmar la voluntad por la felicidad espiritual. Si se niega algo, se debe aceptar otra cosa. Nadie puede permanecer en una posición neutral. Param drstva nivartate (Bg. 2.59). Abandonamos lo inferior por lo superior.
Syamasundara dasa: Para Schopenhauer, hay tres medios de salvación: estético, ético y religioso. A través de la salvación estética, la contemplación de los ideales Platónicos mediante la poesía, la música y el arte, somos transportados por encima de la pasión, el deseo y la voluntad intencional.
Srila Prabhupada: Eso no es nada nuevo. Se menciona en el Bhagavad-gita y los estudiantes del movimiento de conciencia de Krsna, abandonaron sus hábitos abominables, porque recibieron una vida mejor con pensamientos superiores, filosofía, alimento, canción, poesía y arte. Cuando la mente se llena de Krsna, no hay ocasión de ocuparse en la contemplación de la insensatez.
Syamasundara dasa: La salvación estética, es una experiencia temporal. Cuando contemplamos una hermosa pintura, por ejemplo, trascendemos momentáneamente los niveles inferiores de conciencia y nos volvemos faltos de deseos.
Srila Prabhupada: Sí, admitimos que tal puede ser el caso, pero deseamos permanecer continuamente en esa conciencia superior, no momentáneamente. Eso es posible mediante la práctica. Por la práctica, un niño aprende a leer y a escribir, y de esa forma, se educa. No es algo momentáneo. Si diariamente practicamos conciencia de Krsna, automáticamente se va desvaneciendo la conciencia inferior. Sri-vigraharadhana-nitya-nana-srngara-tan-mandira-marjanadau (Sri Gurv-astaka 3). El maestro espiritual ocupa a sus discípulos en la adoración del Señor en el templo. No se puede derivar beneficio por adorar a las Deidades, a menos que se aplique el sentido estético con reverencia y respeto.
Syamasundara dasa: Conforme a la salvación ética, debemos intentar satisfacer la voluntad. Cuando se satisface, no pueden emerger nuevos deseos. Esto trae una felicidad permanente.
Srila Prabhupada: Aparte de la voluntad individual, está la voluntad suprema. Si satisfacemos a la voluntad suprema, seremos felices. Yasya prasadad bhagavat-prasado (Sri Gurv-astaka 8). Nuestra filosofía estriba en que satisfaciendo al maestro espiritual, el representante de Dios, satisfacemos a la voluntad suprema. No se trata de que debamos satisfacer nuestra voluntad, sino la voluntad de Dios.
Syamasundara dasa: Mediante la salvación religiosa, el tipo más efectivo de salvación, la voluntad es negada a través del ascetismo. De esta forma, Schopenhauer creía que podíamos llegar al estado de nirvana, la nada.
Srila Prabhupada: Tales personas proclaman que cuando ya no existe ningún sentido de placer o dolor, no hay mundo. La realidad es que hay tres estados: vigilia, sueño e inconsciencia total. La voluntad está presente en los tres. Una persona puede emerger de un estado de inconciencia total y recordar de inmediato su estado de vigilia y sus sueños. Por consiguiente, la voluntad está presente. La voluntad no puede ser aniquilada porque es la función del alma. Puesto que el alma es eterna, la voluntad es también eterna. Sin embargo, la voluntad puede estar suprimida por algún tiempo. Por ejemplo, después de la muerte, cuando la entidad viviente ingresa a un vientre, pasa los siguientes nueve meses desarrollando su siguiente cuerpo, y se produce una suspensión de la voluntad. Sin embargo, de acuerdo a vuestra voluntad, desarrollan un determinado tipo de cuerpo. Cuando salen del vientre de su madre, se reanuda el proceso volitivo. Muerte significa suspensión de la voluntad por unos pocos meses, eso es todo. Si entrenan su proceso volitivo impropiamente, tienen que sufrir vida tras vida, pero si lo entrenan apropiadamente, pueden ir a Vaikuntha de inmediato, después de la muerte.
Hayagriva dasa: Respecto a las prácticas religiosas, Schopenhauer escribe que, "el místico Cristiano y maestro del Vedanta conviene que todas las obras externas y ejercicios religiosos, son superfluos para aquel que ha llegado a la perfección". ¿Mas acaso Krsna no recomendaba justo lo contrario?
Srila Prabhupada: Sí. En el Bhagavad-gita, El dice:
yajña-dana-tapah-karma na tyajyam karyam eva tat yajño danam tapas caiva pavanani manisinam
"Los actos de sacrificio, la caridad y la penitencia, no deben ser abandonados, sino que deben ser ejecutados. Ciertamente, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas". (Bg. 18.5). Si abandonamos las ceremonias rituales, siempre habrá ocasión de que caigamos. Aunque podamos estar liberados, debemos continuar realizando sacrificios, caridades y penitencia para poder mantener a salvo nuestra posición":
Hayagriva dasa: Al analizar las funciones del cerebro, Schopenhauer observa que la necesidad de dormir es directamente proporcional a la intensidad de nuestras actividades mentales. Las criaturas lentas, como los reptiles y los peces, duermen poco y livianamente; los animales más inteligentes, duermen profunda y prolongadamente. "Cuánto más despierto sea el hombre" -escribe-, "cuanto más lúcida y vívida sea su conciencia, mayor es su necesidad de dormir, más profunda y prolongadamente".
Srila Prabhupada: No. Quienes son ignorantes, que están materialmente cubiertos, duermen más, y aquellos que están esclarecidos espiritualmente, duermen menos. El sueño es una necesidad del cuerpo, no del alma; por consiguiente, aquellos que están espiritualmente avanzados, no requieren de mucho dormir. Nidrahara-viharakadi-vijitau. Comprendemos que Rups Gosvami conquistó el sueño, el comer y el aparearse. Cuando estamos espiritualmente ocupados, consideramos al sueño como una pérdida de tiempo. Quienes están interesados en la vida espiritual, ajustan sus vidas de tal modo que su sueño es prácticamente nulo. Arjuna era apodado Gudakesa, "quien conquista el sueño".
Hayagriva dasa: Schopenhauer recomienda unas ocho horas de sueño diario. ¿Cuántas se recomiendan en la tradición Védica?
Srila Prabhupada: El sueño debe ser evitado, mas dado que no es posible, debe ser ajustado al mínimo. Los Gosvamis no dormían más de dos horas diarias. Incluso algunos karmis están tan absortos en su trabajo, que no duermen prácticamente nada. Se dice que Napoleón dormía mientras montaba a caballo, y Gandhi dormía mientras conducía un automóvil. Por lo general, seis horas es suficiente.
Hayagriva dasa: En Las Edades de la Vida, Schopenhauer escribe: "Nunca se puede obtener una noción completa y cabal de la vida, si no se llega a una edad avanzada, pues solo el hombre maduro contempla la vida en su totalidad y conoce su curso natural... Solo el posee el sentido de su cabal vanidad, mientras que los demás no cesan de actuar, con el falso concepto de que todo saldrá bien al final".
Srila Prabhupada: Puede que así sea, pero en los países occidentales observamos que los ancianos aún prosiguen en su sendero de gratificación de los sentidos. Luego, ¿de qué vale su experiencia? A menos que se reciba adiestramiento, no es suficiente con envejecer para poder entender el propósito de la vida. El entrenamiento se requiere desde la temprana niñez. De acuerdo con el plan Védico, un hombre mayor debe tomar la orden sannyasa de renuncia, y consagrar por completo su tiempo y energía a entender a Dios y servirLo. No nos volvemos espiritualmente maduros tan solo por envejecer. Debemos ser entrenados desde el mismo principio, como brahmacari.
Hayagriva dasa: Schopenhauer señala que es tradicional llamar juventud a la parte feliz de la vida, y vejez a la parte triste, pero de hecho, ese no es el caso. "Esto sería cierto, en caso que las pasiones hicieran feliz al hombre" -escribe-, "pero el hombre se siente feliz en la medida en que su intelecto predomine en él".
Srila Prabhupada: Para la civilización moderna, felicidad significa gratificación de los sentidos. El deseo por gratificar los sentidos continúa incluso cuando se es un anciano; por consiguiente, se requiere de un entrenamiento temprano. Se expresa que se puede ser un anciano, aunque no se tenga una edad avanzada. Esto significa que lo importante es el conocimiento, no la edad. Si no se está apropiadamente educado, se es un viejo necio.
Hayagriva dasa: Schopenhauer observa que en los Upanisadsm el período natural de vida humana se establece en cien años. "Llegar al propio fin antes de los noventa años, implica morir de una enfermedad", -escribe. "En otras palabras, prematuramente".
Srila Prabhupada: Sí. En este milenio, la edad máxima es de cien años, pero en milenios anteriores, las personas solían vivir por mil años. En Treta-yuga, el período de vida era de diez mil años, y en Satya-yuga, era de cien mil años. Actualmente, en Kali-yuga, la vida se ha degradado tanto, que la expectativa de vida humana es solo de unos setenta años. En la medida en que se es más sensual, decrece el período de vida. Esa es la ley de la naturaleza.