El Empirismo Británico
John Locke – George Berkeley – David Hume
John Locke - (1632-1704)
Hayagriva dasa: En Ensayo sobre el Entendimiento Humano, Locke escribe: "Este argumento de aquiescencia universal, al cual se recurre para probar los principios innatos, es para mí una demostración de que los mismos no existen como tales, probado que no toda la humanidad consiente universalmente en ellos". Esto es, no puede argumentarse que todas las personas posean una idea innata o inherente, de Dios. ¿Mas acaso las ideas innatas tienen que ser universales? ¿Acaso no pueden diferir de una persona a otra?
Srila Prabhupada: Las ideas innatas dependen del desarrollo de nuestra conciencia. Los animales no poseen una idea innata de Dios, debido a su conciencia no desarrollada. En toda sociedad humana, -sin embargo-, los hombres poseen alguna idea innata de un poder superior. Tal es el caso hasta en los aborígenes, que ofrecen reverencias a la luz. Su ofrenda reverencial en mérito a algo maravilloso, o poderoso, es innato en el hombre. La conciencia de ofrecer respetos, no está desarrollada en los animales. Cuando hemos desarrollado esta idea innata en su máximo alcance, estamos en conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: ¿No sería mejor expresar que la entidad viviente nace con ciertas tendencias, las cuales trae de una vida previa, y que todo lo que necesita es encontrarse con algún estímulo para que las mismas se manifiesten?
Srila Prabhupada: Sí. Por ejemplo, cuando nace un animal, busca naturalmente las ubres de su madre. Esto significa que el animal ha tenido una experiencia similar en una vida anterior, y por consiguiente sabe cómo encontrar comida. Aunque el animal no pueda ver, sabe cómo buscar alimento, en virtud de su experiencia pasada. Esto prueba la eterna continuidad del alma. Ahora, yo estoy viviendo en esta habitación, y si me voy por diez años y luego regreso, aún recuerdo donde está la sala de estar y el cuarto de baño. Este recuerdo, se debe a que he vivido aquí antes. En la vida material, la entidad viviente hace su recorrido por diferentes especies o formas.
Hayagriva dasa: Locke argumentaría que la idea de Krsna no es innata pues no se halla universalmente consentida. Puesto que no todos reconocen que Krsna es Dios, Locke diría que la idea no es inherente a la mente.
Srila Prabhupada: En el mundo material, las diferentes entidades vivientes poseen ideas diferentes. Las ideas de una persona con una conciencia desarrollada, son diferentes de las que posee una persona con la conciencia no desarrollada. Si alguien es consciente de Krsna poco después de su nacimiento, debemos entender que ha contemplado a Krsna previamente. En el Bhagavad-gita Krsna dice:
tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana
"Al tomar dicho nacimiento, el revive nuevamente la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar aún más, para poder llegar al éxito completo". (Bg- 6.43).- Nuestro cultivo de conciencia de Krsna nunca se pierde; se desarrolla hasta que es perfecto. Por ello Krsna dice:
nehabhikrama-naso'sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat
"En este esfuerzo, no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en este sendero, puede protegernos del tipo más peligroso de temor". (Bg. 2.40). Tenemos el ejemplo de Ajamila, quien cultivara conciencia de Krsna al comienzo de su vida, y luego cayera y se convirtiera en el mayor de los corruptos. Empero, al final de su vida, el recordó nuevamente a Narayana y obtuvo la salvación.
Syamasundara dasa: Locke sostiene que hay dos ideas básicas: las que provienen de las sensaciones, la experiencia externa, y las provistas por la reflexión interna.
Srila Prabhupada: Eso se conoce como pratyaksa pramana. Sin embargo, tenemos que ascender más. Pratyaksa, paro'ksa, anumana, adhoksaja y aparajita. Estos son diferentes niveles de conocimiento. Pratyaksa significa conocimiento directo, paro'ksa es el conocimiento recibido de los otros, y anumana, inferencia, es el conocimiento adquirido después de juzgar el conocimiento directo y el conocimiento recibido de las autoridades. Adhoksaya es el conocimiento que se halla más allá de los límites de la percepción directa. Aparajita, es el conocimiento espiritual. Todas las etapas del conocimiento, progresan en dirección al conocimiento espiritual. La percepción directa, es material.
Syamasundara dasa: Locke declara que la mente reflexiona solo después de haber adquirido cierta experiencia sensorial. En otras palabras, solo tras adquirir cierto conocimiento de este mundo, a través de los sentidos, podemos tener ideas y pensamientos.
Srila Prabhupada: Sí, pero mis ideas pueden no ser siempre ciertas. Yo puedo tener la experiencia del oro y una montaña, y quizás soñar con una montaña dorada, pero la montaña dorada no existe en el mundo exterior.
Syamasundara dasa: Locke diferenciaba entre las ideas simples y las ideas complejas. Hay cuatro tipos de ideas simples: aquellas que percibimos a partir de un sentido, como ser el sonido, el tacto, etc.; aquellas que recibimos a partir de dos o más sentidos, como ser el movimiento y el espacio, etc.; aquellas que recibimos por la reflexión, como ser el recuerdo, el razonamiento, el conocer, y el creer; y aquellas que recibimos tanto de las sensaciones como de las reflexiones, las ideas de existencia, o unidad.
Srila Prabhupada: Todas emergen de diferentes condiciones materiales. Por ejemplo, ¿cómo experimentamos el éter? Por el sonido. No podemos ni ver ni tocar el éter. Al cambiar la condición material, la percepción sensorial también cambia. Podemos sentir el aire y el agua por el tacto, el fuego, por la forma, y la fragancia por el aroma. Al comienzo, la entidad viviente posee su mente, inteligencia y ego, mas actualmente, la mente, inteligencia y ego son falsos, tal como el cuerpo actual es falso. El alma espiritual tiene un cuerpo, pero ese cuerpo está cubierto. Asimismo, la mente, ego e inteligencia, están cubiertos por el condicionamiento material. Cuando son descubiertos, adquirimos nuestra mente pura, inteligencia pura y condición pura. Servicio devocional significa traer al alma a su condición pura original. En la conciencia de Krsna, todo es puro: mente pura, inteligencia pura y ego puro. Tat-paratvena nirmalam (Narada-pañcaratra). Todo se purifica cuando se conecta con el espíritu supremo. Cuando estamos purificados, no tenemos nada que ver con la mente, el cuerpo, la inteligencia o el ego materiales. Somos puramente espirituales.
Syamasundara dasa: Locke trata de encontrar una base para el conocimiento, comenzando con la percepción sensorial. El expresa que la mente recibe conocimiento a partir de los sentidos y que es capaz de reflexionar sobre el mismo.
Srila Prabhupada: Sí, estamos de acuerdo en que la mente recibe conocimiento a través de los sentidos. Luego, el pensar, sentir y desear. También hay juicio y acción. Recibimos muchas impresiones y luego planeamos algo. Pensamos y sentimos, y luego llevamos el plan a la práctica. Esa acción es el proceso de trabajo.
Syamasundara dasa: Locke declara que estas ideas simples, se combinan para formar ideas complejas o abstractas, como la concepción de Dios. Es una ampliación fundada sobre las ideas simples de la existencia, el conocimiento, el tiempo, el poder, etc. Las combinamos para hacer una idea compleja, como la idea de Dios.
Srila Prabhupada: Dios no es una idea compleja, sino una idea perfecta. No obstante, Dios es tan grande que El es naturalmente complejo para el hombre ordinario.
Syamasundara dasa: Locke declara que hay tres tipos de ideas complejas: la que depende de las sustancias, como ser la redondez, la dureza, etc.; la que es una relación entre una idea y otra, estar o no de acuerdo con otro; y aquella que es una sustancia u organismo que subsiste por sí mismo y brinda el fundamento para la experiencia. Dado que solo podemos conocer la cualidad de una sustancia, no podemos saber lo que es la sustancia en sí, ni de dónde proviene, ni cómo es producida. La naturaleza de la realidad última no puede ser conocida o probada.
Srila Prabhupada: Es un hecho que no puede ser conocida por dicha especulación mental, mas puede ser conocida a partir de una persona que la conoce. Quizás Locke lo ignora, mas alguien más puede saberlo. Todos piensan que los demás son como sí mismos. Dado que el no lo sabe, piensa que los demás no lo saben. Pero ese no es el caso. Debe haber alguien que sepa.
tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham
"De modo de aprender la ciencia trascendental, uno debe aproximarse al maestro espiritual fidedigno, de la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta". (Mundaka Upanisad 1.2.12). Los Vedas nos dicen que busquemos a la persona que sepa- Ese es el guru fidedigno. Caitanya Mahaprabhu dice que dicho guru, es aquel que sabe que la realidad definitiva es Krsna. Esa es la cualificación más importante.
kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru'haya
"Ya sea que uno sea un brahmana, un sannyasi o un sudra, -al margen de lo que sea-, puede convertirse en un maestro espiritual, si conoce la ciencia de Krsna". (Caitanya-caritamrta, Madh. 8.128).
Syamasundara dasa: Locke expresa que la realidad objetiva posee cualidades primarias, que son inseparables del objeto en sí, tal como el color rojo, es inseparable de un objeto rojo.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que lo que no puede ser separado, se denomina dharma. Dharma es una característica particular de una cosa particular. Para cada entidad viviente, dharma significa prestar servicio a Krsna, el Supremo. Eso es liberación y la perfección de la vida.
Hayagriva dasa: Algunas personas refieren recordar hechos de sus vidas pasadas. ¿En qué se diferencian estas reminiscencias de las ideas innatas?
Srila Prabhupada: Una idea innata es inevitable. La idea de que Dios es grande y que yo estoy controlado, es innata en todas partes, pero a veces, debido a la ignorancia, uno trata de convertirse en Dios. Eso no es posible. Eso es Maya, y uno simplemente sufre. Que Dios es grande y la entidad viviente es un sirviente, es una idea innata.
Hayagriva dasa: Locke escribe además: "Poseemos conocimiento de nuestro propio ser por intuición. La razón nos hace conocer claramente la existencia de Dios. Poseemos un conocimiento más preciso de la existencia de Dios, de lo que ninguno de nuestros sentidos puede descubrir". ¿Cómo es ésto? Si tal es el caso, ¿cómo es que algunos hombres no tienen concepción alguna de Dios?
Srila Prabhupada: Todos poseen cierta concepción de Dios, mas bajo el hechizo de Maya, la entidad viviente trata de cubrir esa concepción. ¿Cómo puede ningún hombre cuerdo negar la existencia de Dios? Debe existir algún poder superior para crear el vasto océano, la tierra y el cielo. Nadie puede evitar alguna concepción de Dios, mas se puede intentar artificial y neciamente el eludirlo. Esto se denomina ateísmo, y no perdura. La propia necedad es finalmente expuesta.
Syamasundara dasa: Locke recomienda cuatro pruebas para saber si el conocimiento es verdadero, por el cual podemos percibir acuerdo o desacuerdo entre las ideas.
Srila Prabhupada: Nuestra prueba de verdad, es la evidencia Védica. Por ejemplo, en los Vedas se declara que el estiércol de vaca es puro. Lo aceptamos como verdad. No podemos llegar a esta conclusión por la argumentación.
Syamasundara dasa: Locke expresa que Dios debe ser un ser pensante, porque la materia, que es insensible, nunca puede producir la experiencia sensorial, la percepción y los pensamientos.
Srila Prabhupada: Ciertamente, Dios posee pleno conocimiento de todo. Krsna dice:
vedaham samatitani vartamanani carjuna bhavisyani ca bhutani mam tu veda na kascana
"Oh, Arjuna, como la Suprema Personalidad de Dios, Yo conozco todo lo sucedido en el pasado, todo lo que sucede al presente y todas las cosas que aún están por suceder. Yo también conozco a todas las entidades vivientes, pero nadie Me conoce a Mí".- (Bg. 7.26). Krsna también le refirió a Arjuna, que hace millones de años atrás, El instruyó al dios sol sobre la filosofía del Bhagavad-gita. Krsna señala asimismo que Arjuna tomó nacimiento con El, pero que Arjuna lo había olvidado. Krsna lo sabe todo. Eso significa omnisciencia.
Syamasundara dasa: Locke dice asimismo que puesto que las ideas innatas no existen, los valores morales, religiosos y políticos, deben considerarse como productos de la experiencia.
Srila Prabhupada: Debemos entender cuál es la mejor experiencia. Por ejemplo, consideramos a Manu como la autoridad en cuestiones polìticas y sociales. Manur isvakave'bravit (Bg. 4.1). Manu instruyó a su hijo Iksvaku. Si esto depende de la experiencia, debemos aceptar la experiencia perfecta e inadulterada.
Syamasundara dasa: El expresa que los valores deben obedecer a la voluntad de Dios, como se expresa en la ley natural, las leyes en que los hombres concuerdan, como ser los pactos sociales, y las tradiciones y costumbres establecidas; las opiniones de la humanidad. El expresa que nuestras leyes deben ser obedecidas de un modo tal, que nos permita existir armónicamente.
Srila Prabhupada: ¿Y qué es esa armonía? La armonía perfecta estriba en conocer que somos parte y porción de Dios. En este cuerpo, hay diferentes partes, y cada parte posee una función particular. Cuando cada parte realiza su función, el cuerpo es armonioso. La mano está creada para tocar, levantar, y aferrar, pero si la mano dice, "Caminaré", hay desarmonía. Al ser parte y porción de Dios, tenemos una función particular. Si cumplimos esa función, hay armonía. Si no lo hacemos, hay desarmonía. La ley de la naturaleza implica trabajar en armonía con el deseo de Dios.
mayadhyaksena prakrtih
suyate sa-caracaram hetunanena kaunteya jagad viparivartate
"Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección, Oh, hijo de Kunti, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Por su dirección, esta manifestación es creada y aniquilada, una y otra vez". (Bg. 9.10). Bajo la superintendencia de Krsna, todo funciona en armonía. Los eventos no suceden a ciegas. En toda organización, hay una autoridad suprema bajo cuyas órdenes todo se mueve en armonía. Armonía significa que debe existir un superintendente supremo. Por lo general se dice que la obediencia es la primera ley de la disciplina. No puede haber armonía sin obediencia.
Syamasundara dasa: Locke diría que tenemos que obedecer las leyes de la naturaleza.
Srila Prabhupada: Todo obedece a las leyes de la naturaleza. Yasyajñaya bhramati. Brahma-samhita (5.52) expresa que el Sol se mueve en su órbita fijada por la ley de Govinda. El océano posee ciertos límites fijados por el Supremo. Toda la naturaleza funciona de acuerdo a la ley de Dios.
Syamasundara dasa: Locke cree que también debemos obedecer las leyes en las cuales estamos de acuerdo, esto es, el pacto social.
Srila Prabhupada: La ley es ésta: debemos rendirnos a Krsna. Cuando estamos de acuerdo con las leyes del Supremo, eso es religión.
Syamasundara dasa: Los hombre convienen socialmente no robar la propiedad ajena, o matar a otro. ¿Acaso no se deben obedecer estas leyes humanas?
Srila Prabhupada: Las leyes humanas son imitaciones de las leyes de Dios. La ley de Dios expresa: isavasyam idam sarvam. "Todo lo animado e inanimado que se halla dentro del universo, está controlado por el Señor, y es propiedad Suya". (Isopanisad 1). Toda entidad viviente es un hijo de Dios, y tiene derecho a vivir a costa de Dios. Todos comen alimentos suplidos por Dios. Los animales comen su alimento. La vaca come pasto, mas, ¿porqué habríamos de matar a la vaca? Eso va en contra de la ley de Dios. Tenemos arroz, granos, frutos, vegetales, etc. Eso es para nosotros. Los tigres no comen nuestros frutos o granos, luego, ¿porqué habríamos de matar a los tigres? Un tigre no usurpa nuestros derechos.
Hayagriva dasa: Locke argumenta en nombre de la propiedad privada concedida a un hombre por Dios. El cree que el hombre puede tener la administración sobre una determinada porción de propiedad. ¿Esto se compadece con la versión del Isopanisad?
Srila Prabhupada: Sí. Tena tyaktena bhuñjita. "Por ello, solo se deben aceptar aquellas cosas necesarias para uno mismo, las cuales son puestas a un lado, a modo de asignación". (Isopanisad 1) Todo pertenece a Dios. Un padre puede tener muchos hijos, y ser el propietario definitivo de la casa, empero, le brinda diferentes habitaciones a sus hijos. El hijo obediente se satisface con lo que su padre le asigne. El hijo desobediente simplemente quiere perturbar a sus otros hermanos y por ende, reclama sus habitaciones. Esto crea caos y confusión en el mundo. Las Naciones Unidas han sido formadas para unir a las naciones, pero no han tenido éxito. La gente continúa usurpando la propiedad ajena, y en consecuencia no hay paz. Si aceptamos que Dios es el propietario supremo, y nos conformamos con la asignación que El nos ha dado, no habrá problema. Desafortunadamente, no nos conformamos.
Syamasundara dasa: Conforme a la ética utilitaria de Locke, el bien mayor es la felicidad, y la obediencia a la ley moral, da por resultado la felicidad.
Srila Prabhupada: Pero el problema es que en este mundo material, la felicidad es temporal. E incluso si acatamos las leyes morales, otras personas nos causarán problemas. Hay gente a la que no le interesa si tú eres moral o inmoral. El Bhagavad-gita confirma que este no es un sitio de felicidad. Dhukhalayam asasvatam. "Este mundo temporal está lleno de miserias". (Bg. 8.15) Por consiguiente, tenemos que descubrir dónde está la verdadera felicidad. Eso es el mundo espiritual. La felicidad aquí, no es sino otra ilusión. No es posible. Si Krsna Mismo dice que es un sitio miserable, ¿cómo podemos hallar felicidad aquí? En el Bhagavad-gita, Krsna habla de la verdadera felicidad:
sukham atyantikam yat tad buddhigrahyam atindriyam vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah
"En ese estado gozoso, uno se sitúa en una felicidad trascendental infinita, y disfruta a través de los sentidos trascendentales. De tal modo establecido, uno nunca se aparta de la verdad, y tras obtener ésto, se considera que no hay ganancia mayor". (Bg. 6.21). La verdadera felicidad está más allá de los sentidos. Es attindriya. En otras palabras, tenemos que purificar nuestros sentidos, de modo de alcanzarla. Esto lo confirma asimismo Rsabhadeva:
nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhujam ye tapo divyam putraka yena sattvam suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam
"De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquélla a la que le ha sido concedida una forma humana, no debe trabajar día y noche por la gratificación de los sentidos, la cual está disponible asimismo para los perros y cerdos que comen excremento. Uno debe ocuparse en la penitencia y austeridad, para llegar a la posición divina del servicio devocional. Mediante dicha actividad, se purifica el corazón, y cuando se alcanza esa posición, se alcanza la vida de bienaventuranza eterna, la cual es trascendental a la felicidad material y la cual continúa por siempre". (Bhag. 5.5.1). Actualmente, nuestra existencia es impura. Si una persona padece de ictericia, las cosas dulces le saben amargas. Para poder degustar la verdadera felicidad, tenemos que purificar nuestros sentidos. Los materialistas piensan que en cuanto tienen intercambio sexual, son felices, pero esa no es la verdadera felicidad. Nosotros no podemos siquiera disfrutar de esa felicidad. La conclusión es que no debemos anhelar la felicidad como los gatos, perros y cerdos, sino como seres humanos. Esto significa tapasya, purificación de los sentidos. Primero, tenemos que ser curados de esta enfermedad material, luego podremos saborear la verdadera felicidad en nuestra vida sana. Un hombre cuerdo sabe que es un alma espiritual revestida por una cobertura material. Así pues, permitamos que esa cobertura se lave mediante el servicio devocional. Tat-paratvena nirmalam (Narada-pañcaratra). Cuando nos ocupamos en el servicio devocional, removemos la cobertura falsa, y emergen nuestros sentidos reales. Disfrutamos de esos sentidos sirviendo a Krsna.
Syamasundara dasa: Locke dice asimismo que todos los hombres nacen libres e iguales en el estado de la naturaleza y que han elaborado un contrato social; por consiguiente, el gobierno debe basarse en, y estar sujeto, a ese mutuo consentimiento de todos los ciudadanos.
Srila Prabhupada: Ese acuerdo puede ser alcanzado cuando todos están situados en la plataforma espiritual. En la plataforma material, las personas están sujetas a las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. ¿Cómo pueden ser iguales el voto de un hombre consciente de Dios y el voto de un ebrio? La igualdad es imposible, a menos que todos lleguen a la plataforma espiritual.
Syamasundara dasa: ¿Es cierto que todos los hombres nacen libres e iguales?
Srila Prabhupada: Sí, eso es un hecho. Si no fuéramos libres, ¿cómo pecaríamos? Cometer pecados significa que tenemos la libertad para cometerlos. E igualdad significa que todos tenemos una pequeña independencia. Somos iguales en el sentido de que podemos emplear nuestra independencia con propiedad o utilizarla mal. Dado que todos poseemos independencia, somos iguales. Si la utilizamos mal, descendemos, y si la empleamos con propiedad, ascendemos. En relación al uso de nuestra independencia, tenemos los mismos derechos.
George Berkeley - (1685-1753)
Hayagriva dasa: Tal parece que Berkeley argumenta en contra de la realidad objetiva. Por ejemplo, tres hombres en un campo, que observen un árbol, pueden tener diferentes impresiones o ideas del árbol. El problema es que aunque existen tres impresiones diferentes del árbol, no existe el árbol de esa manera. Ahora bien, ¿cómo existe el árbol como tal? ¿Es en la mente de Dios? ¿Es posible que una entidad viviente condicionada perciba la esencia o cualidad de algo?
Srila Prabhupada: Puesto que todo es Dios, o una expansión de la energía de Dios, ¿cómo puede un árbol, o cualquier otra cosa, existir independiente de Dios? Una vasija de barro, no es diferente de la tierra. Puesto que nada puede existir independiente de Dios, lo que sea que veamos debe estar relacionado con Dios. En cuanto vemos una vasija de barro, recordamos al alfarero. Dios no solo es el creador original; El es también el ingrediente, la categoría, y la sustancia original. De acuerdo con la concepción Védica, Dios es todo. Esa es una concepción no-dual. Si se separa algo de Dios, no se puede decir, sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). "Todo es Brahman". Todo se refiere a Dios, y todo es propiedad de Dios; por consiguiente, todo lo que existe, debe ser utilizado para el servicio de Dios, y ese es el objetivo de nuestro movimiento de conciencia de Krsna.-
Syamasundara dasa: Berkeley sostenía que nada existe fuera de la percepción. La materia solo es percibida. Por ejemplo, esta mesa es solo una sustancia inmaterial que ingresa a mi mente. No está hecha de materia.
Srila Prabhupada: Luego, ¿qué es tu mente? ¿La mente es también inmaterial? Esa es la posición Sunyavadi. Ellos creen que todo es cero.
Syamasundara dasa: Berkeley dice que todo es espiritual, no cero.
Srila Prabhupada: Lo espiritual no es una idea, sino un hecho. Los Sunyavadis no pueden entender cómo el espíritu tiene forma. Ellos no tienen idea de sac-cid-ananda-vigraha, o nuestra forma espiritual de bienaventuranza. Ellos realmente no tienen idea de la existencia espiritual.
Syamasundara dasa: Berkeley dice que todo tiene forma, pero que no está hecha de materia.
Srila Prabhupada: Eso está bien. Todo tiene forma. No necesariamente la forma debe ser material. Nosotros decimos que Dios tiene una forma espiritual.
Syamasundara dasa: Pero Berkeley va más allá, diciendo que todo está hecho de espíritu.
Srila Prabhupada: Sí, en un sentido superior, todo es espíritu. Nosotros siempre decimos que materialismo significa olvido de Krsna. En cuanto consagramos todo a Krsna, nada es material, sino espiritual.
Syamasundara dasa: Berkeley usaba el ejemplo de un libro sobre una mesa. La única forma en que el libro existe, es a través de la idea o impresión sensorial en la mente. No ingresa a la mente como materia, sino como espíritu, algo inmaterial.
Srila Prabhupada: Si no es materia, es espíritu. Si todo es espíritu, ¿para qué distinguir entre la idea del libro y el libro?
Syamasundara dasa: Bien, para él no hay diferencia.
Srila Prabhupada: Pero el explica que el libro no es material. Si todo es espiritual, tanto la idea como el libro son espirituales. ¿Para qué marcar la diferencia? Sarvam khalv idam brahma (Chandogya Upanisad 3.14.1). Si todo es Brahman, ¿porqué hacer estas distinciones entre la idea del libro y el libro? ¿Porqué se esfuerza tanto en intentar explicarlo?
Syamasundara dasa: El también expresa que Dios crea todos los objetos.
Srila Prabhupada: Sí, eso está bien, y dado que Dios crea todos los objetos, no hay objeto que no sea verdad. No podemos decir que algo falso proviene de algo cierto. Si Dios es verdad, luego, todo lo que emana de Dios, también es verdad. Es filosofía Mayavadi decir que todo lo que vemos es falso. Brahma satyam jagan mithya.
Syamasundara dasa: No, él dice que es real porque Dios lo percibe.
Srila Prabhupada: Si es real, y mi idea de ello, es real, entonces todo es real. ¿Porqué hacer esas distinciones? Si el mundo emana de Dios, ¿puede ser falso? Si todo es espiritual, ¿porqué marca el la diferencia, al decir que no es materia, que es algo más? En cuanto traemos el tema de la materia, implicamos que la materia es algo que existe separadamente. En otras palabras, existe una dualidad. En cuanto se dice que no es materia, se está convirtiendo la materia en algo que no es verdad. Si todo emana de Dios y es verdad, no hay cuestión de que haya algo que no sea verdad. Si todo es espiritual, no podemos hacer estas distinciones. Cuando el expresa, "Esto no es materia", implica que hay materia en alguna parte. Si todo es espíritu, no hay cuestión de existencia material.
Syamasundara dasa: El expresa que hay dos clases de objetos: aquellos que sentimos, percibimos y experimentamos activamente, y aquellos que son pasivamente sentidos, percibidos y experimentados. Ambos son básicamente iguales porque son iguales espiritualmente.
Srila Prabhupada: Mas dos tipos, significa dualidad. ¿Cómo distingue él entre este tipo y aquél tipo? El distingue entre los sentidos y los objetos de los sentidos. Si todo es espiritual, podemos decir que existe una variedad espiritual. Pero los sentidos y los objetos de los sentidos, son todos reales.
Syamasundara dasa: No, el expresa que son reales, y están hechos de espíritu. No son reales en el sentido de que están hechos de materia.
Srila Prabhupada: Yo no entiendo esa lógica. Si todo es espíritu, ¿porqué hace esas distinciones? No hay necesidad de hacer esas distinciones si se es espiritualmente realizado. Antes bien, puede decirse que estas son variedades espirituales. Por ejemplo, se puede decir que la piedra no es agua, que el aire no es piedra, que el agua no es aire, etc. Todas estas son variedades espirituales. La palabra sánscrita exacta es savisesa, que indica que todo es espíritu, pero que existe variedad.
Syamasundara dasa: Berkeley dice que si nadie experimenta una cosa, ni siquiera Dios, luego, es imposible que exista. Las cosas solo existen cuando son percibidas por Dios.
Srila Prabhupada: En una palabra, esto significa que no hay existencia, excepto Dios, que nada existe salvo Dios.
Syamasundara dasa: El usa el ejemplo del extremo remoto de la Estrella Norte. Nunca seremos capaces de percibirlo desde nuestra perspectiva, mas dado que Dios puede percibirlo, debe existir.
Srila Prabhupada: Eso es bueno. La idea de que algo no existe porque yo no lo puedo percibir, no es muy lógica. Yo puedo no percibir muchas cosas, pero eso no significa que no existan. Al principio había entendido que tú estabas diciendo lo que Berkeley sostiene. Esa clase de lógica es contradictoria. La percepción de Dios es diferente. El es infinito, y nosotros somos finitos. Puesto que El es infinito, Su percepción es infinita; por consiguiente, hay infinitas variedades de existencia, que nosotros ni siquiera hemos percibido. No podemos decir que los objetos no existan, solo porque no los podamos percibir.
Syamasundara dasa: El dice que los objetos existen en mérito a la percepción, ya sea la percepción de Dios o la nuestra.-
Srila Prabhupada: La percepción de Dios es otra cosa. Percepción significa cetana. Nityo nityanam cetanas cetanam (Katha Upanisad, 2.2.13). La palabra cetana significa "viviendo". Nosotros estamos viviendo y Dios también está viviendo, pero El es la entidad viviente Suprema. Nosotros somos las entidades vivientes subordinadas. Nuestra percepción es limitada, y la percepción de Dios es ilimitada. Se admite que todo existe debido a la percepción de Dios. Hay muchos objetos que existen, que no están dentro de nuestra experiencia o percepción. No obstante, Dios experimenta todo. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que El conoce todo, pasado, presente y futuro (Bg. 7.26(. Nada está más allá de Su experiencia.
Syamasundara dasa: El expresa que dado que Dios experimenta todos los objetos, los objetos son dados a la percepción potencial perceptible de la mente humana.
Srila Prabhupada: Eso está bien, porque a medida que avanzamos en conciencia de Krsna, experimentamos los objetos a través de Dios, no directamente. Eso se declara en los Vedas: yasmin vijñate sarvam eva vijñatam bhavanti. Dios experimenta todas las cosas, y si recibimos nuestra experiencia de Dios, somos avanzados. Predicamos que toda esta gente debe recibir su experiencia, su percepción, a través de Krsna. No debemos tratar de especular, porque la especulación es siempre imperfecta. Vamos en pos de la fuente original de todo, y Krsna dice: aham sarvasya prabhavah (Bg. 10.8). Krsna es la raíz de todas las emanaciones, de toda la creación. La conclusión evidente es que debemos recibir nuestra experiencia a través de Dios; por lo tanto, aceptamos la experiencia de los Vedas. Los Vedas fueron hablados por Dios, y ellos contienen el conocimiento brindado por Dios. La palabra veda significa conocimiento, y el conocimiento de los Vedas, es perfecto. El sistema Védico es sruti-pramanam. En cuanto una experiencia es corroborada o verificada por una declaración Védica, es perfecta. No hace falta filosofar. Si podemos recibir el conocimiento perfecto directamente por medio de los Vedas, ¿porqué habríamos de especular? ¿Para qué tomarnos tanto trabajo innecesario?
dharmah svanusthitah pumsam visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam
"Los deberes (dharma) ejecutados por los hombres, al margen de la ocupación, solo son un arduo trabajo si no provocan atracción por el mensaje del Señor Supremo". (Bhag. 1.2.8). Mi especulación es siempre imperfecta, porque yo soy imperfecto.
Syamasundara dasa: Hay una tendencia inherente a las personas, de querer experimentar algo directamente, antes que a través de alguien más.
Srila Prabhupada: Desde el comienzo de nuestra vida, experimentamos las cosas a través de la autoridad. Un niño recibe experiencia preguntando a sus padres. Un niño no sabe nada del fuego, y quiere tocarlo, porque es rojo. Sin embargo, el recibe conocimiento de sus padres, que no debe tocar el fuego. De esta forma, el llega a entender ciertas leyes básicas de la naturaleza. Los Vedas nos dicen que para poder conocer la ciencia trascendental de Krsna, debemos aproximarnos a un guru. No podemos especular acerca de Dios, el mundo espiritual y la vida espiritual.
Syamasundara dasa: Berkeley dice que el mundo es real, porque si no lo fuera, no lo podríamos experimentar.
Srila Prabhupada: Esa es también nuestra versión. El mundo es real, porque fue creado por Dios. Pero los Mayavadis dicen que el mundo es irreal. Brahma satyam jagan mithya.
Syamasundara dasa: El declara que la única forma en que podemos saber que esta mesa existe, es a través de nuestros sentidos, mas estas impresiones sensoriales, son sutiles, no materiales.
Srila Prabhupada: En vez de expresar que no son materiales, el debería decir que son abstractas. La posición original es abstracta. Los Sunyavadis no pueden entender lo abstracto; por consiguiente dicen que lo abstracto es cero, nada. Pero lo abstracto no es la nada.
Syamasundara dasa: Berkeley dice que si esta mesa estuviera compuesta por materia, no podríamos experimentarla, porque los únicos objetos capaces de entrar a nuestra experiencia, deben ser sustancias sensibles.
Srila Prabhupada: Krsna no es diferente de todo, porque todo es Krsna. Los necios miran a la Deidad y dicen, "Esto no es Krsna, esto es piedra". Dado que un necio no puede ver otra cosa que piedra, Dios les parece una piedra. Lamentablemente, los ateos hacen estas diferencias. Ellos dirán, "Todo es Brahmanm pero no esta Deidad de piedra". O dirán, "¿Para qué ir al templo a adorar, cuando Dios está en todas partes?" Lo que ellos están diciendo es que Dios está en todas partes, pero no en el templo. Esto implica que no poseen una idea clara. Vemos que todo tiene forma. ¿Debemos asumir que nosotros tenemos forma, y Dios no? Los impersonalistas no conciben la forma personal de Krsna. Krsna, muy amable y misericordiosamente aparece delante nuestro, para que podamos experimentarLo. En definitiva, no hay diferencia entre la materia y el espíritu, mas dado que actualmente yo no puedo concebir una forma espiritual, Dios aparece en la forma de la Deidad. Krsna dice:
kleso'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam avyakta hi gatir duhkham dehavadbhir avapyate
"Para aquéllos que están apegados al aspecto inmanifiesto, impersonal del Supremo, el avance es muy problemático. Progresar en dicha disciplina es siempre difícil, para quienes están encarnados". (Bg. 12.5). Las personas sobrellevan un innecesario esfuerzo en meditar en algo impersonal. Dado que no tienen idea de Dios, expresan superficialmente, "Todo es Dios". Empero, no pueden ver a Dios en el templo, en Su forma arca-vigraha. Ellos no pueden entender porqué todos los acaryas como Ramanujacarya y Madhvacarya, han establecido estos templos. ¿Estos acaryas son simples tontos? La Deidad ha sido adorada desde tiempo inmemorial. ¿Acaso toda la gente que participa en la adoración de la Deidad, es necia?
Syamasundara dasa: Berkeley dice que el espíritu es la única sustancia genuina, que no hay sustancia que exista sin pensar. En otras palabras, hay pensamiento involucrado en objetos como esta mesa. Esta mesa está hecha de espíritu y el espíritu es pensante.
Srila Prabhupada: Eso está bien. Su conclusión es que todo es Brahman, porque el pensamiento también es Brahman. Actualmente, no podemos percibir lo espiritual; por consiguiente Dios, debido a Su infinita amabilidad, viene a nosotros en una pequeña forma, concreta y tangible, a la que podemos vestir, alimentar y manipular. No podemos decir que esta forma es diferente de Dios.
arcye visnau siladhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih
"Quien considera que el arca-murti o Deidad adorable del Señor Visnu, es piedra, al maestro espiritual como un ser humano ordinario, y a un Vaisnava como perteneciente a una casta o credo particular, está poseído de una inteligencia infernal y está condenado". (Padma Purana). Es horrible pensar en estas cosas espirituales de un modo material. Siempre debemos ofrecer respetos y considerar que Krsna está presente. No debemos pensar que la Deidad es simplemente piedra y no puede oír o ver. Hay sesenta y cuatro artículos mencionados en El Néctar de la Devoción (Bhakti-rasamrta-sindhu) que nos guian en la adoración de la Deidad.
Hayagriva dasa: En este último diálogo, Berkeley escribe: "El recelo hacia una Deidad remota, dispone naturalmente a los hombres a negligenciar sus acciones morales; serían más cautelosos en caso que Lo pensaran inmediatamente presente y obrando en sus mentes, sin la interposición de la materia, o sin pensar en causas secundarias."
Srila Prabhupada: Los sastras Védicos dicen que Dios está en todas partes; El no se halla lejos. En las plegarias de la Reina Kunti, se explica que Dios está tanto distante como cerca. La proximidad de Dios se manifiesta en Su aspecto Paramatma. El está viviendo en el corazón de todos. Isvarah sarva-bhutanam hrd dese'rjuna tisthati (Bg. 18.61). Si El está dentro de nuestro corazón, ¿cómo puede hallarse lejos? A la vez, El está presente en Su aspecto personal en Goloka Vrndavana, que se halla muchísimo más allá de esta existencia material. Tal es la cualidad omnipenetrante de Dios. Aunque El se halla muy, muy lejos, de todos modos, Se halla cerca. Puede que el Sol se halle muy lejos, pero su luz está presente en mi habitación. Asimismo, Dios se halla tanto lejos como dentro de mi corazón. Quien es experto en ver a Dios, Lo ve en ambos sentidos. Goloka eva nivasaty akhilatma bhutah (Brahma-samhita 5.37). Aunque El está viviendo en Su propia morada, disfrutando eternamente con Sus asociados,de todos modos Se halla presente en todas partes. Ese es Dios.
Hayagriva dasa: ¿De qué manera se interesa Dios por los actos morales o inmorales de los hombres? ¿Dios es indiferente a los mismos, o simplemente ha implementado y movilizado las leyes de la naturaleza, permitiendo que los hombres sigan su propio camino y cosechen los frutos de su propio karma?
Srila Prabhupada: Dado que hemos desobedecido a Dios, somos arrojados a este mundo material y colocados bajo la supervisión de la naturaleza material, para ser corregidos. En tanto nos hallemos en el mundo material, hay una distinción entre lo que es moral e inmoral. Por ejemplo, las gopis fueron a ver a Krsna entrada la noche, y por lo común, esto se considera inmoral, mas dado que ellas iban a ver a Krsna, no era inmoral. En cierto sentido, en el mundo espiritual, todo es moral. En el mundo material, existe la dualidad de modo que la creación material funcione con propiedad.
Syamasundara dasa: Berkeley brinda dos argumentos para la existencia de Dios: primero, las cosas que percibimos en nuestro estado de vigilia, son más vívidas que aquellas cosas que nos imaginamos, o que soñamos, y esto se debe a que la mente de Dios activa estas cosas.
Srila Prabhupada: Lo aceptamos. Dios es la mente superior, y dado que Dios ve, nosotros podemos ver. Dado que Dios camina, nosotros podemos caminar. Esto es asimismo admitido en el Brahma-samhita: yasya prabha prabhavato jagadanda-koti (Brahma-samhita 5.40). Debido a la efulgencia corpórea de Krsna, muchos universos han llegado a ser. En estos universos, hay muchas variedades, muchos planetas, y en cada uno de los planetas, hay muchas entidades vivientes diferentes. Todas estas variedades existen porque ellas emanan de Krsna.
Syamasundara dasa: En segundo lugar, las cosas que percibimos no obedecen a nuestros deseos, como lo hace nuestra imaginación, sino que los resisten, porque obedecen a la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es arbitraria, y nosotros no la podemos predecir.
Srila Prabhupada: Por consiguiente es mejor obedecer siempre las órdenes de Dios. Si hacemos lo que Dios dice, somos perfectos. En todo caso, no hace falta toda esta especulación. La prueba fundamental de Dios es Dios. Krsna dice, "Yo soy Dios", y Narada, Vyasadeva y Arjuna concuerdan, "Sí, Tú eres Dios". Si aceptamos a Krsna como Dios, nos ahorramos mucho trabajo. ¿Porqué especular? En el océano causal, el Maha-Visnu está inhalando y exhalando, y muchos universos son manifestados y luego destruídos por Su respiración. Cuando El exhala, se crean todos los universos, y cuando El inhala, todos ellos vuelven a Su cuerpo. Toda esta creación es el sueño de Dios, Maha-Visnu.
Syamasundara dasa: Berkeley sostenía que nuestros sueños son imperfectos, y cuando abrimos los ojos, vemos que todo es perfecto; de ahi que debe existir una persona perfecta, un soñador perfecto.
Srila Prabhupada: Mas cuando abrimos nuestros ojos, y vemos la perfección, eso también es un sueño. Pero el sueño del perfecto, es también perfecto. Eso es absoluto. A menos que aceptemos el absoluto, ¿cómo podemos decir que Su sueño es perfecto? El sueño del absoluto es asimismo perfecto.
Syamasundara dasa: El también establece una doctrina de arbitrariedad divina. Dado que la voluntad de Dios es arbitraria, no podemos predecir lo que va a suceder.
Srila Prabhupada: Eso es correcto. De ahí que un Vaisnava dice, "Si Krsna lo desea, lo haré". El nunca dice, "Yo haré esto". Si Krsna lo desea, la cosa se hará. Un Vaisnava siempre se considera a sí mismo indefenso, sin Dios. En lo que respecta a nosotros, siempre somos incapaces.
Syamasundara dasa: Berkeley expresa que nuestra experiencia reiterada discernirá la actividad regular o voluntad de Dios, y que por experimentar la naturaleza, podemos entender que la voluntad de Dios es regular. En otras palabras, podemos llegar a entender los hábitos de Dios, observando las leyes de la naturaleza.
Srila Prabhupada: Sí, Krsna dice en el Bhagavad-gita que la naturaleza trabaja bajo Su dirección (Bg. 9.10). La naturaleza no es ciega. Porque trabaja bajo la dirección de Dios, es perfecta.
Syamasundara dasa: El también expresa que no existe una relación necesaria entre causa y efecto, sino que las cosas se suceden entre sí, en una secuencia temporal.
Srila Prabhupada: Si no existe causa, ¿porqué dice el que el efecto sucede a la causa, en un orden secuencial? Esto es contradictorio. La causa suprema es Krsna, la causa de todas las causas. En ese sentido, no podemos decir que no existe causa. La causa última es el supremo, y para Krsna no hay diferencia entre causa y efecto. Dado que El es la causa suprema, El afecta a todo. En el sentido absoluto, no hay diferencia entre la causa y el efecto.
Syamasundara dasa: A manera de ejemplo, él diría que una roca que cae al agua, no necesariamente salpicará, sino que se deduce de la secuencia regular que salpicará.
Srila Prabhupada: Pero nosotros decimos que si Dios no quiere esto, no sucederá. Todo depende de la voluntad suprema. No es necesario que la roca salpique. No es obligatorio. Si Dios así lo desea, simplemente flotará. Nosotros admitimos que todo es afectado por la voluntad de Dios; por consiguiente, lo mejor que podemos hacer es depender totalmente en Su voluntad.
David Hume - (1711-1776)
Hayagriva dasa: Los objetos abstractos, relaciones, espacio, tiempo y materia, son todos considerados por Hume como percepciones que dependen de la mente. En su opinión, todo lo que existe son percepciones o impresiones. El rechazaba la religión revelada, a la que consideraba dogmática, y aceptaba en su lugar la "religión natural", una religión en que la existencia de Dios puede ser probada o al menos enseñada como probable, mediante el razonamiento y la argumentación. Conforme a Hume, realmente no sabemos nada de Dios; a lo sumo, podemos conocer las ideas de las personas sobre Dios, y las mismas no son sino percepciones.
Srila Prabhupada: ¿Qué es la religión natural?
Hayagriva dasa: Hume escribe: "Toda la naturaleza eleva un himno de alabanza al creador. He hallado una Deidad y aquí cesa mi interrogante. Que los más sabios o emprendedores continúen adelante".
Srila Prabhupada: El admite que los sentidos son imperfectos, y a la vez que Dios existe. Ahora bien, si nuestros sentidos son imperfectos, ¿cómo podemos imaginar a Dios de tal o cual modo? Si Dios Se explica a Sí Mismo, ¿porqué no habríamos de aceptar su versión?
Hayagriva dasa: En los Diálogos sobre la Religión Natural, Hume se opone la búsqueda de Dios en el mundo ideal. Escribe:" ¿Porqué no detenerse en el mundo material? ¿Cómo podemos estar satisfechos sin proseguir ad infinitum?... Si el mundo material se fundamenta en un mundo similar ideal, este mundo ideal, debe fundamentarse en otro, y así sin cesar. Sería mejor, por consiguiente, nunca mirar más allá del mundo material actual. Suponiendo que contenga el principio ordenador dentro de sí mismo, realmente afirmamos que es Dios, y cuanto antes alcancemos al ser divino, mejor será. Cuando se da un paso allende el sistema mundano, sólo se excita un temperamento inquisitivo que jamás se puede satisfacer".
Srila Prabhupada: El mundo material está lleno de miseria, por definición, y quienes son avanzados, en consecuencia, buscan otro mundo, donde no haya miseria. Todos están buscando un mundo feliz que sea permanente, y esa búsqueda no es antinatural. Dicho mundo existe, y puesto que existe, ¿porqué no anhelarlo? Si contemplamos al mundo con objetividad, podemos ver que nadie es realmente feliz, esto es, a menos que sea un animal. Los animales no saben lo que es la felicidad o el dolor. Ellos estan satisfechos en cualquier condición. Un hombre, sin embargo, siente el dolor más agudamente.
Hayagriva dasa: Hume opinaba que cuanto antes encontráramos a Dios, mejor sería, y por consiguiente, se oponía a ir más allá del sistema mundano, en Su búsqueda.
Srila Prabhupada: Ustedes no pueden encontrar a Dios en su estado condicionado. Pueden vislumbrar el hecho de que Dios existe, pero no pueden entender Sus formas y pasatiempos con la especulación. Por consiguiente, se da la revelación, para aquellas personas afortunadas que están buscando seriamente a Dios. Dios vive en el interior, y cuando somos serios, El Se revela a Sí Mismo. También es posible aprender acerca de Dios, directamente de una persona que conoce a Dios. El Bhagavad-gita es la revelación directa de Dios, y si tratamos de entenderlo, podemos entender lo que es Dios.
Syamasundara dasa: Hume sostiene que todo lo que somos y todo lo que sabemos, es meramente una secuencia de ideas.
Srila Prabhupada: Mas detrás de las ideas debe haber una realidad. Caso contrario, ¿cómo tendríamos ideas?
Syamasundara dasa: El separa los hechos de las ideas. Por ejemplo, yo puedo pensar que esta mesa es roja, pero quizás estoy equivocado; podría ser marrón.
Srila Prabhupada: Tu idea puede ser incorrecta, pero en realidad la mesa posee algún color, ya sea rojo, amarillo, o lo que fuere. Si tú padeces de una enfermedad en la vista, no puedes determinar el color, pero aquel que tiene la vista sana, te lo puede referir. Dado que nuestros ojos están enfermos y no podemos ver las cosas correctamente, tenemos que recibir conocimiento de quien no esté enfermo. Hume está equivocado cuando dice que no es posible obtener el conocimiento correcto.
Syamasundara dasa: El admite que el mundo externo está lleno de objetos concretos, mas considera que nosotros somos también parte de esos objetos, pues el ser, "no es sino un conjunto o reunión de percepciones diferentes, que se suceden una a la otra a una velocidad inconcebible, y se hallan en perpetuo fluír y movimiento". Nuestra conciencia solo está conformada por nuestras observaciones de la naturaleza material.
Srila Prabhupada: Eso es en lo que respecta a la percepción directa, pero la percepción indirecta es diferente. Debe tomarse de las autoridades.
Syamasundara dasa: Hume desestima toda autoridad. Según él, la única certeza se halla en las evidencias matemáticas y en las percepciones sensoriales directas. Podemos percibir que hay tiempo y espacio, mas éste es el único conocimiento que él admite.
Srila Prabhupada: ¿Y más allá del tiempo y el espacio?
Syamasundara dasa: No podemos conocer nada.
Srila Prabhupada: Quizás ustedes no, mas hay un proceso por el cual lo podemos conocer. No podemos decir que más allá de la mente no exista el tiempo o la percepción. Hay insectos que nacen a la noche y mueren a la mañana, y durante ese período de tiempo, experimentan toda una vida. Para una persona, equivale a doce horas de su día, pero el insecto no puede vivir más allá de ese tiempo. Por el Bhagavad-gita entendemos que Brahma vive muchos miles de años; comparados con él, nosotros somos como insectos. Todo es relativo: nuestro período de vida, conocimiento y percepción. Somos pequeños seres humanos, y lo que para nosotros es imposible, no es necesariamente imposible para otros. Hume está hablando desde un nivel relativo.
Syamasundara dasa: El cree que los objetos solo son relativos, no que exista nada absoluto.
Srila Prabhupada: Mas en cuanto habla de lo relativo, está postulando la existencia de lo absoluto. Si no hubiera absoluto, ¿cómo podemos concebir el que un objeto sea relativo?
Syamasundara dasa: El cree que las cosas solo existen interrelacionadas.
Srila Prabhupada: Luego, ¿cuál es la relación suprema?
Syamasundara dasa: El no admite ninguna.
Srila Prabhupada: Conforme a la lógica, al final de todas las verdades relativas, existe la Verdad Absoluta, el summum bonum. Pero si Hume niega la sustancia, no tiene idea del summum bonumm, la sustancia última.
Syamasundara dasa: Hume dice que un objeto, como ser una manzana, solo está conformado por determinadas cualidades sensoriales, como ser la dulzura o el color, y que lo individual, solo consiste en una serie de actividades mentales, no en un alma capaz de crear experiencias.
Srila Prabhupada: Los objetos inertes pueden poseer determinadas cualidades, pero la entidad viviente posee sentidos, por los cuales aprecia dichas cualidades. Por consiguiente, es superior a la materia inerte. Dado que la entidad viviente tiene sentidos, puede apreciar los objetos de los sentidos. Tenemos ojos con los cuales podemos ver el color y percibir la belleza.
Hayagriva dasa: Hume es famoso por su escepticismo. El rechazó las Escrituras reveladas, tendiendo hacia la ciencia.
Srila Prabhupada: Si él predica escepticismo, ¿porqué habríamos de creer en sus palabras? Si no cree en las declaraciones de otros, ¿porqué los otros habrían de aceptar sus declaraciones?
Syamasundara dasa: Hume postula tres leyes, por las cuales las percepciones se asocian o relacionan entre sí. Primero, de acuerdo a su Principio de la Semejanza, un cuadro, por ejemplo, nos hace pensar en el original. Segundo, de acuerdo con el Principio de la Proximidad, si yo menciono un recinto de este edificio, también pienso en otros recintos. Tercero, de acuerdo con el Principio de Causa y Efecto, si pienso en una herida, automáticamente pienso en el dolor. Así pues, el sugiere que todo nuestro ser está formado de una corriente de ideas y asociaciones, las que se suceden una a la otra, eternamente.
Srila Prabhupada: Esa es la naturaleza del mundo relativo. No podemos entender lo que es un padre, si no entendemos lo que es un hijo. No podemos concebir un esposo sin una esposa.
Syamasundara dasa: Hume niega la existencia de una realidad última, determinando que solo existen los fenómenos de los sentidos.
Srila Prabhupada: ¿Pero de dónde vienen estos fenómenos? Si los fenómenos existen, debe haber un nóumeno.
Syamasundara dasa: Hume sugiere que es posible que el mundo haya existido desde siempre, y que por consiguiente, no se requiera de una causa primera.
Srila Prabhupada: ¿Y qué sucede con la manifestación del pasado, presente y futuro? ¿Si no hay causa, porqué ocurre la muerte?
Syamasundara dasa: El cuerpo es como una máquina que nace y muere.
Srila Prabhupada: Si dices máquina, automáticamente presupones el inicio de la máquina. En otras palabras, la máquina debe estar hecha por alguien.
Syamasundara dasa: Las máquinas son como las estaciones. Vienen y van.
Srila Prabhupada: Sí, vienen y van, y luego vuelven a venir, ¿y eso qué prueba?
Syamasundara dasa: Quizás sean cosas que existen eternamente, sin una causa o creador. Hume dice que si nos gusta, podemos creer en un creador, pero que esa creencia se basa en una mera probabilidad, no en el conocimiento. Que podemos pensar como nos guste.
Srila Prabhupada: Bueno, qué el siga hablando como le guste. En otras palabras, tú puedes decir toda clase de tonterías y yo también. Tú tienes razón, yo tengo razón, y todo está bien.
Syamasundara dasa: Hume dividió el saber humano en dos categorías: las relaciones entre las ideas y las relaciones entre los hechos. La primera, involucra la matemática. Dos más dos, igual cuatro, ya sea que se refiera a algo que exista en la naturaleza o no. Respecto a las relaciones entre los hechos, es un conocimiento que debe ser asumido sobre la base de la experiencia sensorial. Conforme a esta observación, y basados en la experiencia sensorial, creemos que el Sol saldrá mañana. Sin embargo, cabe la posibilidad de que el mundo se acabe, y que el Sol mañana no salga.
Srila Prabhupada: ¿Y ésto a que se debe? ¿Quién lo convierte en posible o imposible? El Sol puede salir o no. ¿Esto es algo accidental, o se conforma a la voluntad de alguien?
Syamasundara dasa: Hume diría que es accidental.
Srila Prabhupada: Nada es accidental. Todo es simétrico. De acuerdo con Krsna en el Bhagavad-gita, todo en la naturaleza trabaja bajo Su dirección. El Sol sale porque Dios así lo ha ordenado. Si Dios no lo ordenara, el Sol no saldría. No es en absoluto accidental.
Syamasundara dasa: Hume niega la relación causa-efecto. Nosotros asociamos la fricción con el calor, pero Hume dice que es un error asumir que la fricción origina calor. Para él, es meramente una repetición de dos incidentes. Puede que el efecto suceda a la causa, pero no es necesariamente su consecuencia. Solo existe la asociación, no la causa y el efecto.
Srila Prabhupada: ¿Pero quién hizo la Ley de Asociación? Puede que la asociación sea accidental, pero en cuanto hay fricción, hay calor. Esto significa que en la naturaleza hay una ley sistemática.
Syamasundara dasa: Hume diría que esta ley no es la realidad ultima, sino mera probabilidad.
Srila Prabhupada: De todos modos, hay leyes físicas. La secuencia de estas leyes puede diferir, porque están creadas por alguien que las puede cambiar. Un cuerpo legislativo puede reunirse hoy y sancionar determinada ley, y mañana se reúnen de nuevo y anulan esa ley. Asimismo, estas leyes están hechas por una voluntad Suprema, y El puede asimismo anularlas o cambiarlas. En lo que a ustedes respecta, cuando hay fricción, hay calor. Si nos restregamos las manos, experimentamos una sensación de calor. Esto significa que estamos sujetos a la Voluntad Suprema. Dios nos da una oportunidad de hablar toda clase de tonterías, pero El nos puede detener de inmediato. En un instante, nuestra lengua puede estar en un cuerpo muerto. El Supremo nos da la libertad de hablar de este o aquel modo, e inventar toda clase de filosofías, pero en cualquier momento El puede poner fin a todo eso. Así pues, la Voluntad Suprema es la Causa última de todas las causas.
Syamasundara dasa: Hume rechazaba la idea de la materia absoluta y la concepción del alma como sustancia. También rechazó la utilidad de las leyes científicas y los principios morales como realidades objetivas. El declara que todas las ideas religiosas son relativas, sosteniendo que no hay certeza en las cuestiones religiosas.
Srila Prabhupada: Religión significa amor por Dios, y hay diferentes procesos religiosos. Si finalmente desarrollamos amor por Dios, hemos realizado el primer y más importante factor de la religión. Si falta el amor por Dios, lo que se postula como religión, no es verdadera religión. Es simplemente un show.
Syamasundara dasa: Hume expresa que incluso la idea de Dios es una mera probabilidad, no una certeza.
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. En cuanto hablamos de autoridad, postulamos la existencia de la autoridad Suprema. A esa autoridad suprema, la llamamos Dios.
Syamasundara dasa: Hume diría que tenemos que aceptar la autoridad de nuestros sentidos.
Srila Prabhupada: Los sentidos son imperfectos, y Dios está allende los sentidos. No podemos ver a Dios, tocarLo, u oírLo, porque nuestros sentidos son imperfectos. Una persona con sentidos imperfectos, dice que Dios no existe, mas aquellos que han limpiado sus sentidos, pueden ver a Dios, tocarLo y hablar con El.
Syamasundara dasa: Hume niega la existencia de los milagros.
Srila Prabhupada: Lo que es un milagro para una persona, puede no serlo para otra. Un ventilador eléctrico puede parecerle un milagro a un niño, pero no a su padre. De modo que nuestra concepción de los milagros es relativa.
Hayagriva dasa: Sobre este tema, Hume escribe: "Todos los recientes descubrimientos de la Astronomía, que prueban la inmensa grandeza y magnificencia de las obras de la naturaleza, constituyen muchos argumentos adicionales para la Divinidad, conforme al ingenuo sistema religioso". De esta forma, Hume rechaza la necesidad o afán de lo milagroso, así como la concepción de un Dios trascendental a Su creación. El declara que el tema en cuestión no es la existencia de Dios, sino el carácter de Dios, la que no puede ser indagado por el estudio del propio universo. Sin embargo, si el universo solo puede ser investigado con sentidos imperfectos, ¿de qué vale nuestra conclusión? ¿Cómo podemos llegar alguna vez a conocer la índole de Dios?
Srila Prabhupada: De acuerdo con nuestra filosofía Védica, la índole de Dios, la explica Dios Mismo. En el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna:
mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya mayi sarvam idam protam sutre mani-gana iva
"Oh, conquistador de riquezas, no hay Verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un collar". (Bg. 7.7). Lo aceptamos como un hecho, porque no es posible que nadie sea más grande que Dios. El carácter de Dios estriba en ser lo más grande en todo: riqueza, fama, poder, belleza, conocimiento y renunciación. Si hallamos a alguien ataviado de dicha grandeza, hemos hallado a Dios. Estas cualidades se encuentran en Krsna, y por lo tanto, aceptamos a Krsna como el Señor Supremo.
Hayagriva dasa: En los Diálogos sobre la Religión Natural, Hume escribe: "Está confesado que todos los sistemas religiosos se hallan sujetos a problemas grandes e insuperables. El impugnador de turno, a la vez que realiza una guerra ofensiva, expone los absurdos, barbaridades y tendencias perniciosas de sus antagonistas. Mas todos ellos, en conjunto, elaboran un triunfo completo para el escéptico, quien les refiere que no debe abrazarse ningún sistema... El único recurso razonable que nos queda, es la suspensión total del juicio."
Srila Prabhupada: No estamos de acuerdo con eso. Creemos que podemos conocer a Dios, por Dios Mismo. Religión se refiere a los principios dados por Dios. Si no hay orientaciones dadas por Dios, no hay religión. La religión no es una suerte de fé ciega; es concreta, porque está dada por Dios Mismo. Si conocemos a Dios y seguimos Sus instrucciones, somos religiosos.
Hayagriva dasa: Hume creía ciertamente que la religión es necesaria. El expresa que la religión, aún corrompida, es mejor que nada de religión en absoluto.
Srila Prabhupada: Convenimos en eso, pero religión sin filosofía ni lógica, es simplemente un sentimiento. Eso no nos ayudará. La verdadera religión la brinda Sri Krsna.
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaisyasi yuktvaivam atmanam mat-parayanah
"Ocupa tu mente siempre en pensar en Mí, ofréceMe reverencias y adóraMe. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí". (bg. 9.34). Si pensamos siempre en Dios, nos purificaremos. Religión significa meditar en Dios y pensar en El. Por ello, la adoración en el templo es necesaria, para facilitar nuestro pensamiento constante en Dios. Pero si no pensamos en la forma de Dios, ¿cómo habríamos de ofrecerLe adoración? ¿Cómo podemos pensar en El? Luego, tenemos que construir una pseudo-religión, y esta clase de religión no es de ayuda para nosotros.
Hayagriva dasa: El concepto religioso de Hume, es utilitario y social. El escribe: "La función apropiada de la religión es regular el corazón humano, humanizar su conducta, infundir el espíritu de templanza, orden y obediencia..."
Srila Prabhupada: Nosotros también expresamos que la religión es la mayor obra de bienestar social para la humanidad. Por ejemplo, la religión prohíbe el sexo ilícito, y si las personas consienten en el sexo ilícito, la sociedad se convierte en un caos. Si continuamos comiendo carne, nos rebelamos contra la voluntad de Dios, porque Dios es el padre de todas las entidades vivientes. Si hay otros alimentos disponibles, ¿porqué habríamos de matar animales para comer carne? Si hay una esposa, ¿porqué tener sexo ilícito? Un hombre religioso es necesariamente una persona de buen carácter. Si somos conscientes de Dios, todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente. Un devoto sacrifica incluso su propio interés, porque es un devoto. Los demás no lo pueden hacer.
Hayagriva dasa: Hume opinaba que es preferible ser un filósofo escéptico antes que aceptar las verdades reveladas de la religión. En definitiva, el insiste en que estas verdades solo pueden aceptarse por fé, no por la experiencia o a razón.
Srila Prabhupada: ¿Porqué no por la razón? Podemos usar nuestra razón para considerar que todo tiene algún propietario, y que es bastante razonable que este vasto universo también tenga un propietario. ¿Hay error en esta lógica? Por supuesto, los nuevos astrónomos están diciendo que al comienzo hubo una detonación, pero de dónde vino esa detonación? ¿De dónde provino el gas? ¿De dónde provino el fuego? Hay un propietario, y El es descrito en el Bhagvad-gita. Mayadhyaksena prakrtih (Bg. 9.10). Es completamente ilógico pensar que no existe un propietario universal.
Hayagriva dasa: Hasta donde podemos aseverar, Hume personalmente no profesaba ninguna religión, ni la fé Cristiana ni ningún otro Dios. También rechazaba el argumento de que la razón podía justificar la fé. El es un escéptico, que niega la posibilidad de tener una certeza, fuera de la mera secuencia de percepciones o ideas.
Srila Prabhupada: En otras palabras, deben rechazarse todas las aseveraciones, excepto ésa.
Hayagriva dasa: Bien, el declara que el hombre no puede conocer en definitiva la realidad, o poseer conocimiento de nada, más allá del mero conocimiento de las imágenes fenoménicas o sensoriales.
Srila Prabhupada: Si el hombre no puede poseer conocimiento, ¿porqué habríamos de aceptar el conocimiento de Hume? Es mejor dejar de buscar el conocimiento de una vez, ¿no es así? ¿Porqué se molesta Hume en escribir tantos libros? Simplemente está tratando de establecer su propio sistema como supremo, pero un escéptico no se fundamenta en nada.
Syamasundara dasa: Hume expresa que si es de nuestro gusto, podemos atribuir el orden y proyecto del mundo a un arquitecto, mas en lo que a él respecta, no existe prueba de que haya un arquitecto superior.
Srila Prabhupada: Si algo es artístico y sistemático, debemos admitir que hay una inteligencia detrás. No tenemos otra experiencia. Conforme a nuestra experiencia, las cosas no funcionan bien si no hay un cerebro detrás. Al observar que la manifestación cósmica es sistemática, debemos admitir que hay una inteligencia que la guía.
Syamasundara dasa: El opina que si tal arquitecto existe, es el responsable del mal en la naturaleza. Por consiguiente, llega a la conclusión que Dios es ya sea finito o imperfecto. Si El fuera perfecto, no existiría el mal, y si El poseyera un poder infinito, El podría eliminarlo.
Srila Prabhupada: Dios es absoluto, y para El, no hay mal. Para El, todo es bueno, caso contrario, El no sería llamado el absoluto. Lo que nosotros consideramos que es el mal, es bueno para Dios. Un padre puede castigar a su hijo, y puede que el niño llore. Para el niño, ese es el mal, pero para el padre, es bien, porque considera: "He hecho bien. Aunque llore, no volverá a cometer nuevamente este error". El castigo a veces puede parecer malo, pero eso es relativo a nuestra posición. ¿La opinión de quién debemos aceptar?
Syamasundara dasa: Hume diría que esto significa que Dios es limitado.
Srila Prabhupada: Eso es una insensatez. Si Dios es limitado, El no puede ser Dios.
Syamasundara dasa: La lógica es que Dios debe estar limitado en Su bondad, por permitir que exista el mal.
Srila Prabhupada: Dios es infinitamente bueno.
Syamasundara dasa: Luego, Dios debe estar limitado en Su poder, porque El no puede eliminar el mal.
Srila Prabhupada: No. El mal trabaja bajo Su guía. Dios controla tanto el bien como el mal; por consiguiente, El es llamado el controlador supremo. El no se halla limitado de ninguna manera. La palabra exacta usada en sánscrito es ananta, ilimitado. Dios es advaitam acuytam anantam; no-dual, infalible e ilimitado.
Syamasundara dasa: Respecto a la moral material, Hume sostiene que la moral consiste en valores formulados por el individuo por sí mismo, como una cuestión de opinión personal. Cada persona hace lo que su conciencia le dicta.
Srila Prabhupada: Una persona puede decir que su conciencia le dicta una cosa, y otra, que su conciencia le dicta algo diferente. En consecuencia, no hay acuerdo.
Syamasundara dasa: Sin embargo, en la sociedad, Hume diría que los valores morales son relativos a la opinión pública.
Srila Prabhupada: Entonces tenemos que aceptar la opinión de la mayoría. Eso es democracia.
Syamasundara dasa: Empero, Hume admite que depende del individuo el aceptar o rechazar la opinión pública. Aunque la ley exista, y la sociedad esté de acuerdo, aún así depende del individuo acatarla o no.
Srila Prabhupada: Si no se acata la ley, se es castigado por el Estado. De modo que podemos concluir que el pensamiento independiente no es absoluto. También es relativo.
Syamasundara dasa: Hume diría que no es la lógica o la razón lo que determina la moral, sino el sentimiento.
Srila Prabhupada: No podemos decidir lo que es moral o inmoral. Solo el Supremo puede hacerlo.
Syamasundara dasa: Es el sentimiento del individuo lo que decide. Puede que una persona obre de acuerdo al modo que sienta en un momento dado, conforme a su opinión personal.
Srila Prabhupada: Puede que tú estés satisfecho con tu opinión personal, pero no es aprobado por los demás, en la sociedad, y tú estés viviendo en el paraíso de un necio.
Syamasundara dasa: La cura para ésto, es social. Debemos tratar de cambiar las leyes u opiniones del Estado, de modo que se ajusten a un determinado tipo de moral. Si yo considero que algo está bien, pero el Estado dice que está mal, debo actuar políticamente para cambiarlo.
Srila Prabhupada: Mas la opinión pública y la opinión individual no son definitivas. Por encima de ellas está la voluntad suprema de Krsna, y esa es la que en definitiva determina lo que es moral o inmoral.
Syamasundara dasa: Hume creía que los sentimientos morales realzan el bien social, mientras que las actitudes inmorales, son egoístas y anti-sociales.
Srila Prabhupada: Como sea, el considera una autoridad al cuerpo social. Finalmente, tenemos que depender de alguna autoridad para toda sanción. Nosotros proponemos que la autoridad suprema es Krsna, y que lo que sea que El sancione, es moral, y lo que sea que El no sancione, es inmoral. Arjuna pensaba que era moral ser no violento en el campo de batalla de Kuruksetra, pero Krsna le dijo otra cosa. En vez de depender en un organismo social, político o comunal para la determinación de lo que es moral, debemos depender en la voluntad suprema de la autoridad suprema. Sostenemos que toda moral es relativa a la sanción de Krsna. Matar se considera inmoral, mas dado que Krsna le ordenó a Arjuna que peleara, la matanza de Arjuna no fue inmoral. Cuando nuestras acciones son aprobadas por la autoridad suprema, somos morales. Si nuestros actos no son aprobados por la autoridad suprema, somos inmorales. Lo moral y lo inmoral no ocupan una posición fija. Si algo es aprobado por Krsna, es moral. Así pues, lo que se considera inmoral, puede en realidad ser moral, y viceversa, dependiendo de las órdenes o deseos de Krsna. En una guerra, un soldado puede matar a muchos seres humanos, y que se le concedan medallas en mérito a eso, pero si al regresar a su hogar mata a una persona, es considerado inmoral, y es ahorcado. Hasta a nivel material, lo moral e inmoral dependen de la sanción del Estado. El Estado dice, "es moral que mates a este hombre, porque el es un enemigo". Y el Estado también dice, "si matas, serás ahorcado". De esta forma, el pueblo acepta la autoridad. Al comienzo del Bhagavad-gita, Krsna dice que El viene a restablecer los principios religiosos (Bg. 4.8), pero al final, El declara que uno debe rechazar todos los principios religiosos y simplemente rendirse a El, y aceptar Su orden (18.66). Esta es la enseñanza confidencial del Bhagavad-gita. Como fuere, El es la autoridad definitiva, y rendirse a El es el principio religioso definitivo.
Syamasundara dasa: Hume tiende el fundamento de la permisibilidad en la sociedad moderna, porque el le deja al individuo la elección de la actitud ética específica. En otras palabras, que haga lo que le plazca.
Srila Prabhupada: Mas esto es imposible, dado que nadie puede hacer lo que le plazca. Hay muchos obstáculos infranqueables en la vida. No podemos obrar independientemente. Caso contrario, habrá caos. Debe existir alguna autoridad.