El Pensamiento Renacentista
Nicolás Maquiavelo – Francis Bacon – Thomas Hobbes
Nicolás Maquiavelo - (1469-1527)
Hayagriva dasa: Maquiavelo ha sido considerado el filósofo y polìtico más influyente del Renacimiento, y su filosofía de la Política, ha ejercido influencia sobre los regentes de la época, hasta el día de hoy. Es un exponente típico del Renacimiento, en el sentido de que se apartó de los temas de los padres de la Iglesia -como ser Dios, el cielo, la salvación-, para concentrarse en el hombre y la naturaleza. El Renacimiento marcó una declinación del poder de la Iglesia, y la filosofía inició un proceso de secularización. El propio Maquiavelo admitió que su obra más famosa, El Príncipe, no se aplica a un Estado utópico, compuesto por buenos ciudadanos; antes bien, es una filosofía inescrupulosa que se aplica a los ciudadanos corruptos. El Príncipe, es una guía literaria para un tirano, y contiene el consejo que el eligiera impartir a la familia regente: los Medici. Es meramente una justificación para los actos inmorales. El objetivo último, es el poder, y en la contienda por el poder, el fin justifica los medios. El éxito en lograr el poder, nos convierte en objetos de respeto y obediencia. El único pecado, es el fracaso.
Srila Prabhupada: Así pues, esto es la política, la ocupación de los ksatriyas. En el Bhagavad-gita se brindan las cualidades del ksatriya:
sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam
"Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad, y liderazgo, son las cualidades de trabajo para los ksatriyas". (Bg. 18.43). Por supuesto, en la politica moderna, el rey o presidente no va al campo de batalla a exhibir su coraje. El simplemente aparece cuando hay una guerra de palabras, mas cuando ocurre una guerra real, el se queda en un sitio apartado, permitiendo que los ciudadanos luchen. E instituye una junta militar, para controlarlos. De acuerdo con el sistema Védico, sin embargo, cuando hay una batalla, el rey o presidente debe estar presente en el campo de batalla, y debe encabezar la lucha el mismo, para que sus hombres se sientan animados. Esto se denomina yuddhe capy apalayanam. El líder de una Nación debe luchar con toda su habilidad y estar determinado a ganar la batalla, o a dejar la vida. El propio Bhagavad-gita es un libro guía para los ksatriyas, y fue originalmente hablado al dios-sol, hace millones de años. En ocasiones, la gente trata de interpretar el Bhagavad-gita, como una filosofía de no -violencia, mas en la política debe haber violencia, porque el rey debe salir victorioso. En los Vedas se declara que si un rey es victorioso, es respetado. La fuerza debe existir. Además, el jefe de Estado debe ser caritativo, y antiguamente los grandes reyes realizaban grandes yajñas, sacrificios.
annad bhavanti-bhutani parjanyad anna-sambhavah yajñad bhavati parjanyo yajñah karma-samudbhavah
Todos los cuerpos vivientes subsisten a base de granos alimenticios, los cuales son producidos por las lluvias. Las lluvias son producidas por la ejecución del yajña (sacrificios) y el yajña emerge de los deberes prescritos". (Bg. 3.14). Cuando el jefe real del gobierno realiza suficientes sacrificios, sucede la lluvia. El poder en sí no alcanza.- Se debe ser lo bastante poderoso como para satisfacer completamente a los ciudadanos, suministrándoles suficientes granos, de modo que los hombres y los animales coman y estén satisfechos. Esta es la habilidad que debe poseer el príncipe o político. No solo debe ser poderoso, sino también generoso. Los impuestos cobrados a los ciudadanos, deben ser apropiadamente utilizados en la ejecución de sacrificios. Por supuesto, hoy en día no es posible ejecutar yajñas como se hacía anteriormente. Antiguamente, se acostumbraba sacrificar toneladas de ghi y granos en el fuego, mas hoy en día, eso es impráctico. El mejor yajña para hoy, es el sankirtana-yajña, propagado por este movimiento de conciencia de Krsna. Los jefes de Estado lo deberían alentar.
Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que el príncipe debía exhibir como mínimo cinco virtudes básicas, ya sea que las tuviera o no. Estas son: misericordia, fé, integridad, humanidad y religión. El escribe: "No es necesario que un príncipe posea todas las cualidades antes mencionadas, mas es muy necesario que parezca que las posee. Incluso me animaría a expresar audazmente que el poseerlas y siempre llevarlas a la práctica, es peligroso, mas el simular poseerlas, es útil. De tal modo, está bien parecer misericordioso, fiel, humano, sincero, religioso, y también serlo; mas se debe tener la mente dispuesta de tal modo que, cuando sea necesario obrar de otro modo, se pueda cambiar a las cualidades opuestas".
Srila Prabhupada: Bien, puede que Maquiavelo pensara de esa manera, mas a menos que un príncipe o rey posea todas estas cualidades, es indigno. Si es indigno, no puede seguir siendo un príncipe, porqué está ubicado artificialmente. Dado que los reyes carecieron de las cualidades apropiadas, la monarquía hoy en día, está acabada, y la democracia tiene relevancia. En la historia de la India, sin embargo, hubo reyes como Maharaja Pariksit, quienes realmente poseyeron todas las buenas cualidades. Cuando Maharaja Pariksit fue a recorrer su reino, y vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca, Maharaja de inmediato desenvainó su espada, y dijo, "¿Quién es esta persona que está tratando de matar una vaca en mi reino?. Debe ser castigada". Un rey puede exhibir esa determinación para brindar protección a todos los habitantes de su reino. Actualmente, los gobiernos no ofrecen protección a los animales. Ellos matan vacas, aunque las vacas suministran la leche con la cual elaboran maravillosas preparaciones. Esto es Kali-yuga, y el Gobierno no exhibe buen criterio en ningún campo. Puesto que el gobierno es indigno para gobernar, hay caos en todo el mundo. De acuerdo con la civilización Védica, el rey es adorado como Dios en forma humana, y es por consiguiente llamado Naradeva. Si a un rey le faltan las buenas cualidades, ya no puede seguir siendo considerado Naradeva, y no puede gobernar por demasiado tiempo, porque su gobierno es artificial. Por lo tanto, en Kali-yuga, el orden real se ha terminado.
Hayagriva dasa: Maquiavelo no decía que ésta debía ser la forma obligada de la vida política. Antes bien, puesto que la polìtica se presentaba de ese modo, realmente, era la mejor manera en que un príncipe podía gobernar.
Srila Prabhupada: Nuestros principios deben ser los mismos, ya sea en el pasado, en el presente, o en el futuro. Krsna entregó el Bhagavad-gita hace millones de años, al rey del sol, Vivasvan- Hace cinco mil años, El repitió estos mismos principios a Arjuna, en el campo de batalla de Kuruksetra. No se trata de que los principios hayan cambiado. Ya sea que uno sea un príncipe, un presidente, o lo que fuere, los principios gobernantes deben conservarse. Luego el pueblo se beneficiará- Se explica que cuando gobernaba Maharaja Yudhisthira, el pueblo no sufría ni el calor intenso, ni el frío intenso. Se producían lluvias regulares, y la gente estaba libre de ansiedad. Tal es un reino ideal, en el cual las personas son felices en todo sentido.
Hayagriva dasa: Maquiavelo pensaba que el regente debía asumir los pecados del Estado sobre sí, tal como Cristo cargó sobre Sí los pecados del mundo.
Srila Prabhupada: Pero si el propio regente es pecaminoso, ¿cómo puede asumir los pecados de los demás?
Hayagriva dasa: Bueno, Maquiavelo opinaba que el mal en la política era una necesidad. "Un hombre que desee profesar la bondad en todo, necesariamente sufrirá entre tantas personas que no son buenas".
Srila Prabhupada: Pero si uno no es bueno, ¿cómo puede introducir algo que es bueno? Actualmente, en la India, hay muchas personas que claman ser grandes mahatmas, religiosos, escolásticos y políticos, mas ni siquiera son capaces de proteger a las vacas. El Bhagavad-gita dice:
krsi-goraksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam
"La agricultura, la protección de la vaca, y el comercio, son las cualidades de trabajo para los vaisyas". (Bg. 18.44). El deber mínimo del Estado es proteger a la vaca, la cual es un animal especial. El deber del rey es proteger el bienestar de todos los ciudadanos, incluyendo a las vacas. Si el rey o presidente no hace más que sentarse en una exaltada posición, la gente no será feliz. Hasta en América, la gente revocó al presidente, al no estar contenta con él. En todo caso, el jefe de Estado debe ser ideal, y exhibir las características principescas ideales.
Hayagriva dasa: Maquiavelo sugería que puesto que el pueblo deseaba la paz, el príncipe debía promover la paz en sus discursos públicos. Por otro lado, el ejército siempre prefiere la guerra, la cual brinda oportunidades de promoción, y el príncipe también debía apaciguar a los militares. Aunque promocionando públicamente la paz, el príncipe podía romper su promesa, toda vez que fuera necesario, para iniciar una guerra externa, en especial cuando hay problemas internos.
Srila Prabhupada: Nadie puede introducir la paz, a menos que esté educado en conciencia de Dios. En el Bhagavad-gita se declara:
bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam jñatva mam santim rcchati
"Los sabios, que saben que Yo soy el propósito último de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, alcanzan alivio de los dolores de las miserias materiales". (Bg. 5.29). El rey no debe considerar a su reino como su propiedad, o la propiedad de su padre. Antes bien, sabiendo que el es el representante del Padre Supremo, debe entender que el Estado pertenece al Padre Supremo. El es un representante, cuyo deber es proteger al Estado y a los ciudadanos. El propietario del Estado, es Dios Mismo. No hay un fragmento de tierra en todo el universo, que no sea propiedad de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, toda propiedad debe ser empleada para la satisfacción de Dios. Bhoktaram yajña-tapasam. Todo debe ser ejecutado para la satisfacción del Señor Supremo; ésta es la actividad ideal para todas las sociedades.
atah pumbhir dvija-srestha varnasrama-vibhagasah svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam
"Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez, se concluye por consiguiente, que la más elevada perfección a la que se puede arribar, por el desempeño de los deberes prescritos (dharma), de acuerdo con las divisiones de casta y las órdenes de la vida, es complacer al Señor Hari". (Bhag. 1.2.13). Conforme a los sastras, hay divisiones sociales: brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, y estas divisiones permiten un apropiado gobierno. Es deber del rey dividir a la sociedad humana, de acuerdo al varnasrama-dharma. Debe haber brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, brahmacaris, grhasthas, vanaprasthas y sannyasis genuinos. Nadie debe engañar, sino llevar a cabo su deber conforme a ello. El rey debe saber qué es pecaminoso, de modo de adoptar precauciones, mas si él apoya las actividades pecaminosas, por ejemplo, si mantiene un matadero, ¿cómo puede no pecar? Los sastras dicen que el rey alcanza poder político por sus actividades piadosas, mas si no brinda seguridad a los ciudadanos, pierde automáticamente su poder.
Hayagriva dasa: Maquiavelo creía ciertamente que el pueblo debía ser protegido, mas también creía en el uso de la fuerza y el poderío. Si hay problemas internos, deben ser resueltos por la fuerza. Si ésta probara ser imposible, el príncipe debe distraer la atención del pueblo, iniciando una guerra extranjera. Incluso opinaba que era mejor ir a la guerra que permanecer neutral, porque una Nación neutral es odiada por el perdedor, y no respetada por el ganador. En consecuencia, el elogiaba el poder y la guerra.
Srila Prabhupada: El alaba la guerra porque es incapaz de manejar los asuntos internos. Eso es sumamente inhumano.
Hayagriva dasa: "Problemas internos, guerra externa", es uno de sus puntos más famosos.
Srila Prabhupada: Sí, y a veces los gobiernos crean ansiedades y pobreza artificiales. Lo hemos visto en 1940, en ocasión de la II Guerra Mundial, que el gobierno creaba una hambruna artificial, para hacer que los hombres fueran a pelear. La gente que no trabajaba, no tenía más remedio que unirse al ejército. El gobierno aumentó el precio de la comida; recuerdo que el precio del arroz subió de seis a diez rupias. Al día siguiente, el preció alcanzó las veinte rupias. Luego, saltó nuevamente a cincuenta rupias, cuando antiguamente, solo era de seis. Todo esto es el resultado de la política. Cuando el Gobierno no es ni piadoso ni fuerte, esto es lo que sucede, y la gente es infeliz.
Hayagriva dasa: La opinión del hombre sobre Maquiavelo es muy cínica. El escribió: "En la constitución y legislación del Estado, debe concederse que todos los hombres son inicuos".
Srila Prabhupada: Por lo tanto, es deber del gobierno introducir la conciencia de Krsna, de manera que la gente pueda conocer el camino de la paz y la felicidad.
Hayagriva dasa: En la medida en que el príncipe beneficiara a la gente, ellos serían enteramente suyos.
Srila Prabhupada: Mas el debe saber cómo beneficiarlos.
Hayagriva dasa: Maquiavelo era muy aficionado a hablar del "bien común", y colocaba el amor por el país y el bien común por encima del amor cristiano por Dios.
Srila Prabhupada: ¿Mas qué es el bien común? El considera que la gente debe tener lo suficiente para comer, pero es para el bien común de todos el amar a Dios. El amor por Dios es para todos, y Dios es uno. Cuando nos volvemos amantes de Dios, nuestras vidas son perfectas.
Hayagriva dasa: Mas si toda la gente es básicamente inicua, -argumentaba el-, es necesario un príncipe fuerte para controlarla.
Srila Prabhupada: ¿Porqué debería el pueblo seguir siendo rebelde? Es deber del rey el velar por que todos los ciudadanos se conviertan en caballeros. El no debe permitir que sigan siendo rebeldes. Los sistemas educativos, sociales y religiosos, deben ser tan perfectos que la gente se vuelva consciente de Dios. Al menos un sector de la gente, los brahmanas, debe ser perfecto.
Hayagriva dasa: Mas el opinaba que si el príncipe fuera perfectamente virtuoso o veraz en todos los casos, el posiblemente no podría sobrevivir en el mundo político.
Srila Prabhupada: Es por eso que existen divisiones sociales: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. No es posible que todos sean veraces, pero al menos una parte del pueblo debe ser tan ideal que los demás puedan aprovechar su buen consejo. No se trata de que todos estén en la misma posición, que todos deban unirse al ejército. Solo aquellos que estén interesados en pelear, deben unirse al ejército.
Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba el servicio militar obligatorio, como una forma primaria de educación para todos.
Srila Prabhupada: Nada está creado para todos. Debe haber divisiones. Maquiavelo no tenía idea que el entrenamiento brahmìnico es absolutamente necesario para los hombres inteligentes.
Hayagriva dasa: Dado que la juventud debía especialmente acostumbrarse a las privaciones, el consideraba a la guerra como una forma de educación.
Srila Prabhupada: Bien, toda educación requiere de privaciones, y para volverse un brahmacari o un brahmana, se requiere de las mayores privaciones. En todo caso, debe haber divisiones educativas, tal como hay divisiones en el cuerpo humano: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Instrucción militar es la educación de los brazos, mas, ¿dónde está la educación para el cerebro? A menos que la cabeza sea educada, ¿cómo actuarán los brazos?
Hayagriva dasa: Maquiavelo recomendaba una república democrática, para una sociedad conformada por personas virtuosas. En dicho Estado, el gobernante debía obtener el consentimiento del pueblo, mas el consideraba a tal sociedad, como puramente utópica.
Srila Prabhupada: Sí, una sociedad completamente virtuosa, en esta Era, es utópica. Empero, puede haber una sección de la población idealmente virtuosa, y el resto debe aprender de ellos. No es posible que todos sean brahmanas, mas puede entrenarse a unos pocos. El cielo puede estar lleno de estrellas, pero solo se necesita de una Luna. Si el pueblo está formado por pícaros y necios, ¿cómo se puede manejar algo? Debe haber como mínimo una sección que brille como la Luna.
Hayagriva dasa: Esta visión cínica de la humanidad, se basó parcialmente en la doctrina Cristiana -o al menos en la doctrina de Agustín-, que sostenía que el hombre es por naturaleza corrupto. Mientras que Agustín creía en la gracia salvadora de Dios, Maquiavelo creía en el poder de la voluntad humana para superar la mala fortuna.
Srila Prabhupada: ¿Mas quién arregla la buena o mala fortuna? Si consideramos la buena y mala fortuna, debemos considerar a un dispensador, un poder o controlador supremo, y ese poder supremo es Dios. Por consiguiente, la gente debe ser educada en la conciencia de Dios, por leer las literaturas trascendentales como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam.
Hayagriva dasa: La actitud de Maquiavelo hacia la religión, influyò gradualmente en los gobiernos modernos. El consideraba a la religión como un departamento del Estado; no debía estar separada, en el sentido de que no debía competir.
Srila Prabhupada: En esto estoy de acuerdo. Es deber del gobierno proteger a la religión, y si la religión es científica, El Estado será resonante. América actualmente es fuerte en muchos aspectos, y ahora América se ha vuelto más fuerte en conciencia de Dios. Es muy bueno escribir "En Dios confiamos", mas también debemos saber quién es Dios y porqué debemos confiar en El. Por consiguiente, estamos tratando de presentar esta ciencia de Dios, la conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Maquiavelo opinaba que en tanto la religión no fuera en detrimento del Estado, éste debía aceptarla como válida. Mas en cierto sentido, la religión está subordinada al Estado.
Srila Prabhupada: Por supuesto, están separados, pero el Estado debe saber lo que es la religión y como introducirla en el pueblo en general. No es cuestión de fé ciega. El Gobierno mantiene muchos departamentos diferentes: un área de ingeniería, un área médica, un área militar, etc. Asimismo, un departamento de religión, debe estar subordinado al Estado, porque todas las demás áreas están subordinadas, mas la religión debe estar basada en el conocimiento científico. Si el Estado aprovecha las literaturas Védicas, puede introducir un sistema científico de religión. Luego la gente estará reconocida y será feliz.
Hayagriva dasa: Para Maquiavelo, el único pecado es no obrar para el bien común. Primero, el regente debe proteger a los ciudadanos, del daño físico. Cuando los ciudadanos acatan las leyes, siguen las costumbres, son felices, y le oran a Dios.
Srila Prabhupada: Si el gobernante debe antes que nada proteger a los ciudadanos del daño físico, ¿cómo es que propicia la matanza de animales? Los animales también son sujetos, porque nacen en el país. Ciudadano es todo aquel nacido en el Estado. Luego, ¿cómo puede un regente discriminar entre un tipo de ciudadano y otro? Si discrimina, no puede hablar de bien común. Solo puede decir, "el bien humano". Conforme al bien común, se protegen tanto los humanos como los animales.
Hayagriva dasa: Maquiavelo situaba por encima de todo el amor por el país y el bien común. Raramente emplea la palabra "Dios" o "Providencia", sino que prefiere la palabra "fortuna". Es la fortuna quien le hace jugarretas a los hombres y torna los amigos en enemigos.
Srila Prabhupada: Si Dios es la fortuna, ¿quién es la mala fortuna? Puesto que Dios es el controlador supremo, El es tanto la fortuna como la mala fortuna. Cuando se actúa mal, el castigo proviene de Dios, y cuando se actúa con propiedad, la recompensa viene de Dios.
Hayagriva dasa: El amor por el país trasciende todo lo religioso y moral, de modo que incluso se pierda la propia alma en nombre de la Nación. Por cierto, Maquiavelo escribió: "Amo más a mi país que a mi alma".
Srila Prabhupada: ¿Mas cuánto tiempo va él a quedarse en su país?
Hayagriva dasa: Bien, el estuvo de 1469 a 1527.
Srila Prabhupada: Luego, ¿eso qué es? El tiempo y el alma son eternos. Tal deificación del propio país, no es demasiado inteligente.
Francis Bacon - (1561-1626)
Hayagriva dasa: Francis Bacon es reconocido generalmente como el padre fundador de la ciencia moderna en Inglaterra, y aunque el no trabajó en un laboratorio moderno, como los cientìficos de hoy en día, inspiró lo que se conoce como el método científico. El creía que la ciencia podía conceder al hombre su imperio sobre la naturaleza, lo cual mejoraría su vida en esta tierra. Para Bacon, la ciencia no era simplemente un cometido intelectual o académico, sino también práctico.
Srila Prabhupada: Bacon o cualquier otro científico, está equivocado en pensar que la ciencia puede controlar a la naturaleza. No es posible controlar el nacimiento, la vejez, la enfermedad o la muerte. Durante nuestra vida, podemos hacer ciertos cambios y obtener algunas facilidades, pero ese no es el fin último.
Hayagriva dasa: A Bacon no le agradaba la especulación mental acerca de Dios porque no cabe que esperemos que Dios se conforme a nuestra concepción. Debido a lo infinito de Dios, ninguna concepciòn de Dios puede ser creíble. Bacon relegaba la teología al reino de la fé, y la ciencia al reino del conocimiento del mundo.
Srila Prabhupada: Es bueno ser un maestro arquitecto y hacer una casa con todas las comodidades modernas, pero si estas facilidades nos hacen olvidar el verdadero objetivo de la vida, hemos perdido mucho. Es mejor estar sin comodidades, evacuar en el campo, y bañarse en el río, que preocuparnos en exceso por los entretenimientos modernos, las facilidades para una vida consentida. Si olvidamos nuestra verdadera cuestión, -cómo revivir la conciencia de Dios-, no hemos avanzado, sino retrocedido.
Hayagriva dasa: Bacon no concebía a la ciencia como un factor de desunión, en lo que respecta a la religión. Antes bien, el creía que la ciencia permitiría que la humanidad progresara. Sería un lazo de unión entre el hombre y Dios.
Srila Prabhupada: Esa es ciertamente una idea muy buena,mas muchos científicos modernos niegan la existencia de Dios. Muchos proclaman que Dios ha muerto, que no hay necesidad de Dios, o que podemos elaborar a Dios y al hombre a nuestro modo.
Hayagriva dasa: Bacon consideraba cierto conocimiento como sobrenatural, en el sentido que proviene de Dios, mientras que otras formas de conocimiento son obtenidas a través de los esfuerzos humanos individuales. El admite que los sentidos materiales son imperfectos y actúan como espejos falsos, lo cual distorsiona el mundo real. De tal modo, los hombres son constantemente engañados.
Srila Prabhupada: Sí, aunque avancen en la causa de la ciencia material, están olvidando a Dios en el proceso. Esto es sumamente degradante. Los hombres deberían probar con los métodos científicos que Dios existe y está haciendo todo. Los científicos deben emplear un método científico, para entender la forma en que el Ser inteligente supremo trabaja. El conocimiento científico de Dios, es perfecto, y el conocimiento que obedece a ello, es muy bueno. Pero si los hombres tienen un poco de conocimiento y desafían la existencia de Dios, su conocimiento es inútil. De modo que su pequeño conocimiento, se ha vuelto una cosa peligrosa.
Hayagriva dasa: Bacon expresa algo muy parecido. El escribe: "Es verdad que un poco de filosofía, inclina la mente humana al ateísmo; pero la filosofía profunda, trae la mente humana hacia la religión".
Srila Prabhupada: Sí. Krsna dice en el Bhagavad-gita:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita
"Oh, hijo de Kunti, debe entenderse que todas las especies de vida son posibles por el nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente". (Bg. 14.4). Si tenemos un poco de inteligencia, y meditamos en este verso, podemos entender que todas las entidades vivientes provienen de algún vientre. Puesto que todos son el hijo de alguna madre, debe haber un padre. Cuando crecemos, podemos entender a nuestro padre, su propiedad, y su deseo. ¿Cómo podemos negar un padre universal?
Hayagriva dasa: Esta es la conclusión de Bacon: "Por un tiempo, la mente del hombre contempló las causas secundarias dispersas, por momentos se apoyó en ellas, y no fue más allá; mas cuando contempló la cadena que las unía, aliaba y concatenaba entre sí, necesariamente voló hacia la Providencia y la Divinidad"."
Srila Prabhupada: Sí. Esta es la versión brindada en el Bhagavad-gita.
aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate
"Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí". (Bg. 10.8). El Vedanta-sutra también expresa: janmadyasya yatah. "El Ser Supremo es Aquel de Quien todo emana". Es un hecho que debe haber un origen de todo, y la fílosofía debe ocuparse en hallar esa fuente original. No es ni científico ni filosófico el tratar de empañar o ignorar la fuente original.
Hayagriva dasa: Respecto a la superstición, Bacon escribe: "Sería mejor no tener ninguna opinión de Dios, en absoluto, a que dicha opinión sea indigna de El. Pues la una es falta de fé y la otra es terquedad".
Srila Prabhupada: ¿ Porqué habría de permanecer la superstición? ¿Porqué no introducir la educación donde todos puedan entender a Dios y Su naturaleza? Estamos tratando de establecer una institución semejante con este movimiento de conciencia de Krsna. Si el gobierno participa y coopera, la masa popular puede entender esta ciencia de Dios y el beneficio.
Hayagriva dasa: Bacon distinguía entre la religión y las sectas. Las sectas cambian, pero la verdadera religión "está construída sobre la roca; el resto es sacudido por las olas del tiempo..."
Srila Prabhupada: La verdadera religión proviene directamente de Dios, puesto que la religión es la ley de Dios. Por consiguiente, debemos entender científica y filosóficamente a Dios y a Su ley. Esa es la perfección del conocimiento.
Hayagriva dasa: Muchas de las sectas Indias triunfan en América porque sus líderes no imponen ningún tipo de restricciones.
Srila Prabhupada: Ellos no tienen una concepción de Dios. Vienen por algún motivo comercial, y eso se revela con el transcurso del tiempo.
Hayagriva dasa: Bacon creía asimismo en el derecho divino de los reyes, sosteniendo que el rey está apoderado por Dios, para elaborar las leyes. También opinaba que una iglesia nacional podía proveer mejor a las necesidades espirituales de las personas.
Srila Prabhupada: Por consiguiente, es necesario que el rey sea entrenado y que no emplee mal su poderío. Conforme al sistema Védico, el rey era educado para ampararse en las instrucciones de las personas santas, los brahmanas. Los brahmanas brindaban asesoramiento, y el rey debía acatar su voluntad. Si un rey emplea mal su poder, no es bueno para nada. Su monarquía será abolida, y el pueblo la reemplazará con otra cosa.
Thomas Hobbes
(1588-1679)
Syamasundara dasa: Hobbes declaró, "Todo lo que existe es materia, y todo lo que cambia es movimiento." Para él, las entidades espirituales o mentales no son realidades por su propio derecho, sino que son meramente sub-productos de la materia. El espíritu y la mente perecen, cuando la base material es destruída.
Srila Prabhupada: El espíritu no es una combinación de condiciones materiales. De ser así, ¿porqué no combinar la materia de un modo tal que produzca el espíritu viviente, las formas vivas?
Hayagriva dasa: Hobbes creía que una "sustancia incorpórea", es una contradicción, porque nada existe en el mundo que no sean los cuerpos. Definía a Dios como "lo más puro, simple, invisible, espíritu corpóreo".
Srila Prabhupada: ¿Por qué invisible? Cuando Krsna vino, ciertamente que era visible, pues Arjuna Le habló cara a cara. La visibilidad o invisibilidad de Dios, depende de la propia voluntad de Dios. El es visible a aquel que es competente o perfecto. No solo fue visible para Arjuna, sino que reciprocó, respondiendo las preguntas de Arjuna. Si nos cualificamos como Arjuna, podemos ver a Dios y hablar con El. Luego Dios dará instrucciones directas. Dios es invisible para aquel que es imperfecto, pero para quien es perfecto, ciertamente que El es visible.
Syamasundara dasa: Los empíricos sostienen que la única prueba que tenemos, es a través de nuestros sentidos.
Srila Prabhupada: Nosotros decimos que los sentidos son imperfectos, todo lo que se crea merced a ellos, es imperfecto. Esto es muy simple. Cuando el Sol asoma a la mañana, se halla a muchos millones de millas de distancia, mas ¿puede un niño decir cuán lejos está? ¿Quién puede decir realmente cuán lejos se encuentra el Sol?
Syamasundara dasa: Se han inventado ciertos instrumentos para medir la distancia.
Srila Prabhupada: Por consiguiente, lo han aprendido de alguna autoridad. Dado que no lo pudieron medir con sus propios sentidos, han recurrido a los instrumentos. Mas nosotros debemos aceptar la ayuda del perfecto instrumentador, Sri Krsna. ¿De qué valen nuestros sentidos si son imperfectos?
Syamasundara dasa: ¿En qué sentido la mente y el alma son diferentes del cuerpo?
Srila Prabhupada: No son diferentes, sino que se manifiestan en diferentes fases. Actualmente, experimentamos la luz del día, y sentimos calor por el Sol, pero si nos acercamos al Sol, sentiremos un calor mucho más intenso. Si nos acercamos mucho más, nos desintegraremos.
Syamasundara dasa: ¿Mas cómo es que el alma no es producida por el cuerpo? ¿Cómo sabemos que no es un mero sub-producto?
Srila Prabhupada: En el momento de la muerte, están presentes todas las partes físicas del cuerpo. ¿Pero porqué el hombre está muerto? ¿Qué está faltando? Su corazón está presente, ¿porqué no late? Puede que todas las partes del cuerpo estén presentes, empero, se puede apreciar que el cuerpo está muerto. ¿Qué es eso que está faltando?
Syamasundara dasa: El cerebro ya no envía impulsos al corazón.
Srila Prabhupada: ¿Mas porqué se ha detenido el cerebro? La construcción cerebral está presente. ¿Qué es lo que falta? ¿Porqué no reemplazan lo que falta? Si tú eres un mecánico, y la máquina se frena, debes ser capaz de encontrar el defecto y repararlo de inmediato. Mas nadie ha sido capaz de hacer esto con el cuerpo, ni los científicos ni los filósofos. Ellos no pueden hacer frente a ese desafío.
Hayagriva dasa: Hobbes es más conocido como filósofo-político, y en su obra más famosa, El Leviatán, propuso sus teorías socio-políticas, como lo hiciera Maquiavelo en El Príncipe. El organismo regente, o monarca, de Hobbes, su "dios mortal", quien estaba bajo el Dios inmortal, era el Leviatán, quien regiría sobre la ley. Ahora bien, de acuerdo con la concepción Védica, ¿el rey o jefe de Estado, está por encima de la ley?
Srila Prabhupada: No. El rey también está bajo la ley. Como lo comprendimos en el Bhagavad-gita, Sri Krsna impartió Sus leyes al dios sol. Puesto que el dios sol acató estas leyes, el es, en comparación al hombre común, un ser supremamente elevado. Se supone que el rey es el representante de Dios en el Estado, y la perfección del rey se fundamenta en acatar las leyes de Krsna.- Si el rey acata la orden de Krsna, las órdenes del rey son definitivas. En el Bhagavad-gita (4.1.2.) Krsna dice que El le impartió originalmente las leyes del Bhagavad-gita al dios sol, Vivasvan, quien las impartió a Manu, el padre del hombre, quien a su vez las impartió a Iksvaku, y de esta forma el Bhagavad-gita fue recibido a través de la vía de la sucesión discipular, e impartido a los rajarsis, los reyes santos. Si el rey gobierna conforme al Bhagavad-gita, no puede estar sujeto a ninguna otra ley.- Si el rey acata las órdenes dadas por Dios, está por encima de las leyes y convenciones mundanas.
Hayagriva dasa: Hobbes compara al hombre con una máquina hecha en definitiva por Dios, pero no considera que dicha máquina esté controlada directamente por Dios, sino por el Leviatán, el rey o regente.-
Srila Prabhupada: No. Dios está situado en el corazón de todos, y El es testigo a cada momento de las acciones del alma. El sabe lo que el alma desea, y El observa como el alma manipula la máquina del cuerpo. Esto se explica claramente en el Bhagavad-gita:
isvarah sarva-bhutanam hrd-dese'rjuna tisthati brahmayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
"Oh, Arjuna, el Señor Supremo está situado en el corazón de todos, y dirige el andar de todas las entidades vivientes, quienes están sentadas como en una máquina, hecha de la energía material". (Bg. 18.61). Si una persona desea disfrutar de este mundo material como ser humano, Dios le brinda la oportunidad de convertirse en un ser humano, y si quiere disfrutarlo como un perro, Dios le brinda el cuerpo de un perro. Todo esto es la misericordia de Dios. En tanto la entidad viviente individual quiera disfrutar de este mundo material, Dios le brinda toda la facilidad, a través de un cuerpo particular. El cuerpo en sí es material y es suministrado por la prakrti, la naturaleza material. La máquina está compuesta de ingredientes materiales suplidos por la prakrti, la cual acata las órdenes de Krsna, y se brinda para el disfrute de la entidad viviente. La entidad viviente, o jiva, se sienta en esa máquina, y viaja, tal como una persona viaja en un automóvil. Recibe una máquina particular en alguna especie de algún planeta. Hay innumerables planetas y más de ocho millones de especies diferentes. Debido a su contacto con la naturaleza material, la entidad viviente desea muchas cosas, y Dios es tan misericordioso, que le brinda todas las facilidades. A la vez, Dios es el amigo de todos, y cuando la jiva está dispuesta a entender la felicidad definitiva que viene de Dios, Dios dice, "Abandona todos tus planes insensatos, y ríndete a Mí". Esa es la perfección de la entidad viviente, y si no llega a esa etapa perfecta, deseará constantemente muchas cosas. Dios, entonces, suministrará un ilimitado número de máquinas para ir de aquí para allá, arriba y abajo, dentro de este universo. Pueden ascender o descender. Cuando descienden, ingresan a las especies inferiores, y cuando ascienden, ingresan a las especies superiores. Estas incluyen los semidioses como el Señor Indra y el Señor Brahma. Hay diferentes tipos de vida, y algunas duran millones de años, mientras que otras duran solo unos pocos momentos. En cualquier caso, toda oportunidad es brindada por el Señor Supremo, porque El es el controlador supremo. El hombre propone y Dios dispone. En la medida en que continuemos proponiendo esto y lo otro, nunca seremos felices, mas cuando accedamos a aceptar los planes de Dios, obtendremos la felicidad.
Hayagriva dasa: Hobbes expone que el Leviatán es necesario, dado que la guerra es perpetua y que la lucha por la existencia continúa. Es el temor a la muerte lo que reúne a los hombres en un contrato social,y es el Leviatán quien coloca todo bajo un poder y autoridad común. Este Leviatán es como el representante o lugarteniente de Dios, quien posee soberanía, por debajo de Dios.
Srila Prabhupada: Sí, esa es la perfección de la monarquía. Por consiguiente, el rey es denominado nrpadeva o naradeva, Dios en forma humana.
Syamasundara dasa: Según Hobbes, el Leviatán debe ser lo bastante fuerte como para reforzar el contrato social, la ley. Es el quien castiga a cualquiera que no viva conforme al convenio establecido. De esta forma, se preservan la paz y la sociedad.
Srila Prabhupada: Mas, ¿quién es el hombre correcto? Puesto que los hombres son siempre defectuosos, ¿cómo es posible esta propuesta? Esto implica que tenemos que aceptar un hombre o autoridad que sea infalible, quien esté más allá de toda sospecha.
Syamasundara dasa: Sí, y por consiguiente Hobbes dice que tal hombre debe ser algo similar a un dios mortal. Si pudiera encontrarse dicho dios mortal, puede instituírse el gobierno.
Srila Prabhupada: Tal persona tiene que ser el representante directo de Dios. No solo tiene que entender lo que está escrito en las Escrituras, sino que también tiene que seguir las instrucciones. Esta es la posición exaltada del maestro espiritual fidedigno.
saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-caranaravindam
"El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo, porque él es el sirviente más confidencial del Señor. Esto es reconocido en todas las Escrituras reveladas, y acatado por todas las autoridades. Por consiguiente, ofrezco mis reverencias a los pies de loto de dicho maestro espiritual, quien es el representante fidedigno de Sri Hari (Krsna)". (Sri Gurv-astaka, 7). El maestro espiritual, o guru, es el representante directo de Krsna, porque es el sirviente más confidencial de Krsna. El rinde el servicio más confidencial, tratando de llevar a todos a la conciencia de Krsna. A menos que lleguemos a esa posición, nunca seremos felices. Hobbes dice que tenemos que encontrar alguna suerte de dios mortal, pero tal persona debe ser una que conozca realmente a Dios. Tenemos que entender las cualificaciones del guru fidedigno, de los Vedas. Luego, tenemos que aproximarnos sumisamente al guru. El guru es experto en el conocimiento Védico trascendental, y se ha entregado completamente a Krsna. A el ya no le perturba nada material. El posee plena realización Brahman, y está libre de toda contaminación material. Estas son algunas de las cualificaciones preliminares de un hombre santo, mas dado que Hobbes no conocía estas cualificaciones, nunca pudo encontrar a dicho hombre. Incluso cuando Krsna Mismo estuvo presente, no todos pudieron comprender que El era la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo podremos hallar al hombre santo, a menos que conozcamos a Dios y lo que es un hombre santo? Para poder hallarlo, tenemos que acercarnos al Bhagavad-gita; caso contratrio, nuestro conocimiento será imperfecto.
Syamasundara dasa: En el caso de Hobbes, un hombre santo solo es necesario en la medida en que se lo necesite para conservar la paz.
Srila Prabhupada: Mas dado que no se pueden hallar hombres santos, la paz se mantiene por un tiempo, y luego hay nuevamente problemas. Los contratos sociales nunca pueden ser absolutos, porque las cosas siempre están cambiando. Puede que una determinada condición social prevalezca por un tiempo, mas en cincuenta años, será completamente diferente. ¿Cómo podemos hacer un contrato social que nunca cambiará? En el mundo material no es posible. En el Vaikuntha-loka, el cielo espiritual, la condición social nunca cambia. Es eterna. Los habitantes de allí, están complacidos de estar con Krsna, y danzar, comer, jugar y vivir con El. Esa condición es eterna, nitya-siddha. Krsna siempre está allí, y El siempre atiende a las vacas surabhi. Siempre está tocando Su flauta y siempre está danzando con Sus amigas, las gopis. Deberíamos ocuparnos en entrar en ese juego eterno, y ese es el proceso de la conciencia de Krsna.
Hayagriva dasa: Hobbes proclama que el Leviatán podría ser no solo un individuo, sino un grupo de individuos.
Srila Prabhupada: Sí, un grupo de individuos puede manejar el gobierno, siempre y cuando sean devotos. Mas si este grupo está compuesto por bandidos y pícaros, no puede representar a Dios. Los representantes de Dios, se amparan en las leyes de Dios.
sharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah na siddha-mukhya asura manusyah kuto nu vidyadhara-caranadayah
"Los principios religiosos reales, son dictados por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque completamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes rsis, que ocupan los planetas superiores pueden determinar los principios religiosos reales, ni tampoco los semidioses, o los líderes de Siddhaloka, para no hablar de los asuras, los seres humanos ordinarios, Vidyadharas y Caranas". (Bhag. 6.3.19). La verdadera ley o religión, consiste en lo que expresa Dios Mismo. Si fabricamos nuestras propias leyes, sin referirnos al programa de Dios, en definitiva fracasaremos.
Hayagriva dasa: En el Leviatán, Hobbes escribe: "Algunos hombres han pretendido, en mérito a su desobediencia al soberano, un nuevo convenio, hecho no solo por hombres, sino con Dios, y esto es asimismo injusto; pues no hay un pacto con Dios sino por la mediación de alguien que represente la persona de Dios, que no es otro que el lugarteniente de Dios, quien posee soberanía bajo Dios". ¿Acaso este argumento del derecho divino, no puede ser utilizado por un tirano para desalentar ´la rebelión de los sujetos? ¿Qué normas existen para precaverse de ello?
Srila Prabhupada: Todo depende de la aceptación, por parte del rey, de las instrucciones absolutas de Dios. En la civilización Védica, el rey acataba absolutamente las regulaciones dadas por Dios. Las actividades del rey, eran confirmadas por las personas santas, los sabios, y luego eran llevadas a cabo. El rey no obraba caprichosamente. Siempre existía una junta asesora, compuesta de personas santas, que conocían muy bien los Vedas. Los sabios orientaban al monarca, y en consecuencia, el monarca era el organismo guberanamental absoluto. Los ministros colaboraban, mas el rey era educado por las instrucciones directas de Dios. Por ejemplo, Krsna le brindó instrucciones directas al dios sol (Bg. 4.1). De acuerdo con la tradición Védica, existen dos familias ksatriya (administradores): una proveniente del dios sol (surya-vamsa) y otra proveniente del dios luna (candra-vamsa). Surya, el dios sol, es el ksatriya original, y de él provino Vaivasvata Manu. Esta es la Era de Vaivasvata Manu, y de él provino su hijo, Iksvaku. Las instrucciones de Krsna se refieren explícitamente en el Bhagavad-gita, y si los Gobiernos de todo el mundo las aceptaran, llegarían a la perfección. Luego, no habría disturbios, y habría paz y felicidad. Eso haría un mundo perfecto. Krsna ha brindado instrucciones en todas las áreas de actividad, mas la gente es tan necia, debido a sus tendencias demoníacas, que intenta elaborar sus propias normas. Si los jefes de Estado están degradados, ya sea individual o colectivamente, ¿cómo puede existir un buen gobierno?
Syamasundara dasa: Hobbes sostiene que en el Estado natural, el hombre es como los demás animales. La fuerza es el derecho, y prevalece el más fuerte. Por consiguiente, es necesario que el hombre elabore un contrato social, y restrinja voluntariamente las libertades naturales, en aras de la auto-preservación.
Srila Prabhupada: Eso no es libertad natural, sino libertad espectral. Hay mucha gente encantada, y en su condición antinatural, piensan falsamente, "Yo soy Dios". La condición natural es pensar, "Yo soy el sirviente de Dios". Toda condición desprovista de conciencia de Krsna, es antinatural. Krsna es el supremo, y yo soy Su subordinado. Mi función es prestarLe servicio. Esa es la posición natural.
Syamasundara dasa: De todos modos, cuando los hombres se agrupan en una sociedad, para preservarse a sí mismos, elaboran un contrato, con el fin de no matarse entre sí.
Srila Prabhupada: ¿Por qué no un grupo de asnos? ¿De qué sirven? ¿Quieres decir que porque un grupo de asnos se congregue, de ello saldrá algo bueno? Estos bandidos siempre están haciendo pactos, después de una gran guerra. Tras la I Guerra Mundial, hicieron un pacto a través de la Liga de las Naciones, y eso fracasó. Luego, tuvieron una II Guerra Mundial, y formaron las Naciones Unidas, y elaboraron aún más pactos. Eventualmente, eso también se disolverá. Estos pactos y compromisos, pueden servir algún propósito, por un tiempo, mas en definitiva son inútiles.
Syamasundara dasa: El hombre social accede voluntariamente a: "No te mataré ni robaré tu propiedad, si tú no me matas ni robas mi propiedad".
Srila Prabhupada: Sí, ese es el pacto de los ladrones. Más, al fin y al cabo, si siguen siendo ladrones, ¿dónde está la mejora? Los ladrones pueden robar algunas cosas valiosas, y posteriormente se reúnen y dicen, "Dividamos el botín honestamente". Los ladrones son siempre deshonestos, aunque hablen de honestidad entre ellos. Originalmente, todos inmigraban a América, y toda la tierra le fue robada a los indígenas. Ahora los ladrones han formado un gobierno y no permiten que entren los extranjeros sin visas y pasaportes, y tantas otras cosas. Esta es la clase de moral que impera.
Syamasundara dasa: El contrato social de Hobbes, era algo similar a la reciprocidad de la Regla Dorada: "No hagas a otros, lo que no quieres que te hagan a tí".
Srila Prabhupada: Esa fue asimismo la teoría de Buda. El Señor Buda señaló que si alguien nos lastima, sentimos dolor. ¿Porqué, entonces, deberíamos lastimar a los demás? Por supuesto, los hombres de tercera y cuarta clase, han enseñado eso. Pero en el Bhagavad-gita, Krsna le dice a Arjuna, "¡Mátalos!". ¿Significa esto que la posición de Krsna está minimizada? Es una cuestión de inteligencia por parte de los implicados.
Syamasundara dasa: Bien, Hobbes está tratando de determinar la forma en que la sociedad puede vivir pacíficamente.
Srila Prabhupada: Si, la gente ha intentado eso muchas veces, pero han fracasado siempre. En este mundo material no puede haber ninguna paz. Krsna dice claramente:
abrahma-bhuvanal lokah punar avartino'rjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
"Desde el planeta más elevado del mundo material, al más bajo, todos son lugares de miseria, donde ocurre el nacimiento y la muerte repetidos. Mas quien llega a Mi morada, Oh, hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer de nuevo". (Bg. 8.16). Puesto que éste es un sitio de miseria, ¿cómo podemos establecer la paz aquí? No podemos. EL universo material está estructurado de un modo tal, que la paz no es posible. Como lo expresa Srila Visvanatha Cakravarti Thakura: samsara-davanala-lidha-loka (Sri Gurv-astaka,1). Este mundo material es exactamente como un incendio forestal. Nadie quiere que un bosque se incendie, mas ocurre de un modo natural. Nadie quiere pelear, mas la lucha ocurre. ¿Cómo frenarlo con un simple contrato? Estamos pensando que el mundo material es un buen sitio para vivir, mas eso es como si el hombre pensara que el excremento es lindo porque se ha secado al sol. Si el excremento es blando, no es tan bueno. Mas en cualquier caso, es excremento, Padam padam yad vipadam na tesam (Bhag. 10.14.58). En este mundo, hay peligro a cada paso. A través de la historia, la gente ha tratado de elaborar pactos por la paz, pero eso no es posible, Quizás nos rehúsemos a someternos a Krsna, pero la naturaleza no lo permitirá. Si no nos sometemos a Krsna, la naturaleza nos castigará, de modo que nos rendiremos obligadamente al final. Esa es la ley de la naturaleza. Si nos sometemos voluntariamente a Krsna, eso nos beneficiará, pero si no lo hacemos, las leyes de la naturaleza son tan implacables, que siempre nos darán problemas, y al final, estaremos obligados a aceptar: vasudevah sarvam iti. "Vasudeva, Krsna, es todo". (Bg. 7.19). Si tras muchos nacimientos de lucha, hemos llegado a este punto, ¿para qué perder más tiempo? ¿Porqué no rendirse a Krsna inmediatamente? Caso contrario, seguiremos sufriendo, conforme a las leyes de la naturaleza.
Syamasundara dasa: Hobbes es denominado utilitarista, porque acepta una cosa solo si es pragmática o útil.
Srila Prabhupada: Eso es relativo. Un niño se satisface si le entregas cinco rupias, pero si le das a su padre cinco rupias, el hombre pensará, "¿De qué me sirve?" De modo que la utilidad de las cinco rupias, es relativa. El concepto de utilidad de Hobbes, no es el mismo concepto que tiene Krsna. Arjuna consideraba que se expresaba como un hombre muy erudito, pero Krsna le dijo de inmediato que él no lo era (Bg. 2.11). Todo esto es relativo. El cerdo piensa que está en una situación cómoda y que come muy bien, pero está comiendo excremento y viviendo en un basurero. Los cuervos piensan una cosa, y los cisnes, piensan otra. Un hombre imperfecto como Hobbes, puede considerar algo como pragmático, mas quien es perfecto, puede considerar lo pragmático, como algo totalmente distinto.
Syamasundara dasa: Hobbes aceptaba la religión, solo como un instrumento práctico. El dice que no posee un valor real como ciencia, sino que debe ser utilizada por el Estado para apaciguar al pueblo o mantenerlo confundido.
Srila Prabhupada: Esto implica que el ignora lo que es la religión. Por supuesto, ciertas gentes han convertido la religión en un determinado tipo de fé, pero en realidad religión significa la característica inherente al individuo. La religión es a la entidad viviente lo que la dulzura es al azúcar. Es una característica inherente, que no puede ser separada. Toda entidad viviente le está prestando servicio a alguien. Todos están subordinados a alguien más, o a sus sentidos. Es característica de la entidad viviente el estar subordinada y prestar servicio. En el Bhagavad-gita, Krsna dice, "Ríndete a Mí" . (Bg. 18.66). Ese es nuestro primer deber, mas estamos demasiado ocupados tratando de ser Krsna. Por lo tanto decimos, "Yo soy Dios" o "Tú eres Dios" o "Todos nosotros somos Dios". La entidad viviente no es el Dios Supremo, sino que juega a serlo. Cuando una persona está encantada por fantasmas, puede que diga cualquier sarta de estupideces. Asimismo, cuando la entidad viviente está bajo las garras de la energía material, habla de un modo semejante.
Syamasundara dasa: ¿Y con respecto a la idea de la utilidad? ¿Qué opina sobre que se acepte algo en la medida en que sea útil?
Srila Prabhupada: Es necedad nuestra si aceptamos algo temporalmente útil. Nuestro deseo real es vivir eternamente. Queremos algo que sea eternamente ùtil, pero en el mundo material siempre estamos siendo frustrados. Queremos vivir para siempre, pero la naturaleza no lo permitirá. Aunque no haya disturbios en la forma de guerras, de todos modos no nos permitirán quedarnos.
Syamasundara dasa: Un utilitarista diría que una cosa debe ser usada en la medida en que se necesite por algún tiempo. Luego, puede usarse alguna otra cosa, y de esta forma, ajustar las cosas indefinidamente.
Srila Prabhupada: Mas otro de los puntos, es que nadie quiere que algo cambie. ¿Porqué? La gente quiere permanencia, porque está buscando su naturaleza espiritual eterna.
Syamasundara dasa: Hobbes argumentaría que aunque estemos buscando algo eterno, podemos emplear las cosas temporales, en la medida en que sean útiles.
Srila Prabhupada: Antes que nada, debemos conocer cual es nuestra vida eterna; luego podemos intentar tratar de usar todo lo favorable hasta alcanzar el objetivo. Krsna es la meta última, y lo que sea que nos ayude en dirección Suya, debe ser aceptado. Esa es la verdadera utilidad. Por ejemplo, Arjuna dijo, "¿Qué debo hacer? ¿Matar o no matar? Krsna quiere que mate. Está bien, mataré". Eso es utilidad.
Syamasundara dasa: Según Hobbes, la meta es una sociedad pacífica.
Srila Prabhupada: Eso no es posible. La meta debe ser el avance de la conciencia de Krsna. Luego vendrá la paz automáticamente.
Syamasundara dasa: Su utilitarismo implica la aceptación de todo lo que sea favorable para la preservación de la sociedad.
Srila Prabhupada: En todo caso, la sociedad no puede ser preservada. Han transcurrido tantas sociedades, la sociedad Británica, la sociedad Romana, la sociedad Griega. Solo la sociedad de Krsna es eterna. El saberlo, es inteligencia. Nitya-lila pravista. "Ahora ha ingresado a la sociedad eterna de Krsna". Esto es lo que decimos cuando nuestro guru pasa a la trascendencia. Aceptamos a Krsna como el Supremo y Lo glorificamos aquí, en la tierra. Este mismo proceso proseguirá en el cielo espiritual, en la morada de Krsna. Sin embargo, allí ocurrirá de un modo perfecto. Aquí, estamos meramente practicando.