A.C. Bhaktivedanta Swami

---

Srimad Bhagavatam

Capítulo V

Las instrucciones de Narada a Vyasadeva acerca del Srimad Bhagavatam

Verso 1

sutah—Suta; uvaca—dijo; atha—por lo tanto; tam—él; sukham asinah—sentado cómodamente; upasinam—a alguien que está sentado cerca; brhat-sravah—sumamente respetado; devarsih—el gran rsi entre los dioses; praha—dijo; viprarsim—al rsi entre los brahmanas; vina-panih—aquel que lleva una vina en la mano; smayan iva—aparentemente sonriendo.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Así pues, el sabio entre los dioses [Narada], sentado cómodamente y aparentemente sonriendo, le habló al rsi entre los brahmanas [Vedavyasa].

Significado

Narada estaba sonriendo, porque conocía muy bien al gran sabio Vedavyasa, así como también la causa de su decepción. Como él lo explicará gradualmente, la decepción de Vyasadeva se debía a la insuficiente presentación que éste hizo de la ciencia del servicio devocional. Narada conocía el defecto, y la posición de Vyasa lo confirmaba.

Verso 2

naradah—Narada; uvaca—dijo; parasarya—¡oh, hijo de Parasara!; maha-bhaga—el muy afortunado; bhavatah—tu; kaccit—si es; atmana—mediante la autorrealización de; paritusyati—satisface; sarirah—identificando el cuerpo; atma—el yo; manasah—identificando la mente; eva—indudablemente; va—y.

Traducción

Dirigiéndose a Vyasadeva, el hijo de Parasara, Narada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si éstos fueran objetos de autorrealización?

Significado

Éste fue un indicio que Narada le dio a Vyasadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyasadeva, como descendiente de Parasara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para él. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyasadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se esté situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales.

Verso 3

jijñasitam—indagó exhaustivamente; susampannam—bien versado; api—a pesar de; te—tu; mahat-adbhutam—grande y maravilloso; krtavan—preparado; bharatam—el Mahabharata; yah tvam—lo que has hecho; sarva-artha—incluyendo todas las secuencias; paribrmhitam—explicadas elaboradamente.

Traducción

Tus preguntas fueron completas y tus estudios también se cumplieron a cabalidad; y no hay duda alguna de que has preparado una obra grande y maravillosa, el Mahabharata, que está colmada de toda clase de secuencias védicas elaboradamente explicadas.

Significado

Es indudable que la depresión de Vyasadeva no se debía a su carencia de suficiente conocimiento, pues en su época de estudiante había investigado de modo exhaustivo las Escrituras védicas, lo cual dio como resultado que el Mahabharata se recopilara con la explicación completa de los Vedas.

Verso 4

jijñasitam—muy bien deliberado; adhitam—el conocimiento obtenido; ca—y; brahma—el Absoluto; yat—que; tat—ese; sanatanam—eterno; tathapi—a pesar de eso; socasi—lamentándose; atmanam—el yo; akrta-arthah—perdido; iva—como; prabho—mi querido señor.

Traducción

Tú has delineado por completo el tema del Brahman impersonal, así como también el conocimiento que de allí se deriva. ¿Por qué habrías de estar descorazonado a pesar de todo eso, creyendo que estás perdido, mi querido prabhu?

Significado

El Vedanta-sutra, o el Brahma-sutra, que Sri Vyasadeva recopiló, es la deliberación completa acerca del aspecto impersonal del Absoluto, y se lo acepta como la exposición más excelsa del mundo. Abarca el tema de la eternidad, y sus métodos son cultos. De manera que, no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyasadeva. ¿Por qué, entonces, había él de lamentarse?

Verso 5

vyasah—Vyasa; uvaca—dijo; asti—hay; eva—indudablemente; me—mío; sarvam—todo; idam—esto; tvaya—por ti; uktam—proferido; tathapi—y sin embargo; na—no; atma—el yo; paritusyate—apacigua; me—a mí; tat—de lo cual; mulam—raíz; avyaktam—desapercibido; agadha-bodham—el hombre de conocimiento ilimitado; prcchamahe—pregunto; tva—a ti; atma-bhava—nacido por sí solo; atma-bhutam—vástago.

Traducción

Sri Vyasadeva dijo: Todo lo que has dicho de mí es completamente cierto. A pesar de todo eso, no estoy tranquilo. Por consiguiente, te pregunto cuál es la causa fundamental de mi insatisfacción, pues tú eres un hombre de conocimiento ilimitado, por ser el vástago de aquel [Brahma] que nace por sí solo [sin padre ni madres mundanos].

Significado

En el mundo material, todos están absortos en la idea de identificar el cuerpo o la mente con el yo. Por eso, todo conocimiento que se disemina en el mundo material, o bien está relacionado con el cuerpo, o con la mente, y ésa es la causa fundamental de todos los desánimos. Esto no siempre se detecta, aun a pesar de que uno sea el más grande y erudito estudioso del conocimiento materialista. Es bueno, por lo tanto, acercarse a una personalidad como Narada, para resolver la causa fundamental de todos los desánimos. A continuación se explica por qué debe acudirse a Narada.

Verso 6

sah—así pues; vai—indudablemente; bhavan—tú mismo; veda—conoces; samasta—omnímodo; guhyam—confidencial; upasitah—devoto de; yat—porque; purusah—la Personalidad de Dios; puranah—el más antiguo; paravaresah—el controlador del mundo material y del mundo espiritual; manasa—mente; eva—únicamente; visvam—el universo; srjati—crea; avati atti—aniquila; gunaih—mediante la materia cualitativa; asangah—desapegado.

Traducción

¡Mi señor!, todo lo misterioso te es conocido, porque tú adoras al creador y destructor del mundo material y sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios original, quien es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.

Significado

Una persona que está dedicada cien por cien al servicio del Señor, es el emblema de todo el conocimiento. Semejante devoto del Señor, completamente perfecto en el desempeño del servicio devocional, también es perfecto en términos de las cualidades de la Personalidad de Dios. Por ende, las perfecciones óctuples del poder místico (asta-siddhi) constituyen un mínimo de su opulencia divina. Un devoto como Narada puede actuar de una manera maravillosa mediante su perfección espiritual, que todo individuo trata de alcanzar. Srila Narada es un ser viviente perfecto en un cien por cien, aunque no es igual a la Personalidad de Dios.

Verso 7

tvam—Vuestra Merced; paryatan—viajando; arkah—el Sol; iva—como; tri-lokim—los tres mundos; antah-carah—puede penetrar en el corazón de todos; vayuh iva—como el aire que está difundido por todas partes; atma—autorrealizado; saksi—testigo; paravare—en lo referente a la causa y el efecto; brahmani—en el Absoluto; dharmatah—bajo regulaciones disciplinarias; vrataih—con voto; snatasya—habiendo estado absorto en; me—mía; nyunam—deficiencia; alam—claramente; vicaksva—busque

Traducción

Tal como el Sol, Vuestra Merced puede viajar a todas partes de los tres mundos, y como el aire, puede penetrar en la región interna de todos. Por eso, eres como la Superalma que está dentro de todo. Por favor, busca entonces la deficiencia de que adolezco a pesar de estar absorto en la trascendencia bajo votos y regulaciones disciplinarias.

Significado

La comprensión trascendental, las actividades piadosas, la adoración de las Deidades, la caridad, la misericordia, la no violencia y el estudio de las Escrituras bajo estrictas regulaciones disciplinarias, siempre son cosas provechosas.

Verso 8

sri-naradah—Sri Narada; uvaca—dijo; bhavata—por ti; anudita-prayam—apenas elogiado; yasah—glorias; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; amalam—inmaculado; yena—mediante el cual; eva—indudablemente; asau—Él (la Personalidad de Dios); na—no; tusyeta—estar complacido; manye—yo creo; tat—esa; darsanam—filosofía; khilam—inferior.

Traducción

Sri Narada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor, se considera que carece de valor.

Significado

La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y sólo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyasadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía vedanta, pero ninguna de ellas se ha escrito en glorificación directa de la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso acerca del trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción si no tratan directamente de la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en comprensión trascendental. El Absoluto que se llega a comprender como el Brahman impersonal o la Superalma localizada, Paramatma, produce menos bienaventuranza trascendental que la comprensión máxima: la comprensión de Sus glorias como la Persona Suprema.

El propio Vyasadeva es el recopilador del Vedanta-darsana. Sin embargo, a pesar de ser el autor, está preocupado. Entonces, ¿qué clase de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del Vedanta, que Vyasadeva, el autor, no explique directamente? Aquí surge la necesidad de que el mismo autor explique el Vedanta-sutra en la forma del Srimad-Bhagavatam.

Verso 9

yatha—tanto como; dharma-adayah—todos los cuatro principios del comportamiento religioso; ca—y; arthah—finalidades; muni-varya—por ti, el gran sabio; anukirtitah—descrito repetidamente; na—no; tatha—de esa manera; vasudevasya—de la Personalidad de Dios, Sri Krishna; mahima—glorias; hi—indudablemente; anuvarnitah—descrito constantemente de esa manera.

Traducción

Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Vasudeva, la Personalidad Suprema.

Significado

Sri Narada da sin dilación el diagnóstico inmediato. La causa fundamental del desánimo de Vyasadeva la constituía el hecho de haber evitado deliberadamente la glorificación del Señor en sus diversas ediciones de los Puranas. Desde luego que, como es natural, él ha dado descripciones de las glorias del Señor (Sri Krishna), pero no tantas como las que les ha dado a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Estas cuatro cosas son muy inferiores a la actividad de ocuparse en el servicio devocional del Señor. Sri Vyasadeva, como el erudito autorizado que era, conocía muy bien esa diferencia. Y aun así, en vez de darle importancia al mejor tipo de ocupación, es decir, al servicio devocional del Señor, había empleado su valioso tiempo de una manera más o menos inadecuada, y por eso estaba abatido. Esto indica claramente que nadie puede sentirse complacido de una manera sustancial, si no se dedica al servicio devocional del Señor. Ese hecho se menciona claramente en la Bhagavad-gita.

Después de la liberación, que es el último factor en la línea de la ejecución de la religiosidad, etc., uno se dedica al servicio devocional puro. Eso se denomina la etapa de la autorrealización, o la etapa brahma-bhuta. Después de alcanzar esa etapa brahma-bhuta, uno se siente satisfecho. Pero la satisfacción apenas es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Uno debe progresar mediante el hecho de lograr la neutralidad y la igualdad en el mundo relativo. Y al pasar esa etapa de ecuanimidad, uno se afirma en el amoroso y trascendental servicio del Señor. Ésa es la instrucción que la Personalidad de Dios da en la Bhagavad-gita. Se concluye, entonces, que para mantener el statu quo de la etapa brahma-bhuta, así como también para aumentar el grado de comprensión trascendental, Narada le recomendó a Vyasadeva que ahora describiera ávida y reiteradamente el sendero del servicio devocional. Eso lo curaría de su gran aflicción.

Verso 10

na—no; yat—ese; vacah—vocabulario; citra-padam—decorativo; hareh—del Señor; yasah—glorias; jagat—universo; pavitram—santificado; pragrnita—descrito; karhicit—apenas; tat—ese; vayasam—cuervos; tirtham—lugar de peregrinaje; usanti—creen; manasah—personas santas; na—no; yatra—donde; hamsah—seres completamente perfectos; niramanti—sienten placer; usik-ksayah—aquellos que residen en la morada trascendental.

Traducción

Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí ningún placer.

Significado

Los cuervos y los cisnes no son pájaros del mismo plumaje, debido a sus diferentes actitudes mentales. Se dice que los trabajadores fruitivos se asemejan a los cuervos, mientras que las personas santas y completamente perfectas se asemejan a los cisnes. Los cuervos sienten placer en un lugar donde se arroja basura, tal como los apasionados trabajadores fruitivos encuentran placer en el vino, las mujeres y los sitios destinados a la complacencia burda de los sentidos. Los cisnes no encuentran placer en los lugares en que los cuervos se reúnen para sus conferencias y asambleas. Por el contrario, a los cisnes se les ve en la atmósfera de belleza escénica natural, en que hay transparentes estanques de agua, hermosamente decorados con tallos de flores de loto de una variedad de colores de belleza natural. Ésa es la diferencia entre las dos clases de aves.

La naturaleza ha influenciado a las diferentes especies de vida con diferentes mentalidades, y no es posible clasificarlas a todas en una misma categoría. De igual modo, hay diferentes clases de literatura para diferentes tipos de hombres de diferentes mentalidades. La mayoría de las veces, la literatura del mercado que atrae a los hombres de la categoría de los cuervos, es la literatura que contiene los rechazados remanentes de los temas sensuales. Por lo general, esas obras se conocen como conversaciones mundanas relacionadas con el cuerpo burdo y la mente sutil.

Toda esa literatura está llena de temas descritos en lenguaje florido, plagado de símiles y arreglos metafóricos mundanos. Mas, a pesar de todo eso, no glorifica al Señor. Semejante poseía y prosa, sea cual fuere su tema, se considera adorno para un cuerpo muerto. Los hombres adelantados espiritualmente y que se asemejan a los cisnes no encuentran placer en esa literatura muerta, la cual es fuente de placer para hombres que están muertos espiritualmente. Esa literatura influenciada por las modalidades de la pasión y la ignorancia es distribuida con diferentes rótulos, pero difícilmente puede aliviar el anhelo espiritual del ser humano, y por eso los hombres que son como cisnes y que están adelantados espiritualmente no tienen nada que ver con ella. Esos hombres adelantados espiritualmente reciben también el nombre de manasa, debido a que siempre siguen la pauta del servicio trascendental y voluntario que se le presta al Señor en el plano espiritual. Esto prohibe totalmente las actividades fruitivas para la crasa satisfacción corporal de los sentidos o la especulación sutil de la mente material y egoísta.

Los literatos sociales, los científicos, los poetas mundanos, los filósofos teóricos y los políticos que están completamente absortos en el avance material del placer de los sentidos, son todos títeres de la energía material. Ellos encuentran placer en un lugar en donde se arrojan los temas desechados. Según Svami Sridhara, ése es el placer de los cazadores de prostitutas. Pero los paramahamsas, quienes han captado la esencia de las actividades humanas, disfrutan de la literatura que describe las glorias del Señor.

Verso 11

tat—ese; vak—vocabulario; visargah—creación; janata—la generalidad de la gente; agha—pecados; viplavah—revolucionario; yasmin—en el cual; prati-slokam—todas y cada una de las estrofas; abaddhavati—compuestas de manera irregular; api—a pesar de; namani—nombres trascendentales; anantasya—del ilimitado Señor; yasah—glorias; ankitani—descritas; yat—que; srnvanti—oyen; gayanti—cantan; grnanti—aceptan; sadhavah—los hombres purificados.

Traducción

Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

Significado

Es una habilidad de los grandes pensadores tomar lo mejor, incluso de entre lo peor. Se dice que el hombre inteligente debe recoger néctar aun de entre una porción de veneno, debe aceptar oro aunque provenga de un lugar inmundo, debe aceptar por esposa a una mujer buena y capaz aunque descienda de una familia desconocida, y debe aceptar una buena lección, aunque la reciba de un hombre o de un profesor que provenga de la clase de los intocables. Ésas son algunas de la instrucciones de ética para todo el mundo en todo lugar, sin excepción. Pero un santo se encuentra muy por encima del nivel de un hombre ordinario. Él siempre está absorto en glorificar al Señor Supremo, debido a que mediante la difusión de los santos nombres y la santa fama del Señor Supremo, la contaminada atmósfera del mundo cambiará, y como resultado de divulgar obras literarias trascendentales tales como el Srimad-Bhagavatam, la gente se volverá sensata en sus transacciones. Mientras preparamos este comentario acerca de este verso en particular del Srimad-Bhagavatam, tenemos una crisis ante nosotros.

China, nuestro vecino amigo, ha atacado la frontera de la India con un espíritu militarista. Nosotros no tenemos ningún interés en el campo de la política, más, sin embargo, vemos que China y la India existían anteriormente, y ambas convivieron en paz durante siglos, sin resentimientos. La razón de ello es que en esos días vivían en una atmósfera de conciencia de Dios, y cada país de la superficie del mundo sentía temor de Dios, la gente era sencilla y de corazón puro, y no había necesidad de la diplomacia política. No hay ninguna razón para que los dos países, China y la India, riñan por una tierra que no es muy adecuada para habitar, e indudablemente no hay ninguna razón para pelear por ese asunto. Pero debido a la era de la riña, Kali, de la cual ya hemos hablado, siempre hay una posibilidad de reñir ante las más ligera provocación. Esto no se debe al asunto en cuestión, sino a la contaminada atmósfera de esta era: sistemáticamente, un sector de la gente hace propaganda para detener la glorificación del nombre y la fama del Señor Supremo.

En consecuencia, existe una gran necesidad de diseminar el mensaje del Srimad-Bhagavatam por todas partes del mundo. Es deber de todo hindú responsable difundir el trascendental mensaje del Srimad-Bhagavatam por el mundo entero, para hacerles el máximo bien a todos, así como, además, hacer que en el mundo haya la paz deseada. La India ha fallado en el cumplimiento de su deber, al hacer caso omiso de esa tarea de tanta responsabilidad, y debido a eso hay tanta riña y tantos problemas en el mundo entero. Nosotros confiamos en que si tan sólo los dirigentes del mundo reciben el trascendental mensaje del Srimad-Bhagavatam, sin duda que habrá un cambio de sentimientos y, naturalmente, la generalidad de la gente seguirá a dichos líderes. La generalidad de las masas son herramientas en manos de los modernos políticos y líderes de la gente. Si tan sólo ocurre un cambio de sentimientos en los líderes, habrá indudablemente un cambio radical en la atmósfera del mundo.

Nosotros sabemos que nuestro honesto intento de presentar esta gran obra literaria, que lleva mensajes trascendentales para revivir la conciencia de Dios de la gente en general y reespiritualiza la atmósfera del mundo, está plagado de muchas dificultades. Nuestra presentación de esta materia en el lenguaje adecuado, especialmente en un idioma extranjero, sin duda será imperfecta, y habrá muchísimas discrepancias literarias a pesar de nuestro honesto esfuerzo de presentarlo de la manera apropiada. Pero estamos seguros de que, pese a todas nuestras faltas en relación con esto, la seriedad del tema se tomará en consideración, y los líderes de la sociedad aun así lo aceptarán, por ser un intento honesto de glorificar al Todopoderoso Dios.

Cuando en una casa hay un incendio, los residentes de la misma salen a buscar la ayuda en los vecinos, quienes puede que sean extranjeros; y, sin embargo, aun sin conocer su idioma, las víctimas del incendio logran expresarse, y los vecinos comprenden la necesidad, aun a pesar de que no se haya expresado en la misma lengua. El mismo espíritu de colaboración se necesita para difundir este trascendental mensaje del Srimad-Bhagavatam a través de toda la contaminada atmósfera del mundo. Al fin y al cabo, es una ciencia técnica de valores espirituales, y, por consiguiente, estamos interesados en las técnicas y no en el lenguaje. Si la gente del mundo entiende las técnicas de esta gran obra literaria, se logrará el éxito.

Cuando en todas partes del mundo la gente en general está realizando demasiadas actividades materialistas, no hay nada asombroso en el hecho de que una persona o una nación ataque a otra persona o nación ante la más ligera provocación. Ésa es la regla de esta era de Kali o riña. La atmósfera ya está contaminada con toda clase de corrupciones, y todo el mundo lo sabe muy bien Existe muchísima literatura poco recomendable, llena de ideas materialistas para la complacencia de los sentidos, En muchos países existen organismos nombrados por el Estado para detectar y censurar literatura obscena. Eso significa que ni el gobierno ni los líderes responsables de la gente quieren esa clase de literatura, mas aun así se encuentra en el mercado, porque la gente la quiere para la complacencia de los sentidos. La generalidad de la gente quiere leer (ése es un instinto natural), pero debido a que su mente está muy contaminada, quiere esa clase de literatura. Bajo tales circunstancias, literatura trascendental tal como el Srimad-Bhagavatam no sólo disminuirá las actividades de la corrupta mente de la gente en general, sino que además, le suministrará alimento al anhelo que ellos tienen de leer alguna literatura interesante.

Al principio puede que no les guste, pues aquel que sufre de ictericia es reacio a comer azúcar cande, pero debemos saber que el azúcar cande es el único remedio para la ictericia. De igual modo, hágase propaganda sistemática para popularizar la lectura del la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, lo cual actuará como azúcar cande para la condición de ictericia que es la complacencia de los sentidos. Cuando a los hombres les guste esta literatura, toda la demás literatura, la cual le está administrando veneno a la sociedad, cesará entonces automáticamente.

Por lo tanto, estamos seguros de que, pese a que ahora el Srimad-Bhagavatam se está presentando con tantas faltas, todos los miembros de la sociedad humana le darán la bienvenida, pues está recomendado por Sri Narada, quien muy bondadosamente ha aparecido en este capítulo.

Verso 12

naiskarmyam—autorrealización, estando liberado de las reacciones del trabajo fruitivo; api—a pesar de; acyuta—el infalible Señor; bhava—concepto; varjitam—desprovisto de; na—no; sobhate—se ve bien; jñanam—conocimiento trascendental; alam—luego; nirañjanam—libre de designaciones; kutah—dónde está; punah—de nuevo; sasvat—siempre; abhadram—desagradable; isvare—al Señor; na—no; ca—y; arpitam—ofrecido; karma—trabajo fruitivo; yat api—que es; akaranam—no fruitivo.

Traducción

El conocimiento acerca de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción material, no se ve bien si está desprovisto de un concepto acerca del Infalible [Dios]. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas, que naturalmente son dolorosas desde el mismo comienzo y transitorias por naturaleza, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?

Significado

Como se mencionó anteriormente, no sólo se condena la literatura ordinaria desprovista de la glorificación trascendental del Señor, sino también las Escrituras védicas y la especulación acerca del tema del Brahman impersonal, cuando están desprovistas de servicio devocional. Si la especulación acerca del Brahman impersonal se condena por las razones antedichas, entonces, ni hablar del trabajo fruitivo ordinario, que no tiene por finalidad cumplir con el objetivo del servicio devocional. Ese conocimiento especulativo y ese trabajo fruitivo no pueden llevarlo a uno a la meta de la perfección. El trabajo fruitivo, que es a lo que está dedicada casi toda la gente, siempre es doloroso, bien sea al comienzo o al final. Dicho trabajo puede ser fructífero, únicamente cuando se le subordina al servicio devocional del Señor. También en la Bhagavad-gita se confirma que el resultado de ese trabajo fruitivo puede ofrecerse para el servicio del Señor, pues de lo contrario lleva al cautiverio material. El genuino disfrutador del trabajo fruitivo es la Personalidad de Dios, y, en consecuencia, cuando dicho trabajo se emplea en la complacencia de los sentidos de los seres vivientes, se convierte en una aguda fuente de problemas.

Verso 13

atho—por consiguiente; maha-bhaga—sumamente afortunado; bhavan—tú mismo; amogha-drk—el vidente perfecto; suci—inmaculado; sravah—famoso; satya-ratah—habiendo hecho el voto de la veracidad; dhrta-vratah—fijo en las cualidades espirituales; urukramasya—del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila—universal; bandha—cautiverio; muktaye—para liberarse de; samadhina—por medio del trance; anusmara—piensa repetidamente y luego descríbelo; tat-vicestitam—diversos pasatiempos del Señor.

Traducción

¡Oh, Vyasadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

Significado

Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír y leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfacción de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de maya, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes.

De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Sri Narada Rsi, siendo el mejor de los vaisnavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Sri Vyasadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Srila Vyasadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido claramente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Srila Vyasadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales.

Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyasadeva o Narada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En la Bhagavad-gita se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.

Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de años. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traído paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras védicas, y en especial la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. El Bhagavad-gita es el mensaje que el propio Señor habló y que fue anotado por Vyasadeva, y el Srimad-Bhagavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Señor Krishna, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos.

En consecuencia, el Srimad-Bhagavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas las partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Señor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyasadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Señor. Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Señor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Señor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos años. Las descripciones del Bhagavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil años, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro.

Esa clase de personas liberadas, tales como Vyasadeva, no sólo son perfectas en virtud del poder de su visión y sabiduría, sino que también son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Hrsikesa, Sri Krishna, la Personalidad de Dios. Luego el Srimad-Bhagavatam es la descripción perfecta que, de la sumamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Srila Vyasadeva, el recopilador de los Vedas.

Verso 14

tatah—de eso; anyatha—aparte; kiñcana—algo; yat—todo lo que; vivaksatah—deseando describir; prthak—separadamente; drsah—visión; tat-krta—reacciona ante esto; rupa—forma; namabhih—mediante nombres; na karhicit—nunca; kvapi—cualquier; ca—y; duhsthita matih—mente oscilante; labheta—gana; vata-ahata—perturbado por el viento; nauh—bote; iva—como; aspadam—lugar.

Traducción

Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar donde apoyarse.

Significado

Sri Vyasadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Puranas, él ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres.

El resultado de ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Srila Naradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras védicas recopiladas por Vyasadeva, y, en consecuencia, está tratando de enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él es el estómago de todo el cuerpo.

Verter agua en la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De manera que, Srila Vyasadeva no debió haber recopilado ningún otro Purana más que el Bhagavata Purana, debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal, entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los principios del Bhagavatam. Y estos últimos son los únicos que pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional con amor trascendental.

El ejemplo del bote que es perturbado por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto.

Verso 15

jugupsitam dharma-krte ’nusasatah svabhava-raktasya mahan vyatikramah yad-vakyato dharma ititarah sthito na manyate tasya nivaranam janah

jugupsitam—en verdad condenado; dharma-krte—en relación con la religión; anusasatah—instrucción; svabhava-raktasya—inclinada naturalmente; mahan—grande; vyatikramah—irrazonable; yat-vakyatah—bajo cuya instrucción; dharmah—religión; iti—es así; itarah—la gente en general; sthitah—fija; na—no; manyate—piensa; tasya—de eso; nivaranam—prohibición; janah—ellos.

Traducción

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

Significado

La recopilación que Srila Vyasadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahabharata y otras Escrituras, es aquí condenada por Srila Narada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas.

La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Srila Vyasadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahabharata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material.

Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Narada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

Desde luego que en historias como el Mahabharata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. La Bhagavad-gita se encuentra en el Mahabharata. Todo el propósito del Mahabharata culmina en las instrucciones finales de la Bhagavad-gita, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Sri Krishna. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahabharata, que por el tema principal, es decir, la Bhagavad-gita. Ese espíritu transigente de Vyasadeva es directamente condenado por Narada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En la Bhagavad-gita también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera.

Verso 16

vicaksanah—muy experto; asya—de él; arhati—merece; veditum—entender; vibhoh—del Señor; ananta-parasya—del ilimitado; nivrttitah—retirado de; sukham—felicidad material; pravartamanasya—aquellos que están desapegados de; gunaih—mediante las cualidades materiales; anatmanah—desprovisto de conocimiento acerca del valor espiritual; tatah—por lo tanto; bhavan—Vuestra Merced; darsaya—muestra los caminos; cestitam—actividades; vibhoh—del Señor.

Traducción

El Señor Supremo es ilimitado. Sólo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. Por consiguiente, a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material, Vuestra Merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental, a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo.

Significado

La ciencia teológica es una materia difícil, especialmente cuando trata de la naturaleza trascendental de Dios. No es un asunto que puedan comprender aquellas personas que están muy apegadas a las actividades materiales. Únicamente los muy expertos, que están prácticamente retirados de las actividades materiales en virtud del cultivo del conocimiento espiritual, pueden ser admitidos en el estudio de esta gran ciencia. En la Bhagavad-gita se dice claramente que de muchos cientos y miles de hombres, apenas una persona merece entrar en el plano de la comprensión trascendental. Y de muchos miles de esa clase de personas iluminadas con lo trascendental, únicamente unas cuantas pueden entender la ciencia teológica que trata específicamente de Dios como persona. Por eso Narada le aconseja a Sri Vyasadeva que describa la ciencia de Dios directamente, mediante el relato de Sus actividades trascendentales.

El propio Vyasadeva es una persona experta en esa ciencia, y está desapegado del disfrute material. Luego él es la persona indicada para describirla, y Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, es la persona indicada para recibirla. El Srimad-Bhagavatam es la ciencia teológica máxima, y, por ende, puede actuar en los profanos como dosis de medicina. Puesto que contiene las actividades trascendentales del Señor, no hay diferencia entre el Señor y la obra literaria. La obra literaria es la verdadera encarnación literaria del Señor. Así que, los profanos pueden oír la narración de las actividades del Señor. De esa manera, pueden asociarse con el Señor, y con ello purificarse gradualmente de las enfermedades materiales. Y los devotos expertos pueden descubrir nuevos medios y formas de convertir a los no devotos, en función del tiempo y la circunstancia particulares. El servicio devocional es una actividad dinámica, y los devotos expertos pueden buscar medios adecuados para inyectarlo en los lerdos cerebros de la población materialista. Esa clase de actividades trascendentales que los devotos realizan para el servicio del Señor, puede introducir un nuevo orden de vida en la necia sociedad de los hombres materialistas.

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus seguidores inmediatos exhibieron una destreza experta a este respecto. Con seguir el mismo método, uno puede poner orden entre los materialistas hombres de esta era de riña, en aras de la vida pacífica y la iluminación trascendental.

Verso 17

tyaktva—habiendo renunciado; sva-dharmam—la ocupación propia de uno; carana-ambujam—los pies de loto; hareh—de Hari (el Señor); bhajan—en el transcurso del servicio devocional; apakvah—inmaduro; atha—en relación con; patet—cae; tatah—de ese lugar; yadi—si; yatra—después de lo cual; kva—qué clase de; va—o (usado de manera sarcástica); abhadram—desfavorable; abhut—ocurrirá; amusya—de él; kim—nada; kah va arthah—qué interés; aptah—obtenido; abhajatam—del no devoto; sva-dharmatah—estando dedicado al servicio propio de su ocupación.

Traducción

Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, mas, sin embargo, no existe el peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación no gana nada.

Significado

En lo que respecta a los deberes de la humanidad, existen infinidad de ellos. Cada hombre tiene deberes obligatorios no sólo con sus padres, familiares, sociedad, país, la humanidad, otros seres vivientes, los semidioses, etc., sino también para con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. En las Escrituras se estipula que uno renuncie a todos esos deberes y se entregue al servicio del Señor. De manera que, si uno así lo hace, y logra el éxito en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor, ello es muy bueno. Pero a veces ocurre que uno se entrega al servicio del Señor movido por algún sentimiento temporal, y a la larga, debido a muchísimas otras razones, cae de la senda del servicio como resultado de alguna asociación poco recomendable.

Hay muchísimos ejemplos de esto en las historias. Bharata Maharaja se vio obligado a nacer como ciervo, debido a su íntimo apego a un ciervo. Al morir, pensó en ese ciervo, y, por eso, en el siguiente nacimiento se volvió un ciervo, aunque no olvidó el incidente de su nacimiento anterior. De manera similar, Citraketu también cayó, debido a las ofensas que cometió a los pies de Siva.

Pero a pesar de todo eso, aquí se le da mayor importancia al hecho de entregarse a los pies de loto del Señor, aún a pesar de que haya alguna posibilidad de caer, pues pese a que uno caiga de la senda de los deberes prescritos del servicio devocional, nunca se olvidará de los pies de loto del Señor. Una vez que uno se dedica al servicio devocional del Señor, continúa dicho servicio en cualquier circunstancia. En la Bhagavad-gita se dice que incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarlo a uno de la posición más peligrosa de todas. Existen muchos ejemplos de esto en la historia. Ajamila es uno de ellos. En los primeros años de su vida, Ajamila era un devoto, pero en su juventud cayó. Aun así, al final el Señor lo salvó.

Verso 18

tasya—con ese propósito; eva—únicamente; hetoh—razón; prayateta—debe esforzarse; kovidah—aquel que tiene inclinaciones filosóficas; na—no; labhyate—no se obtiene; yat—que; bhramatam—errando; upari adhah—desde la cima hasta el fondo; tat—eso; labhyate—puede obtenerse; duhkhavat—como los sufrimientos; anyatah—como resultado de un trabajo previo; sukham—disfrute de los sentidos; kalena—en el transcurso del tiempo; sarvatra—en todas partes; gabhira—sutil; ramhasa—progreso.

Traducción

Las personas que verdaderamente son inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzase únicamente por ese significativo fin que no puede obtenerse ni siquiera haciendo un recorrido desde el planeta más elevado de todos [Brahmaloka] hasta el planeta más bajo [Patala]. En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute de los sentidos, ésta puede obtenerse automáticamente en el transcurso del tiempo, de la misma manera en que en el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos.

Significado

En todas partes, todos los hombres están tratando de obtener por medio de diversos esfuerzos, la mayor cantidad posible de disfrute de los sentidos. Algunos de ellos se dedican al comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y otros se dedican al trabajo fruitivo, para llegar a ser felices en la siguiente vida mediante el hecho de lograr ir a los planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos, por el hecho de beber soma-rasa, y también se dice que mediante una buena labor caritativa se llega al Pitrloka. Así que hay diversos programas de disfrute de los sentidos, bien sea durante esta vida, o en la vida que hay después de la muerte.

Algunas personas están tratando de llegar a la Luna u otros planetas mediante algún recurso mecánico, pues están muy ansiosas de entrar en esos planetas sin tener que realizar una buena labor. Pero ello no habrá de ocurrir. Por ley del Supremo, los diferentes lugares están hechos para diferentes categorías de seres vivientes, conforme al trabajo que éstos hayan ejecutado. Únicamente en virtud de un buen trabajo, tal como se prescribe en las Escrituras, puede uno nacer en una buena familia, tener opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos también que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación o dinero, como resultado de un trabajo bueno. De no ser así, no ocurriría que dos personas nacidas en el mismo lugar y al mismo tiempo, se vieran colocadas de una manera diferente, conforme a su trabajo anterior. Pero todas esas posiciones materiales son temporales.

Las posiciones que se tienen en el muy elevado Brahmaloka y en el muy bajo Patala, también están sujetas a cambio conforme al trabajo de uno. La persona con inclinaciones filosóficas no debe dejarse tentar por esas posiciones variables. Más bien debe tratar de adoptar la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento en la que no se vea forzado a volver de nuevo al desolador mundo material, ya sea en este planeta o en otro. Los sufrimientos y la felicidad mixta son dos aspectos de la vida material, y se obtienen en Brahmaloka y también en otros lokas; se obtienen en la vida de los semidioses y también en la vida de los perros y los cerdos. Los sufrimientos y la felicidad mixta de todos los seres vivientes sólo son de diferentes grados y calidad, pero nadie está libre de los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Así mismo, todo el mundo tiene también una felicidad predestinada. Nadie puede obtener más ni menos de esas cosas simplemente mediante esfuerzos personales. Incluso si se obtuvieren, pueden volverse a perder.

Por consiguiente, uno no debe desperdiciar el tiempo en esas cosas insustanciales; uno sólo debe esforzarse por ir de vuelta a Dios. Ésa debe ser la misión de la vida de todos.

Verso 19

na—nunca; vai—indudablemente; janah—una persona; jatu—en cualquier momento; kathañcana—de una forma u otra; avrajet—no experimenta; mukunda-sevi—el devoto del Señor; anyavat—como otros; anga—¡oh, querido mío!; samsrtim—existencia material; smaran—recordando; mukunda-anghri—los pies de loto del Señor; upaguhanam—abrazando; punah—de nuevo; vihatum—dispuesto a dejar; icchet—deseo; na—nunca; rasa-grahah—aquel que ha saboreado la melosidad; janah—persona.

Traducción

Mi querido Vyasa, aun a pesar de que un devoto del Señor Krishna a veces caiga de una forma u otra, indudablemente que no experimenta la existencia material como los demás [los trabajadores fruitivos, etc.], porque una persona que se ha deleitado una vez con el sabor de los pies de loto del Señor, no puede sino recordar ese éxtasis una y otra vez.

Significado

Un devoto del Señor automáticamente pierde interés en el encanto de la existencia material, debido a que él es rasa-graha, o alguien que ha probado la dulzura de los pies de loto del Señor Krishna. Existen sin duda muchos casos en que devotos del Señor han caído a causa de una mala asociación, tal como los trabajadores fruitivos, que están siempre propensos a degradarse. Pero aunque el devoto caiga, nunca ha de ser considerado igual que un caído karmi.

El karmi sufre el resultado de sus propias reacciones fruitivas, mientras que el devoto es reformado por medio de un castigo que el propio Señor dirige. Los sufrimientos de un huérfano y los sufrimientos del querido hijo de un rey no son exactamente iguales. El huérfano es verdaderamente pobre porque no tiene a nadie que cuide de él, pero el querido hijo de un hombre rico, aunque parezca estar en el mismo nivel que el huérfano, se halla siempre bajo la vigilancia de su apto padre.

Un devoto del Señor, debido a la asociación equivocada, a veces imita a los trabajadores fruitivos. Los trabajadores fruitivos quieren enseñorearse del mundo material, y de la misma manera un devoto neófito piensa tontamente en acumular algún poder material a cambio del servicio devocional. A veces el propio Señor pone en dificultades a esos devotos necios. Como un favor especial, puede que Él les quite todas las cosas materiales. Mediante una acción tal, el confundido devoto es abandonado por todos los amigos y familiares , y, en consecuencia, recobra de nuevo su buen juicio, por la misericordia del Señor, y es encaminado correctamente en la ejecución de su servicio devocional

En la Bhagavad-gita se dice también que esos devotos caídos reciben la oportunidad de nacer en una familia de brahmanas altamente capacitados o en una familia de ricos mercaderes. Un devoto que está en una posición de esta índole, no es tan afortunado como aquel que es castigado por el Señor y puesto en una posición de aparente desamparo. El devoto que queda desamparado por la voluntad del Señor es más afortunado que aquellos que nacen en buenas familias. Los devotos caídos que nacen en una buena familia puede que olviden los pies de loto del Señor, pues son poco afortunados; pero el devoto que es puesto en una condición desoladora es más afortunado, porque regresa rápidamente a los pies de loto del Señor, creyendo estar completamente desvalido.

El servicio devocional puro es tan delicioso en sentido espiritual, que de manera automática el devoto pierde interés en el disfrute material. Ése es el signo de la perfección en el servicio devocional progresivo. Un devoto puro recuerda continuamente los pies de loto del Señor Sri Krishna, y no lo olvida a Él ni por un momento, ni siquiera a cambio de toda la opulencia de los tres mundos.

Verso 20

idam—este; hi—todo; visvam—cosmos; bhagavan—el Señor Supremo; iva—prácticamente el mismo; itarah—diferente de; yatah—de quien; jagat—los mundos; sthana—existen; nirodha—aniquilación; sambhavah—creación; tat hi—todo acerca de; svayam—personalmente; veda—sabe; bhavan—tu buena persona; tatha api—aun así; te—a ti; pradesa-matram—sólo una sinopsis; bhavatah—a ti; pradarsitam—explicado.

Traducción

El propio Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es este cosmos, y aun así está separado de él. Esta manifestación cósmica ha emanado de Él únicamente, descansa en Él, y entra en Él después de la aniquilación. Tu buena persona conoce todo lo relacionado con esto. Yo sólo he dado una sinopsis.

Significado

Para un devoto puro, el concepto de Mukunda, el Señor Sri Krishna, es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda, por ser una emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que han emanado de él. Las hojas y las ramas son también árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman, significa que como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De igual manera, las manos y las piernas, que son partes integrales del cuerpo, se denominan el cuerpo, pero éste como una unidad completa no es ni las manos ni las piernas.

El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y, por ende, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, estar colmada de conocimiento y también ser hermosa. Por consiguiente, las cautivadas almas condicionadas que se hallan bajo la influencia de la energía externa, maya, están atrapadas en la red de la naturaleza material. Ellas aceptan esto como lo máximo que existe, pues no tienen información alguna acerca del Señor, quien es la causa primordial. Ni tampoco tienen ellas información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, dejan de ser la misma mano o pierna que son cuando están unidas al cuerpo. De igual manera, una civilización atea, desprendida del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, es exactamente igual que una mano o una pierna desprendida.

Esas partes integrales puede que parezcan manos o piernas, pero no tienen eficacia alguna. El devoto del Señor, Srila Vyasadeva, sabe muy bien eso. Srila Narada le aconseja además que expanda la idea, de manera que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él, para que lleguen a entender que el Señor Supremo es la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es plenamente poderoso por naturaleza, y, en consecuencia, Sus energías supremas siempre son perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo material como el espiritual, así como también sus enseres, son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente, y, por lo tanto, ella es completamente idéntica; pero la energía externa, siendo inerte, es parcialmente idéntica. Mas ninguna de las dos energías es ni igual ni más grande que el Señor, quien es el generador de todas las energías; dichas energías se encuentran siempre bajo Su control, tal como la energía eléctrica, que, por poderosa que sea, se halla siempre bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también crean algo, pero ninguna de sus creaciones es igual ni superior a las creaciones del Señor. Puede que el ser humano cree un pequeño sputnik de juguete y lo lance al espacio sideral, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire, como lo hace el Señor. Hombres con un escaso acopio de conocimiento dicen ser iguales al Señor. Ellos nunca son iguales al Señor. Eso nunca ocurrirá. El ser humano, después de lograr la perfección completa, puede que obtenga un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos que hasta un setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible sobrepasar al Señor o volverse igual a Él. Sólo en una condición enferma, la persona necia dice ser uno con el Señor, y por eso es engañada por la energía ilusoria.

En consecuencia, los seres vivientes engañados deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle a Él un servicio amoroso. Para eso han sido creado. Sin esto no puede haber ninguna paz ni tranquilidad en el mudo. Srila Narada le aconseja a Srila Vyasadeva que expanda esa idea en el Bhagavatam. En la Bhagavad-gita también se explica la misma idea: entregarse por completo a los pies de loto del Señor. Ése es el único deber e interés del ser humano perfecto.

Verso 21

tvam—tú mismo; atmana—por ti mismo; atmanam—la Superalma; avehi—busca; amogha-drk—aquel que posee visión perfecta; parasya—de la Trascendencia; pumsah—la Personalidad de Dios; paramatmanah—del Señor Supremo; kalam—parte plenaria; ajam—que no nace; prajatam—has nacido; jagatah—del mundo; sivaya—por el bienestar; tat—ese; maha-anubhava—de la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna; abhyudayah—pasatiempos; adhiganya-tam—describe muy vívidamente.

Traducción

Vuestra Merced posee una visión perfecta. Tú mismo puedes conocer a la Superalma y Personalidad de Dios, debido a que estás presente como porción plenaria del Señor. Aunque tú no naces, has aparecido en esta Tierra por el bienestar de la gente. Por favor, describe, pues, más vívidamente, los trascendentales pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios Sri Krishna.

Significado

Srila Vyasadeva es la encarnación apoderada y una porción plenaria de la Personalidad de Dios Sri Krishna. Él descendió por su misericordia sin causa, para liberar a las almas caídas que se encuentran en el mundo material. Las caídas y olvidadas almas están separadas del amoroso servicio trascendental del Señor. Las entidades vivientes son partes integrales del Señor, y son servidoras del Señor eternamente. Por lo tanto, todas las Escrituras védicas se han puesto en un orden sistemático para beneficio de las almas caídas, y es deber de estas últimas sacar provecho de dichas Escrituras y librarse del cautiverio de la existencia material.

Aunque formalmente Srila Narada Rsi es el maestro espiritual de Srila Vyasadeva, éste no depende en absoluto de un maestro espiritual, porque en esencia él es el maestro espiritual de todas las demás personas. Pero como él está haciendo las veces de un acarya, nos ha enseñado con su propia conducta que uno debe tener un maestro espiritual, aunque se sea Dios Mismo. El Señor Sri Krishna, el Señor Sri Rama y el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, todos encarnaciones de Dios, aceptaron maestros espirituales formales, aunque por Su naturaleza trascendental estaban conscientes de todo el conocimiento. Con objeto de dirigir a la gente en general hacia los pies de loto del Señor Sri Krishna, Él Mismo, en la encarnación de Vyasadeva, está delineando los trascendentales pasatiempos del Señor.

Verso 22

idam—esto; hi—indudablemente; pumsah—de todo el mundo; tapasah—a fuerza de austeridades; srutasya—a fuerza de estudio de los Vedas; va—o; svistasya—sacrificios; suktasya—educación espiritual; ca—y; buddhi—cultivo de conocimiento; dattayoh—caridad; avicyutah—infalible; arthah—interés; kavibhih—por la persona erudita reconocida; nirupitah—concluido; yat—que; uttamasloka—el Señor, a quien se le describe con poesía selecta; guna-anuvarnanam—descripción de las cualidades trascendentales de.

Traducción

Los círculos de eruditos han concluido categóricamente que el propósito infalible del avance del conocimiento, es decir, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de los himnos y la caridad, culmina en las descripciones trascendentales acerca del Señor, a quien se le define con poesía selecta.

Significado

El intelecto humano está desarrollado para avanzar en el estudio del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la política, etc. Mediante el cultivo de esa clase de conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esa perfección de la vida culmina en el hecho de llegar a comprender al Señor Supremo, Visnu. El sruti indica, por consiguiente, que aquellos que verdaderamente poseen una gran erudición, deben aspirar a poder prestarle servicio al Señor Visnu. Desgraciadamente, las personas que están enamoradas de la belleza externa de Visnu-maya, no entienden que la cúspide de la perfección, o la autorrealización, depende de Visnu. Visnu-maya significa disfrute de los sentidos, el cual es transitorio y desolador. Aquellos que están atrapados por Visnu-maya, utilizan el adelanto del conocimiento para el disfrute de los sentidos.

Sri Narada Muni ha explicado que todos los enseres del universo cósmico no son más que una emanación del Señor que proviene de Sus diferentes energías, pues el Señor, por medio de Su energía inconcebible, ha puesto en movimiento las acciones y reacciones de la manifestación creada. Ellas han llegado a existir en virtud de Su energía, descansan en Su energía, y, después de la aniquilación, se funden en Él. De manera que, nada es diferente de Él, pero, al mismo tiempo, el Señor siempre es diferente de todo ello.

Cuando el adelanto del conocimiento se aplica al servicio del Señor, todo el proceso se vuelve absoluto. La Personalidad de Dios y Su nombre, fama, gloria, etc., trascendentales, no son diferentes de Él. Por lo tanto, todos los sabios y devotos del Señor han indicado que la materia de que trata el arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento, debe ser aplicada entera y exclusivamente al servicio del Señor.

El arte, la literatura, la poesía, la pintura, etc., pueden utilizarse en la glorificación del Señor. Por lo general, los escritores de ficción, los poetas y los literatos célebres están dedicados a escribir sobre los asuntos sensuales, pero si ellos se vuelven hacia el servicio del Señor, pueden describir los pasatiempos trascendentales de Éste. Valmiki era un gran poeta, e igualmente Vyasadeva era un gran escritor, y ambos se han dedicado de una manera absoluta a delinear las actividades trascendentales del Señor, por lo cual se han vuelto inmortales.

De modo similar, la ciencia y la filosofía también deben aplicarse al servicio del Señor. De nada sirve presentar áridas teorías especulativas para disfrute de los sentidos. La filosofía y la ciencia deben ser ocupadas en establecer la gloria del Señor. La gente adelantada está ansiosa de entender la Verdad Absoluta a través de la ciencia, y, por lo tanto, un gran científico debe esforzarse por demostrar con fundamentos científicos la existencia del Señor. Análogamente, las especulaciones filosóficas deben ser utilizadas para establecer que la Verdad Suprema es sensible y todopoderosa. De la misma manera, todas las demás ramas del conocimiento siempre deben estar dedicadas al servicio del Señor. En la Bhagavad-gita también se afirma esto mismo. Todo “conocimiento” que no esté dedicado al servicio del Señor, no es más que nesciencia. La verdadera utilización del conocimiento adelantado consiste en establecer las glorias del Señor, y ése es su verdadero sentido. El conocimiento científico dedicado al servicio del Señor y todas las actividades similares son de hecho hari-kirtana, o glorificación del Señor.

Verso 23

aham—yo; pura—anteriormente; atita-bhave—en el milenio anterior; abhavam—me convertí en; mune—¡oh, muni!; dasyah—de la sirvienta; tu—pero; kasyascana—cierta; veda-vadinam—de los seguidores del Vedanta; nirupitah—dedicados; balakah—niño sirviente; eva—únicamente; yoginam—de los devotos; susrusane—al servicio de; pravrsi—durante los cuatro meses de la estación lluviosa; nirviviksatam—viviendo juntos.

Traducción

¡Oh, Muni!, en el último milenio nací como el hijo de cierta sirvienta dedicada al servicio de brahmanas que estaban siguiendo los principios del Vedanta. Cuando ellos se hallaban viviendo juntos durante los cuatro meses de la estación lluviosa, yo estaba dedicado a su servicio personal.

Significado

Sri Narada Muni describe aquí brevemente lo maravillosa que es una atmósfera sobrecargada de servicio devocional al Señor. Él era descendiente del más insignificante linaje, y no se había educado adecuadamente; mas, aun así, como dedicó toda su energía al servicio del Señor, se convirtió en un sabio inmortal. He aquí la poderosa acción del servicio devocional. Las entidades vivientes son la energía marginal del Señor, y, por consiguiente, tienen por finalidad ser bien utilizadas en el amoroso servicio trascendental del Señor. Cuando eso no ocurre, la situación de uno se denomina maya.

Por lo tanto, la ilusión de maya se disipa de inmediato, tan pronto como toda la energía de uno se canaliza hacia el servicio del Señor en vez del disfrute de los sentidos. Con el ejemplo personal de Sri Narada Muni en su nacimiento anterior, queda claro que el servicio al Señor comienza con el servicio a los sirvientes genuinos del Señor. El Señor dice que prestarles servicio a Sus sirvientes es superior a prestarle servicio personal a Él. Prestarle servicio al devoto es más valioso que prestarle servicio al Señor. De manera que, uno debe elegir a un sirviente genuino del Señor que esté constantemente dedicado a Su servicio, aceptar a dicho sirviente en calidad de maestro espiritual y dedicarse al servicio de él.

Un maestro espiritual de esa índole es el medio transparente mediante el cual se puede visualizar al Señor, quien se encuentra más allá de la concepción de los sentidos materiales. Por prestarle servicio al maestro espiritual genuino, el Señor consiente en revelarse en proporción al servicio rendido. La utilización de la energía humana en el servicio del Señor constituye el sendero progresivo de la salvación. La creación cósmica por entero se vuelve de inmediato idéntica al Señor, en cuanto se presta servicio en relación con Él bajo la guía de un maestro espiritual genuino. El maestro experto conoce el arte de utilizar todo para glorificar al Señor, y, por consiguiente, bajo su guía el mundo entero puede ser convertido en la morada espiritual, por la divina gracia del sirviente del Señor.

Verso 24

te—ellos; mayi—a mí; apeta—no habiéndose sometido; akhila—toda clase de; capale—propensiones; arbhake—a un niño; dante—habiendo controlado los sentidos; adhrta-kridanake—sin estar acostumbrado a hábitos de juego; anuvartini—obediente; cakruh—concedieron; krpam—misericordia sin causa; yadyapi—aunque; tulya-darsanah—imparciales por naturaleza; susrusamane—a los fieles; munayah—los munis seguidores del Vedanta; alpa-bhasini—aquel que no habla más de lo necesario.

Traducción

Aunque esos seguidores del Vedanta eran imparciales por naturaleza, me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí respecta, poseía control de mí mismo, y a pesar de que era un niño, no sentía ninguna atracción por los juegos. Además, no era travieso, y no hablaba más de lo necesario.

Significado

En la Bhagavad-gita, el Señor dice: “Todos los Vedas están buscándome a Mí”. El Señor Sri Caitanya dice que en los Vedas sólo hay tres temas, a saber, establecer la relación que las entidades vivientes tienen con la Personalidad de Dios, realizar los deberes relativos a manera de servicio devocional, y alcanzar, pues, la meta máxima, regresar a Dios. De acuerdo con esto, vedanta-vadis, o los seguidores del Vedanta, designa a los devotos puros de la Personalidad de Dios. Dichos vedanta-vadis, o los bhakti-vedantas, son imparciales en la distribución del conocimiento trascendental del servicio devocional.

Para ellos, nadie es amigo ni enemigo; nadie es educado ni analfabeto; nadie es especialmente favorable, ni nadie es desfavorable. Los bhakti-vedantas ven que la generalidad de la gente está perdiendo el tiempo en falsas cosas sensuales. Lo que a ellos les concierne es lograr que las masas de gente ignorante restablezcan su perdida relación con la Personalidad de Dios. Mediante esa clase de esfuerzos, hasta en la más olvidada de las almas se despierta el sentido de vida espiritual, e iniciada así por los bhakti-vedantas, la generalidad de la gente progresa gradualmente por la senda de la comprensión trascendental. Así que los vedanta-vadis iniciaron al niño incluso antes de que poseyera control de sí mismo y estuviera desapegado de los juegos infantiles, etc. Pero antes de la iniciación, él (el niño) se volvió más y más adelantado en lo que a disciplina concierne, lo cual es muy esencial para aquel que desea progresar en la línea.

En el sistema de varnasrama-dharma, que es el comienzo de la verdadera vida humana, los niñitos mayores de cinco años son enviados al asrama del guru a convertirse en brahmacaris del asrama, en donde esas cosas se les enseñan a los niños sistemáticamente, ya sean hijos de un rey o hijos de ciudadanos ordinarios. La preparación era obligatoria no sólo para crear buenos ciudadanos del Estado, sino también para preparar la vida futura del niño en aras de la iluminación espiritual. La irresponsable vida de disfrute de los sentidos les era desconocida a los hijos de los seguidores del varnasrama. Al niño incluso se le inyectaba discernimiento espiritual antes de que el padre lo colocara en el vientre de la madre.

Tanto el padre como la madre eran responsables de que el niño tuviera éxito en librarse del cautiverio material. En eso consiste e proceso de una planificación familiar eficaz: en engendrar hijos que vayan a alcanzar la perfección completa. Sin poseer control de sí mismo, sin ser disciplinado y sin ser completamente obediente, nadie puede seguir con éxito las instrucciones del maestro espiritual, sin lo cual nadie es capaz de ir de vuelta a Dios.

Verso 25

ucchista-lepan—los remanentes de los alimentos; anumoditah—con el permiso; dvijaih—de los brahmanas vedantistas; sakrt—una vez; sma—en el pasado; bhuñje—tomé; tat—por esa acción; apasta—eliminado; kilbisah—todos los pecados; evam—así pues; pravrttasya—estando ocupado; visuddha-cetasah—de aquel cuya mente está purificada; tat—esa particular; dharmah—naturaleza; eva—indudablemente; atma-rucih—atracción trascendental; prajayate—se manifestó.

Traducción

Sólo una vez, con el permiso de ellos, tomé los remanentes de su comida, y, por hacerlo, todos mis pecados fueron erradicados de inmediato. Ocupado de esa manera, mi corazón se purificó, y en ese momento la naturaleza misma del trascendentalista se me hizo atractiva.

Significado

La devoción pura es, en un buen sentido, tan infecciosa como las enfermedades infecciosas. Un devoto puro está libre de toda clase de pecados. La Personalidad de Dios es la entidad más pura de todas, y a menos que uno esté igualmente purificado de la infección de las cualidades materiales, no puede convertirse en un devoto puro del Señor. Los bhakti-vedantas, como se dijo anteriormente, eran devotos puros, y por asociarse con ellos y por comer una vez los remanentes de la comida de ellos, el niño se contagió de sus cualidades de pureza. Esa clase de remanentes pueden tomarse incluso sin el permiso de los devotos puros. Existen a veces seudodevotos, y uno debe cuidarse mucho de ellos. Hay muchas cosas que le impiden a uno participar en el servicio devocional, pero en virtud de la asociación de los devotos puros todos esos obstáculos son eliminados. El devoto neófito se enriquece de manera práctica con las cualidades trascendentales del devoto puro, lo cual significa sentir atracción por el nombre, la fama, la calidad, los pasatiempos, etc., de la Personalidad de Dios. Contagiarse de las cualidades del devoto puro significa absorber el gusto de la devoción pura, siempre en relación con las trascendentales actividades de la Personalidad de Dios.

Ese gusto trascendental hace que de inmediato todas las cosas materiales se vuelvan desagradables. Por consiguiente, un devoto puro no siente atracción en absoluto por las actividades materiales. Después de eliminar todos los pecados u obstáculos del sendero del servicio devocional, uno puede sentirse atraído, tener constancia, gusto perfecto, emociones trascendentales, y, por último, uno puede situarse en el plano del servicio amoroso del Señor. Todas esas etapas se desarrollan por medio de la asociación de devotos puros, y ése es el significado de esta estrofa.

Verso 26

tatra—en seguida; anu—cada día; aham—yo; krsna-kathah—narración acerca de las actividades del Señor Krishna; pragayatam—describiendo; anugrahena—por misericordia sin causa; asrnavam—prestando oídos; manah-harah—atractivo; tah—esos; sraddhaya—respetuosamente; me—a mí; anupadam—cada paso; visrnvatah—oyendo atentamente; priyasravasi—de la Personalidad de Dios; anga—¡oh, Vyasadeva!; mama—mío; abhavat—se volvió; rucih—gusto.

Traducción

¡Oh, Vyasadeva!, en medio de esa asociación y por la misericordia de esos grandes vedantistas, pude oírlos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. Y escuchando así atentamente, mi gusto por oír hablar de la Personalidad de Dios aumentó a cada paso.

Significado

El Señor Sri Krishna, la Absoluta Personalidad de Dios, no sólo es atractivo por Sus rasgos personales, sino también por Sus actividades trascendentales. Ello se debe a que el Absoluto es absoluto mediante Su nombre, fama, forma, pasatiempos, séquito, enseres, etc. El Señor desciende a este mundo material por Su misericordia sin causa, y exhibe como un ser humano Sus diversos pasatiempos trascendentales, para que los seres humanos que sientan atracción por Él se vuelvan aptos para ir de vuelta a Dios. Los hombres tienen la propensión natural a oír historias y narraciones de diversas personalidades que realizan actividades mundanas, sin saber que con asociación de esa índole uno simplemente desperdicia un valioso tiempo, y además se vuelve adicto a las tres cualidades de naturaleza mundana. En vez de perder el tiempo, uno puede obtener éxito espiritual si dirige su atención hacia los trascendentales pasatiempos del Señor.

Por el hecho de oír la narración de los pasatiempos del Señor, uno se pone en contacto directo con la Personalidad de Dios, y, como se explicó anteriormente, al oír hablar de la Personalidad de Dios, se disipan desde dentro todos los pecados que la criatura humana ha acumulado. Libre así de todo pecado, el oyente se libera gradualmente de la asociación mundana, y queda atraído por los rasgos del Señor. Narada Muni acaba de explicar esto con su experiencia personal. Toda la cuestión estriba en que simplemente por oír hablar de los pasatiempos del Señor, uno puede convertirse en uno de los asociados del Señor. Narada Muni tiene una vida eterna, ilimitado conocimiento y bienaventuranza insondable, y él puede viajar sin restricción alguna por todas partes del mundo material y el mundo espiritual. Uno puede alcanzar la perfección máxima de la vida, con tan sólo oír atentamente a las fuentes idóneas hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, tal como en su vida anterior Sri Narada oyó a los devotos puros (bhakti-vedantas) hablar de ellos.

Este proceso de oír en medio de la asociación de los devotos, está especialmente recomendado en esta era de riña (Kali).

Verso 27

tasmin—siendo así; tada—en ese momento; labdha—obtuve; ruceh—gusto; maha-mate—¡oh, gran sabio!; priyasravasi—en el Señor; askhalita matih—atención ininterrumpida; mama—mía; yaya—mediante la cual; aham—yo; etat—todos esos; sat-asat—burdo y sutil; sva-mayaya—nuestra propia ignorancia; pasye—ve; mayi—en mí; brahmani—el Supremo; kalpitam—es aceptado; pare—en la Trascendencia.

Traducción

¡Oh, gran sabio!, en cuanto probé un poco de la Personalidad de Dios, mi atención por oír hablar del Señor se volvió resuelta. Y a medida que mi gusto se desarrollaba, pude comprender que sólo por mi ignorancia había aceptado coberturas burdas y sutiles, pues tanto el Señor como yo somos trascendentales.

Significado

La ignorancia propia de la existencia material se asemeja a la oscuridad, y en todas las Escrituras védicas se dice que la Personalidad de Dios se asemeja al Sol. Dondequiera que haya luz, no puede haber oscuridad. Oír hablar de los pasatiempos del Señor es de por sí asociación trascendental con el Señor, porque no hay diferencia entre el Señor y Sus trascendentales pasatiempos. Asociarse con la luz suprema es disipar toda ignorancia. Únicamente por ignorancia, el alma condicionada cree equivocadamente que tanto ella como el Señor son producto de la naturaleza material. Pero, de hecho, la Personalidad de Dios y los seres vivientes son trascendentales, y no tienen nada que ver con la naturaleza material.

Cuando se elimina la ignorancia y se comprende perfectamente que no existe nada sin la Personalidad de Dios, desaparece entonces la nesciencia. Como el cuerpo burdo y el cuerpo sutil son emanaciones de la Personalidad de Dios, el conocimiento de la luz le permite a uno ocuparlos a ambos en el servicio del Señor. El cuerpo burdo debe ocuparse en actos de servicio al Señor (como traer agua, limpiar el templo o dar reverencias, etc.). El sendero de arcana, o de adorar al Señor en el templo, implica ocupar el cuerpo burdo en el servicio del Señor. Así mismo, la mente sutil debe ocuparse en oír hablar de los trascendentales pasatiempos del Señor, pensar en ellos, cantar Su nombre, etc. Todas esas actividades son trascendentales. Ninguno de los sentidos burdos o sutiles debe ocuparse de otra manera. Esta realización de actividades trascendentales se logra en virtud de muchísimos años de aprendizaje en el servicio devocional, pero simplemente la atracción amorosa por la Personalidad de Dios, adquirida por oír, tal como se desarrolló en Narada Muni, es sumamente eficaz.

Verso 28

ittham—así pues; sarat—otoño; pravrsikau—estación lluviosa; rtu—dos estaciones; hareh—del Señor; visrnvatah—oyendo continuamente; me—yo mismo; anusavam—constantemente; yasah amalam—glorias puras; sankirtyamanam—cantadas por; munibhih—los grandes sabios; maha-atmabhih—grandes almas; bhaktih—servicio devocional; pravrtta—comenzó a fluir; atma—ser viviente; rajah—modalidad de la pasión; tama—modalidad de la ignorancia; upaha—desvaneciéndose.

Traducción

Así pues, durante dos estaciones —la estación lluviosa y el otoño—, tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron.

Significado

Prestarle servicio amoroso y trascendental al Señor Supremo es la inclinación natural de todo ser viviente. El instinto está latente en todo el mundo, pero, como resultado de la asociación con la naturaleza material, las modalidades de la pasión y la ignorancia lo cubren desde tiempos inmemoriales. Si por la gracia del Señor y de los devotos de gran alma del Señor, un ser viviente se vuelve lo suficientemente afortunado como para asociarse con los inmaculados devotos del Señor, es indudable que el flujo de servicio devocional aparecerá como el flujo de un río.

Así como el río fluye hasta que llega al mar, de igual manera el servicio devocional puro fluye gracias a la asociación de los devotos puros, hasta que llega a la última meta, es decir, el amor trascendental por Dios. Semejante flujo de servicio devocional no puede detenerse. Por el contrario, aumenta cada vez más, ilimitadamente. El flujo del servicio devocional es tan potente, que cualquier espectador también se libera de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esas dos cualidades de la naturaleza son así removidas, y el ser viviente se libera, por haberse situado en su posición original.

Verso 29

tasya—su; evam—así pues; me—mío; anuraktasya—apegado a ellos; prasritasya—obedientemente; hata—liberado de; enasah—pecados; sraddadhanasya—de los fieles; balasya—del niño; dantasya—subyugado; anucarasya—siguiendo estrictamente; ca—y.

Traducción

Yo estaba muy apegado a esos sabios, tenía un comportamiento sencillo, y todos mis pecados fueron erradicados en el servicio a ellos. En mi corazón, yo tenía una gran fe en ellos. Yo había subyugado los sentidos, y con la mente y el cuerpo estaba siguiendo a los sabios estrictamente.

Significado

Esos son los requisitos que debe cumplir un posible candidato que pueda esperar ser elevado a la posición de un devoto puro e inmaculado. Dicho candidato debe buscar siempre la asociación de los devotos puros. Uno no debe dejarse desencaminar por un seudodevoto. Uno mismo debe ser sencillo y dócil para recibir las instrucciones de dicho devoto puro. Un devoto puro es un alma completamente entregada a la Personalidad de Dios. Él sabe que la Personalidad de Dios es el propietario supremo, y que todos los demás seres son Sus servidores. Y únicamente mediante la asociación de los devotos puros puede uno librarse de todos los pecados que se han acumulado como resultado de la asociación mundana. Un devoto neófito debe servir fielmente al devoto puro, y debe ser muy obediente y seguir estrictamente las instrucciones. Ésos son los signos de un devoto que está decidido a lograr el éxito incluso durante su vida actual.

Verso 30

jñanam—conocimiento; guhyatamam—más confidencial de todos; yat—que es; tat—eso; saksat—directamente; bhagavata uditam—expuesto por el propio Señor; anvavocan—dieron instrucción; gamisyantah—mientras se iban de; krpaya—por misericordia sin causa; dina-vatsalah—aquellos que son muy bondadosos con los pobres y los mansos.

Traducción

Mientras se marchaban, esos bhakti-vedantas, que son muy bondadosos con las almas pobres de corazón, me instruyeron en lo referente a esa materia más confidencial de todas, que es instruida por la propia Personalidad de Dios.

Significado

Un vedantista puro, o un bhakti-vedanta, instruye a sus seguidores de conformidad con las instrucciones exactas del propio Señor. Tanto en la Bhagavad-gita como en todas las demás Escrituras, la Personalidad de Dios les ha ordenado a los hombres de manera categórica que sólo lo sigan a Él. El Señor es el creador, sustentador y aniquilador de todo. Toda la creación manifestada existe por Su voluntad, y por Su voluntad, cuando todo el espectáculo se termine, Él permanecerá en Su morada eterna, con todos Sus enseres. Antes de la creación, Él se encontraba allí, en la morada eterna, y después de la aniquilación, Él seguirá permaneciendo allí. Por consiguiente, Él no es uno de los seres creados. Él es trascendental. En la Bhagavad-gita, el Señor dice que muchísimo antes de que la instrucción le fuera impartida a Arjuna, eso mismo le fue instruido al dios del Sol, y con el transcurso del tiempo, la misma instrucción, habiendo sido erróneamente manipulada y habiendo sido quebrantada, le fue impartida de nuevo a Arjuna, porque él era Su devoto y amigo perfecto.

De manera que, la instrucción del Señor pueden entenderla únicamente los devotos, y nadie más. El impersonalista, el cual no tiene ni idea de la forma trascendental del Señor, no puede entender este mensaje del Señor, que es de lo más confidencial. La expresión “más confidencial de todas” es significativa aquí, debido a que el conocimiento del servicio devocional está muy, muy por encima del conocimiento del Brahman impersonal. Jñanam significa conocimiento ordinario o cualquier rama del conocimiento. Ese conocimiento se desarrolla hasta el conocimiento del Brahman impersonal. Por encima de este último, cuando dicho conocimiento está parcialmente mezclado con devoción, se desarrolla y se convierte en conocimiento de Paramatma, o la Divinidad que se encuentra difundida en todo. Este conocimiento es más confidencial. Pero cuando dicho conocimiento se convierte en servicio devocional puro y se alcanza la parte confidencial del conocimiento trascendental, se denomina el conocimiento más confidencial de todos. Y este conocimiento se lo impartió el Señor a Brahma, Arjuna, Uddhava, etc.

Verso 31

yena—mediante el cual; eva—indudablemente; aham—yo; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; vasudevasya—del Señor Sri Krishna; vedhasah—del creador supremo; maya—energía; anubhavam—influencia; avidam—entendí con facilidad; yena—mediante el cual; gacchanti—ellos van; tat-padam—a los pies de loto del Señor.

Traducción

Mediante ese conocimiento confidencial, pude entender claramente la influencia de la energía del Señor Sri Krishna, el creador, sustentador y aniquilador de todo. Por el hecho de saber eso, uno puede regresar a Él y conocerlo personalmente.

Significado

Mediante el servicio devocional o mediante el conocimiento más confidencial de todos, uno puede entender muy fácilmente cómo actúan las diferentes energías del Señor. Una parte de la energía manifiesta el mundo material; la otra parte (superior) de Su energía manifiesta el mundo espiritual. Y la energía intermedia manifiesta a las entidades vivientes, que están sirviendo a alguna de las dos energías antedichas.

Las entidades vivientes que se hallan sirviendo a la energía material están luchando arduamente por la existencia y la felicidad, que se les presenta a ellas en la forma de la ilusión. Pero aquellos que están en el seno de la energía espiritual son puestos bajo el servicio directo del Señor, con una vida eterna, conocimiento pleno y bienaventuranza perpetua. El Señor desea, tal como ha dicho directamente en la Bhagavad-gita, que todas las almas condicionadas, que se están pudriendo en el reino de la energía material, vayan de vuelta a Él mediante el acto de abandonar todas las ocupaciones que tengan en el mundo material. Ésa es la parte más confidencial del conocimiento. Pero eso sólo lo pueden entender los devotos puros, y únicamente dichos devotos entran en el reino de Dios, para verlo a Él personalmente y servirlo personalmente. El ejemplo concreto es el propio Narada, quien alcanzó esa etapa de conocimiento eterno y bienaventuranza eterna. Y los medios están al alcance de todos, siempre y cuando uno acceda a seguir los pasos de Sri Narada Muni. Según el sruti, el Señor Supremo tiene energías ilimitadas (sin ningún esfuerzo de Su parte), y éstas se describen en tres categorías principales, como se mencionó anteriormente.

Verso 32

etat—este tanto; samsucitam—decidido por los eruditos; brahman—¡oh, brahmana Vyasa!; tapa-traya—tres clases de sufrimientos; cikitsitam—remedios; yat—que; isvare—el supremo controlador; bhagavati—a la Personalidad de Dios; karma—nuestras actividades prescritas; brahmani—al gran; bhavitam—dedicadas.

Traducción

¡Oh, Brahmana Vyasadeva!, los eruditos han decidido que el mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos, consiste en dedicar al servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios [Sri Krishna], todas las actividades de uno.

Significado

Sri Narada Muni experimentó personalmente que la manera más práctica y factible de abrir el sendero de la salvación o liberarse de todos los sufrimientos de la vida, consiste en oír sumisamente a las fuentes idóneas y genuinas hablar de las trascendentales actividades del Señor. Ése es el único proceso remediador. La existencia material por entero está llena de sufrimientos. La gente necia ha fabricado con su diminuta inteligencia muchos remedios, para eliminar el triple sufrimiento relacionado con el cuerpo y la mente, con los disturbios de la naturaleza y con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy duro por existir fuera del ámbito de esos sufrimientos, pero los hombres no saben que, sin la sanción del Señor, ningún plan ni remedio puede verdaderamente hacer que aparezcan la paz y la tranquilidad deseadas. El remedio para curar a un paciente mediante tratamiento médico, es inútil si el Señor no lo sanciona.

Cruzar el río o el océano en un bote adecuado, no es un remedio si el Señor no lo sanciona. Hemos de saber, con toda certeza, que el Señor es el máximo oficial sancionador, y, en consecuencia, debemos dedicarle nuestros esfuerzos al Señor y depender de Su misericordia para lograr el éxito final o para librarnos de los obstáculos que hay en la senda del éxito. El Señor está dentro y fuera de todo, es todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Él es el máximo agente sancionador de todos los efectos buenos o malos.

Por consiguiente, debemos aprender a dedicarle nuestras actividades al Señor y depender de Su misericordia, y aceptarlo a Él ya sea como Brahman impersonal, como Paramatma localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea; se debe dedicar todo al servicio del Señor. Si uno es un docto erudito, un científico, un filósofo, un poeta, etc., debe entonces emplear sus conocimientos en establecer la supremacía del Señor. Trate de estudiar la energía del Señor en cada esfera de la vida. No lo censure ni trate de volverse como Él o de tomar Su posición simplemente mediante la acumulación fragmentaria de conocimiento. Si uno es un administrador, estadista, guerrero, político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Señor en el arte de gobernar. Pelee por la causa del Señor como hizo Sri Arjuna. Al comienzo, Sri Arjuna, el gran guerrero, rehusó pelear, pero cuando el Señor lo convenció de que la pelea era necesaria, Sri Arjuna cambió su decisión y peleó por la causa de Él.

De modo similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., debe entonces gastar en la causa del Señor su dinero arduamente acumulado. Piense siempre que el dinero que se gana es la riqueza del Señor. Se considera que la riqueza es la diosa de la fortuna (Laksmi), y el Señor es Narayana, o el esposo de Laksmi. Trate de ocupar a Laksmi en el servicio del Señor Narayana y sea feliz. Ésa es la manera de percibir al Señor plenamente en cada esfera de la vida. Al fin y al cabo, lo mejor es liberarse de todas las actividades materiales y dedicarse por completo a oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor . Mas, en el caso de que no exista una oportunidad tal, uno debe tratar de ocupar en el servicio del Señor todo aquello por lo que tenga una atracción específica, y ése es el camino de la paz y la prosperidad. La palabra samsucitam de esta estrofa también es significativa. Uno no debe creer ni por un momento que la vivencia de Narada era únicamente un producto de la imaginación infantil. No es así. Eso mismo experimentan los expertos y sabios eruditos, y ése es el verdadero significado de la palabra samsucitam.

Verso 33

amayah—enfermedades; yah ca—cualesquiera; bhutanam—del ser viviente; jayate—se logra; yena—por medio de; suvrata—¡oh, buen alma!; tat—esa; eva—misma; hi—indudablemente; amayam—enfermedad; dravyam—cosas; na—¿no es cierto?; punati—cura; cikitsitam—tratada con.

Traducción

¡Oh, buen alma!, ¿no es cierto que una cosa aplicada terapéuticamente, cura una enfermedad que ella misma ha causado?

Signiciado

Un médico experto trata a su paciente con una dieta terapéutica. Por ejemplo, a veces las preparaciones lácteas ocasionan desórdenes intestinales, pero la misma leche, convertida en cuajada y mezclada con algunos otros remedios, cura dichos desórdenes. De igual modo, el sufrimiento triple de la existencia material no puede ser mitigado simplemente mediante actividades materiales. Esas actividades tienen que ser espiritualizadas, de la misma manera en que, mediante el fuego, el hierro se pone al rojo vivo, comenzando así a actuar como fuego. Igualmente, el concepto material de una cosa cambia de inmediato, en cuanto es puesta al servicio del Señor. Ése es el secreto del éxito espiritual.

No debemos tratar de enseñorearnos de la naturaleza material, ni debemos rechazar las cosas materiales. La mejor manera de hacer el mejor uso de una mala compra, consiste en emplear todo en relación con el supremo ser espiritual. Todo es una emanación del Espíritu Supremo, y mediante Su poder inconcebible, Él puede convertir el espíritu en materia y la materia en espíritu. De manera que, una cosa material (supuestamente material), se convierte de inmediato en una fuerza espiritual, por la gran voluntad del Señor. La condición necesaria para un cambio tal, es emplear en el servicio del espíritu la supuesta materia. Ésa es la manera de tratar nuestras enfermedades materiales y elevarnos al plano espiritual, en el que no hay sufrimiento, lamentación ni temor. Cuando todo se emplee de ese modo al servicio del Señor, podremos experimentar que no existe nada a excepción del Brahman Supremo. Así llegaremos a comprender el mantra védico que dice “todo es Brahman”.

Verso 34

evam—así pues; nrnam—del ser humano; kriya-yogah—todas las actividades; sarve—todo; samsrti—existencia material; hetavah—causa; te—eso; eva—indudablemente; atma—el árbol del trabajo; vinasaya—matando; kalpante—se vuelven capaces; kalpitah—dedicadas; pare—a la Trascendencia.

Traducción

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionaron su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

Significado

En la Bhagavad-gita se dice que el árbol del trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacerse eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra atma señala las categorías de todo trabajo fruitivo.

Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no sólo son eruditos en el Vedanta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Sri Krishna, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramatma localizado.

Mediante esa clase de purusottama-yoga, tal como se declara en la Bhagavad-gita, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros.

Verso 35

yat—cualquier; atra—en esta vida o mundo; kriyate—realiza; karma—trabajo; bhagavat—a la Personalidad de Dios; paritosanam—satisfacción de; jñanam—conocimiento; yat tat—lo que así se llama; adhinam—dependiente; hi—indudablemente; bhakti-yoga—devocional; samanvitam—acoplado con bhakti-yoga.

Traducción

Cualquier trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Señor, se llama bhakti-yoga, o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Señor, y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante.

Significado

Es una noción general y popular que mediante el desempeño del trabajo fruitivo en términos de lo que indican las Escrituras, uno se vuelve perfectamente capaz de adquirir conocimiento trascendental para la iluminación espiritual. Algunas personas consideran que el bhakti-yoga es otra forma de karma. Pero, en realidad, el bhakti-yogaestá por encima tanto del karma como del jñana. El bhakti-yoga es independiente del jñana y del karma; en cambio, el jñana y el karma dependen del bhakti-yoga.Este kriya-yoga o karma-yoga, tal como se lo recomienda Sri Narada a Vyasa, se recomienda específicamente porque el principio es el de satisfacer al Señor. El Señor no quiere que Sus hijos, lo seres vivientes, padezcan el sufrimiento triple de la vida. Él desea que todos ellos vayan adonde está Él y vivan con Él; pero ir de vuelta a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Cuando el trabajo se realiza, entonces, para satisfacer al Señor, el ejecutor se purifica gradualmente del afecto por la materia. Esa purificación significa la obtención de conocimiento espiritual.

Por lo tanto, el conocimiento depende del karma, o trabajo, que se haga para el Señor. Cualquier otro conocimiento que esté desprovisto del bhakti-yoga o la satisfacción del Señor, no puede conducirlo a uno de vuelta al Reino de Dios, lo cual significa que ni siquiera puede ofrecer la salvación, como ya se explicó en relación con la estrofa naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam. La conclusión de esto es que un devoto dedicado al inmaculado servicio del Señor, dedicado específicamente a cantar y oír hablar de Sus glorias trascendentales, queda al mismo tiempo iluminado espiritualmente por la divina gracia, tal como se confirma en la Bhagavad-gita.

Verso 36

kurvanah—mientras realiza; yatra—en seguida; karmani—deberes; bhagavat—la Personalidad de Dios; siksaya—por la voluntad de; asakrt—constantemente; grnanti—adopta; guna—cualidades; namani—nombres; krsnasya—de Krishna; anusmaranti—recuerda constantemente; ca—y.

Traducción

Mientras se desempeñan deberes conforme a la orden de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, uno se acuerda constantemente de Él, de Sus nombres y de Sus cualidades.

Significado

Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. La orden del Señor está muy clara en la Bhagavad-gita: uno debe trabajar únicamente para el Señor en todas las esferas de la vida. En cada esfera del la vida, el Señor debe estar situado como el propietario de todo. Según los ritos védicos, incluso en la adoración de algunos semidioses, tales como Indra, Brahma, Sarasvati y Ganesa, existe el sistema de que en todas las circunstancias debe estar la representación de Visnu como yajñesvara, o el poder controlador de dichos sacrificios. Se recomienda que para un propósito en particular se adore a un semidiós en particular, pero aun así es obligatoria la presencia de Visnu para hacer que la función esté bien.

Aparte de esos deberes védicos, incluso en nuestros asuntos ordinarios (por ejemplo, en nuestros asuntos hogareños o en nuestro negocio o profesión) debemos considerar que el resultado de todas las actividades debe entregársele al supremo disfrutador, el Señor Krishna. En la Bhagavad-gita, el Señor ha declarado que Él es el disfrutador supremo de todo, el propietario supremo de todos los planetas y el amigo supremo de todos los seres. Nadie más, aparte del Señor Sri Krishna, puede decir que es el propietario de todo lo que hay en Su creación. Un devoto puro recuerda esto constantemente, y, al hacerlo, repite el nombre, la fama, y las cualidades trascendentales del Señor, lo cual significa que constantemente está en contacto con el Señor. El Señor es idéntico a Su nombre, fama, etc., y, por ende, estar asociado con Su nombre, fama, etc., constantemente, significa en realidad estar asociado con Él.

La mayor porción de nuestro ingreso monetario, no menos del cincuenta por ciento, debe gastarse en ejecutar la orden del Señor Krishna. No sólo debemos darle a esta causa el beneficio de nuestras ganancias, sino que además debemos hacer lo posible por predicarles a otros este culto de la devoción, ya que también ésa es una de las órdenes del Señor. El Señor dice, de manera categórica, que nadie le es más querido que aquel que siempre está dedicado a la labor de predicar por todas partes del mundo el nombre y la fama del Señor. Los descubrimientos científicos del mundo material pueden también ser ocupados igualmente en la ejecución de Su orden. Él quiere que el mensaje de la Bhagavad-gita se predique entre Sus devotos. Eso no debe hacerse entre aquellos que no tienen en su haber ninguna austeridad, caridad, educación, etc. Por consiguiente, debe continuarse con el esfuerzo de convertir en devotos de Él a hombres que no están dispuestos a ello. El Señor Caitanya ha enseñado un método muy sencillo con relación a ello. Él ha dado el ejemplo de predicar el mensaje trascendental a través del canto, el baile y el refrigerio.

De manera que, el cincuenta por ciento de nuestros ingresos puede gastarse en eso. En esta caída era de riña y disensión, si tan sólo los dirigentes y personas ricas de la sociedad acceden a gastar el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor, tal como lo enseña el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu, hay la absoluta certeza de convertir este caótico infierno en la morada trascendental del Señor. Nadie estará en desacuerdo con participar en una función en la que se provea de buen canto, buen baile y sabrosos refrigerios.

Todo el mundo asistirá a una función de esa índole, y es seguro que todos sentirán individualmente la trascendental presencia del Señor. Eso sólo ayudará al asistente a asociarse con el Señor y así purificarse en lo referente a la comprensión espiritual. La única condición para ejecutar con éxito esas actividades espirituales, es que deben ser conducidas bajo la guía de un devoto puro que esté completamente libre de toda clase de deseos mundanos, actividades fruitivas y áridas especulaciones acerca de la naturaleza del Señor. Nadie tiene que descubrir la naturaleza del Señor. El propio Señor ya la ha expuesto de manera especial en la Bhagavad-gita, y de manera general en todas las demás Escrituras védicas. Simplemente tenemos que aceptarlas en su totalidad y acatar las órdenes del Señor. Eso nos guiará hacia la senda de la perfección. Uno puede permanecer en su propia posición. Nadie tiene que cambiar su posición, especialmente en esta era de variadas dificultades.

La única condición es que uno debe dejar el hábito de la árida especulación con la intención de volverse uno con el Señor. Y después de dejar esas arrogantes y engreídas vanidades, uno puede percibir muy sumisamente las órdenes del Señor que se hallan en la Bhagavad-gita o el Bhagavatam, de labios de un devoto genuino, cuya aptitud se describió anteriormente. Eso hará que todo sea un éxito, sin ninguna duda.

Verso 37

om—la señal del canto de la gloria trascendental del Señor; namah—ofreciéndole reverencias al Señor; bhagavate—a la Personalidad de Dios; tubhyam—a Ti; vasudevaya—al Señor, el hijo de Vasudeva; dhimahi—cantemos; pradyumnaya, aniruddhaya y sankarsanaya—todos expansiones plenarias de Vasudeva; namah—respetuosas reverencias; ca—y.

Traducción

Cantemos las glorias de Vasudeva, así como también de Sus extensiones plenarias, Pradyumna, Aniruddha y Sankarsana.

Significado

De acuerdo con el Pañcaratra, Narayana es la causa primordial de todas las expansiones de Dios. Éstas son: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Vasudeva y Sankarsana están en el centro —a la izquierda y a la derecha—, Pradyumna está a la derecha de Sankarsana, y Aniruddha está a la izquierda de Vasudeva, y así están situadas las cuatro Deidades. A ellas se les conoce como los cuatro edecanes del Señor Sri Krishna. Éste es un himno védico o mantra que comienza con omkara pranava, y, en consecuencia, el mantra se establece mediante el trascendental proceso del canto, es decir, om namo dhimahi, etc.

El significado de esto es que cualquier transacción que se haga, ya sea en el campo del trabajo fruitivo o en el campo de la filosofía empírica, que no esté dirigida en fin de cuentas hacia la comprensión trascendental del Señor Supremo, se considera inútil. Naradaji ha explicado, por consiguiente, la naturaleza del servicio devocional puro, mediante su experiencia personal en el desarrollo de intimidad entre el Señor y la entidad viviente, desarrollo que se efectúa a través de un proceso gradual de actividades devocionales progresivas.

Esa clase de marcha progresiva de devoción trascendental por el Señor culmina con la obtención del amoroso servicio del Señor, lo cual se denomina prema, con diferentes variedades trascendentales denominadas rasas (sabores). Dicho servicio devocional también se ejecuta con formas mixtas, a saber, mezclado con trabajo fruitivo o con especulaciones filosóficas empíricas.

Ahora bien, la pregunta que formularon los grandes rsis encabezados por Saunaka, en relación con la parte confidencial del logro de Suta a través del maestro espiritual, se explica aquí mediante el canto de este himno que consta de treinta y tres letras. Y este mantra va dirigido a las cuatro Deidades, es decir, el Señor con Sus expansiones plenarias. La figura central es el Señor Sri Krishna, debido a que las porciones plenarias son Sus asistentes. La parte más confidencial de la instrucción consiste en que uno siempre debe cantar y recordar las glorias del Señor Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus diferentes porciones plenarias, expandidas como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Esas expansiones son las Deidades originales de todas las demás, es decir, visnu-tattva o sakti-tattvas.

Verso 38

iti—así pues; murti—representación; abhidhanena—en sonido; mantra-murtim—la forma que representa el sonido trascendental; amurtikam—el Señor, quien no tiene forma material; yajate—adora; yajña—Visnu; purusam—la Personalidad de Dios; sah—él solo; samyak—perfectamente; darsanah—aquel que ha visto; puman—persona.

Traducción

Así pues, es un verdadero vidente aquel que adora en la forma de la trascendental representación sonora, a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, quien no tiene forma material.

Significado

Todos nuestros sentidos actuales están hechos de elementos materiales, y, por consiguiente, son imperfectos para comprender la trascendental forma del Señor Visnu. Por lo tanto, a Él se le adora mediante la representación sonora, a través del trascendental método del canto. Cualquier cosa que esté más allá del alcance de la experiencia de nuestros sentidos imperfectos, puede ser comprendida totalmente mediante la representación sonora. Una persona que transmite sonido desde un lugar muy distante, puede con ello ser conocida de hecho. Si esto es posible en sentido material, ¿por qué no en sentido espiritual? Esta experiencia no es una vaga experiencia impersonal. Es verdaderamente una experiencia acerca de la trascendental Personalidad de Dios, quien posee la forma pura de eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

En el diccionario sánscrito Amara-kosa, la palabra murti tiene el sentido de dos significados, a saber, forma y dificultad. Por lo tanto, acarya Sri Visvanatha Cakravarti Thakura explica amurtikam diciendo que significa “sin dificultad”. La forma trascendental de eterna bienaventuranza y conocimiento puede llegar a experimentarse por medio de nuestros sentidos espirituales originales, que pueden ser revividos mediante el canto de los sagrados mantras, o representaciones sonoras trascendentales. Esa clase de sonido debe recibirse por la mediación transparente del maestro espiritual genuino, y el canto se puede practicar por medio de la dirección del maestro espiritual. Eso nos llevará gradualmente más cerca del Señor. Ese método de adoración se recomienda en el sistema pañcaratrika, que es tanto reconocido como autorizado. El sistema pañcaratrika, tiene los códigos más autorizados que existen para el trascendental servicio devocional. Sin la ayuda de esos códigos, uno no se puede acercar al Señor, y seguro que ello no es posible mediante la árida especulación filosófica. El sistema pañcaratrika es tanto práctico como idóneo para esta era de riña. Para esta era moderna, el Pañcaratrika es más importante que el Vedanta.

Verso 39

imam—así pues; sva-nigamam—el conocimiento confidencial de los Vedas en relación con la Suprema Personalidad de Dios; brahman—¡oh, brahmana (Vyasadeva)!; avetya—sabiéndolo bien; mat—por mí; anusthitam—ejecutado; adat—otorgado a mí; me—a mí; jñanam—conocimiento trascendental; aisvaryam—opulencia; svasmin—personal; bhavam—amor y afecto íntimos; ca—y; kesavah—el Señor Krishna.

Traducción

¡Oh, brahmana!, así pues, el Supremo Señor Krishna me dotó primero del conocimiento trascendental acerca del Señor, tal como se inculca en las partes confidenciales de los Vedas, luego me dotó de las opulencias espirituales, y después, de Su íntimo servicio amoroso.

Significado

La comunión con el Señor mediante la transmisión del sonido trascendental no es diferente del espíritu total, el Señor Sri Krishna. Se trata de un método completamente perfecto para acercarse al Señor. Mediante ese contacto puro con el Señor, sin la ofensa de los conceptos materiales (diez en total), el devoto puede elevarse por encima del plano material, para entender el significado interno de las Escrituras védicas, incluyendo la existencia del Señor en el reino trascendental.

El Señor le revela gradualmente Su identidad a aquel que tiene fe resuelta tanto en el maestro espiritual como en el Señor. Después de eso, el devoto es dotado de opulencias místicas, que son ocho en total. Y por encima de todo, a través del maestro espiritual, el devoto es aceptado como miembro del séquito íntimo del Señor y se le confía un servicio específico que debe prestarle al Señor. Un devoto puro está más interesado en servir al Señor, que en hacer una exhibición de poderes místicos que están latentes en él. Sri Narada ha explicado todo eso sobre la base de su experiencia personal, y uno puede obtener todas las facilidades que Sri Narada obtuvo, mediante el perfeccionamiento del proceso de cantar la representación sonora del Señor. No existe ninguna barrera que impida que alguien cante ese sonido trascendental, siempre y cuando se reciba a través del representante de Narada, que desciende por la cadena de sucesión discipular, o el sistema parampara.

Verso 40

tvam—tú, buen alma; api—también; adabhra—vasto; sruta—Escrituras védicas; visrutam—has oído también; vibhoh—del Todopoderoso; samapyate—satisfecho; yena—por el cual; vidam—de los eruditos; bubhutsitam—que siempre desean adquirir conocimiento trascendental; prakhyahi—describe; duhkhaih—por los sufrimientos; muhuh—siempre; ardita-atmanam—las masas de gente que sufre; sanklesa—sufrimientos; nirvanam—mitigación; usanti na—no se escapan de; anyatha—por otros medios.

Traducción

Así que, describe por favor las actividades del Todopoderoso Señor que has aprendido con tu vasto conocimiento de los Vedas, pues eso satisfará los anhelos de grandes eruditos, y al mismo tiempo mitigará los sufrimientos de las masas de gente común, que siempre están padeciendo los tormentos materiales. En verdad, no hay otra manera de escaparse de esos sufrimientos.

Significado

Sri Narada Muni, sobre la base de la experiencia práctica, afirma rotundamente que la solución principal de todos los problemas del trabajo material, consiste en difundir muy ampliamente las glorias trascendentales del Señor Supremo. Hay cuatro clases de hombres buenos, y también hay cuatro clases de hombres malos.

Las cuatro clases de hombres buenos reconocen la autoridad del Todopoderoso Dios, y, en consecuencia, se refugian intuitivamente en el Señor (1) cuando están en dificultades, (2) cuando están necesitados de dinero, (3) cuando están adelantados en la adquisición de conocimiento, y (4) cuando están interesados en saber muchísimo más acerca de Dios. Por eso, Naradaji le aconseja a Vyasadeva que difunda el conocimiento trascendental de Dios en términos del vasto conocimiento védico que ya había adquirido.

En lo que respecta a los hombres malos, también son cuatro en total: (1) aquellos que simplemente están adictos a la modalidad del trabajo fruitivo progresivo y, en consecuencia, están sujetos a los sufrimientos que lo acompañan; (2) aquellos que simplemente están adictos al trabajo vicioso en aras de la satisfacción de los sentidos y que, entonces, sufren las consecuencias de ello; (3) aquellos que están muy adelantados en la adquisición de conocimiento desde el punto de vista material, pero que sufren por no tener la sensatez de reconocer la autoridad del Señor Todopoderoso; y (4) la clase de hombres conocidos como ateos y que, por lo tanto, odian intencionalmente el mismo nombre de Dios, aunque siempre se hallan en dificultades.

Sri Naradaji le aconsejó a Vyasadeva que describiera las glorias del Señor, tan sólo para hacerles el bien a todas la ocho clases de hombres, tanto buenos como malos. Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam no está hecho para ninguna clase de hombres o secta en particular. Es para el alma sincera que verdaderamente quiere su propio bienestar y tranquilidad de espíritu.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Quinto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Las instrucciones de Narada a Vyasadeva acerca del Srimad-Bhagavatam”.

< La aparición de Sri Narada | Canto Primero | Conversación entre Narada y Vyasadeva >