A.C. Bhaktivedanta Swami

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Srimad Bhagavatam

Capítulo IV

La aparición de Sri Narada

Verso 1

vyasah—Vyasadeva; uvaca—dijo; iti—de esa manera; bruvanam—hablando; samstuya—congratulando; muninam—de los grandes sabios; dirgha—prolongado; satrinam—de aquellos que estaban participando en la ejecución del sacrificio; vrddhah—entrado en años; kula-patih—el cabeza de la asamblea; sutam—a Suta Gosvami; bahu-rcah—erudito; saunakah—de nombre Saunaka; abravit—se dirigió a.

Traducción

Al oír a Suta Gosvami hablar así, aunaka Muni, quien era mayor, erudito y líder de todos los rsis que estaban participando en esa prolongada ceremonia de sacrificio, lo congratuló, dirigiéndose a él de la siguiente manera.

Significado

En una reunión de eruditos, cuando se congratula al orador o se lo recibe con algún discurso, el que lo hace debe cumplir con los requisitos siguientes: debe ser el líder del grupo y un hombre de edad. Además de ser sumamente erudito. Sri Saunaka Rsi cumplía con todos esos requisitos, y por eso se puso de pie para congratular a Sri Suta Gosvami, cuando éste expresó su deseo de presentar el Srimad-Bhagavatam tal como lo había oído de labios de Sukadeva Gosvami y, además, tal como él personalmente lo había comprendido.

La comprensión personal no implica que, por vanidad, uno deba intentar exhibir su propio aprendizaje, mediante el hecho de tratar de superar al acarya anterior. Uno debe tener plena confianza en el acarya que le precede, y al mismo tiempo debe entender tan bien el tema en cuestión, que pueda presentarlo de una manera idónea para las circunstancias particulares. La finalidad original del texto debe mantenerse. No debe extraérsele ningún significado oscuro, mas, aun así, debe ser presentado de una manera interesante, para que el público pueda entenderlo. Eso es verdadera comprensión. Saunaka, el líder de la asamblea, pudo apreciar el valor del orador, Sri Suta Gosvami, simplemente cuando éste pronunció las palabras yathadhitam y yatha-mati, y, por consiguiente, tuvo mucho gusto de congratularlo con éxtasis. Ningún hombre culto debería estar dispuesto a oír a una persona que no represente al acarya original. Así que, en esa reunión en la que se estaba recitando el Bhagavatam por segunda vez, el orador y el público eran genuinos.

Ésa debe ser la pauta de la recitación del Bhagavatam, de manera que su verdadero propósito se cumpla sin dificultad. A menos que se cree esa situación, la recitación del Bhagavatam con propósitos ajenos es una labor inútil tanto para el orador como para el público.

Verso 2

saunakah—Saunaka; uvaca—dijo; suta suta—¡oh, Suta Gosvami!; maha-bhaga—el más afortunado; vada—por favor, habla; nah—a nosotros; vadatam—de aquellos que pueden hablar; vara—respetado; katham—mensaje; bhagavatim—del Bhagavatam; punyam—piadoso; yat—el cual; aha—dijo; bhagavan—sumamente poderoso; sukah—Sri Sukadeva Gosvami.

Traducción

Saunaka dijo: ¡Oh, Suta Gosvami!, tú eres el más afortunado y respetado de todos aquellos que pueden hablar y recitar. Por favor, narra el piadoso mensaje del Srimad-Bhagavatam, que fue hablado por el eminente y poderoso sabio Sukadeva Gosvami.

Significado

Saunaka Gosvami, al dirigirse aquí a Suta Gosvami, lo nombra dos veces, movido por una gran alegría, debido a que él y los miembros de la asamblea estaban ansiosos de oír la exposición del texto del Bhagavatam que profirió Sukadeva Gosvami. Ellos no estaban interesados en oírlo de labios de un farsante que lo interpretara a su propia manera para ajustarlo a sus propios fines.

Por lo general, los presuntos recitadores del Bhagavatam son, o bien lectores profesionales, o impersonalistas supuestamente eruditos que no pueden penetrar en las actividades personales y trascendentales de la Persona Suprema. Esos impersonalistas extraen a la fuerza algunos significados del Bhagavatam, con el propósito de que complementen y apoyen los puntos de vista impersonalistas, y los lectores profesionales van de inmediato al Décimo Canto, para explicar de una manera errónea la parte más íntima de los pasatiempos del Señor. Ni los unos ni los otros son personas fidedignas para recitar el Bhagavatam.

Sólo aquel que esté dispuesto a presentar el Bhagavatam según el punto de vista de Sukadeva Gosvami, y sólo aquellos que estén dispuestos a oír a Sukadeva Gosvami y a su representante, son participantes genuinos de la discusión trascendental del Srimad-Bhagavatam.

Verso 3

kasmin—en qué; yuge—período; pravrtta—se comenzó; iyam—éste; sthane—en el lugar; va—o; kena—en qué; hetuna—fundamento; kutah—de dónde; sañcoditah—inspirado por; krsnah—Krishna-dvaipayana Vyasa; krtavan—recopiló; samhitam—literatura védica; munih—el erudito.

Traducción

¿En qué período y en qué lugar se le dio comienzo y por qué fue emprendido? ¿De dónde obtuvo la inspiración para recopilar esa obra literaria el gran sabio Krishna-dvaipayana Vyasa?

Significado

El erudito Saunaka Muni hace muchas preguntas acerca del Srimad-Bhagavatam, por ser éste la contribución especial de SrilaVyasadeva. Todos los sabios allí reunidos sabían que Srila Vyasadeva ya había explicado el texto de los Vedas de diversas maneras, abarcando hasta el Mahabharata, para que pudieran entenderlo las personas poco inteligentes, es decir, las mujeres, los sudras y los integrantes caídos de las familias de hombres que han nacido por segunda vez. Pero el Srimad-Bhagavatam es trascendental a todas esas obras védicas, pues no tiene nada que ver con ninguna cuestión humana. Por lo tanto, esas preguntas son muy inteligentes y apropiadas.

Verso 4

tasya—su; putrah—hijo; maha-yogi—un gran devoto; sama-drk—ecuánime; nirvikalpakah—monista absoluto; ekanta-matih—fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidrah—superó la nesciencia; gudhah—no expuesto; mudhah—atontado; iva—como; iyate—parece como.

Traducción

Su hijo [de Vyasadeva] era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.

Significado

Srila Sukadeva Gosvami era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En la Bhagavad-gita se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta.

De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la siguiente manera.

Verso 5

drstva—por ver; anuyantam—siguiendo; rsim—el sabio; atmajam—su hijo; api—a pesar de; anagnam—no desnudo; devyah—hermosas doncellas; hriya—por timidez; paridadhuh—cubrieron el cuerpo; na—no; sutasya—del hijo; citram—asombroso; tat viksya—por ver eso; prcchati—preguntando; munau—al muni (Vyasa); jagaduh—respondieron; tava—tu; asti—hay; stri-pum—masculino y femenino; bhida—diferencias; na—no; tu—pero; sutasya—del hijo; vivikta—purificado; drsteh—de aquel que mira.

Traducción

Mientras Sri Vyasadeva seguía a su hijo, unas hermosas doncellas que se estaban bañando desnudas, se cubrieron el cuerpo con tela, aunque el propio Sri Vyasadeva no estaba desnudo. Mas ellas no habían hecho eso cuando paso el hijo de él. El sabio preguntó el porqué de ello, y las jóvenes damas respondieron que su hijo se encontraba purificado y al mirarlas no hacía ninguna distinción entre lo masculino y lo femenino. Pero el sabio sí hacía esas distinciones.

Significado

En la Bhagavad-gita (5.18) se dice que un sabio erudito, en virtud de su visión espiritual, mira con igualdad al brahmana erudito y respetable, al candala (persona que come perros), al perro o a la vaca. Srila Sukadeva Gosvami alcanzó ese estado. Por lo tanto, él no veía lo masculino o femenino; él veía a todos como entidades vivientes con diferentes atuendos. Las damas que se estaban bañando podían decir lo que pasaba por la mente de un hombre, con sólo estudiar su semblante, de la misma manera en que, con mirar a un niño, uno puede decir cuán inocente es.

Sukadeva Gosvami era un joven de dieciséis años de edad, y, en consecuencia, todas las partes de su cuerpo estaban debidamente desarrolladas. Además él estaba desnudo y las damas también. Pero debido a que Sukadeva Gosvami era trascendental a las relaciones sexuales, se veía muy inocente. Las damas, mediante sus capacidades especiales, pudieron darse cuenta de ello de inmediato, y, por consiguiente, no se preocuparon mucho por él. Pero cuando el padre de éste pasó, las damas se vistieron rápidamente. Las damas eran como hijas o nietas de Vyasadeva, mas, sin embargo, ante la presencia de él, reaccionaron conforme a las costumbres sociales, ya que Srila Vyasadeva desempeñaba el papel de un hombre casado.

El hombre casado tiene que distinguir entre lo masculino y lo femenino, pues, de lo contrario, no puede estar casado. Luego uno debe tratar de conocer la diferencia que hay entre el alma espiritual y el cuerpo, sin ningún apego por lo masculino y lo femenino. Mientras exista ese apego, uno debe tratar de convertirse en un sannyasi como Sukadeva Gosvami. Por lo menos teóricamente, se debe estar convencido de que una entidad viviente no es ni masculina ni femenina. La ropa externa está hecha de materia por la naturaleza material, para atraer al sexo opuesto y así mantenerlo a uno enredado en la existencia material.

Un alma liberada está por encima de esa distinción pervertida, y no hace diferencias entre un ser viviente y otro. Para ella, todos son el mismo e idéntico espíritu. El estado liberado constituye la perfección de esa visión espiritual, y Srila Sukadeva Gosvami alcanzó ese estado. Srila Vyasadeva también se hallaba en la etapa trascendental, pero por cuestiones de costumbre, como era una persona casada, no pretendía ser un alma liberada.

Verso 6

katham—cómo; alaksitah—reconocido; pauraih—por los ciudadanos; sampraptah—llegando; kuru-jangalan—las provincias Kuru-jangala; unmatta—loco; muka—mudo; jadavat—retardado; vicaran—errando; gaja-sahvaye—Hastinapura.

Traducción

¿Cómo pudieron los ciudadanos reconocerlo a él [Srila Sukadeva, el hijo de Vyasa] cuando entró en la ciudad de Hastinapura [hoy Delhi], después de andar errando por las provincias de Kuru y Jangala con el aspecto de un demente, mudo y retardado?

Significado

Antiguamente, la actual ciudad de Delhi era conocida como Hastinapura, pues en un principio fue fundada por el rey Hasti. Gosvami Sukadeva, después de abandonar la casa paterna, se puso a errar como un demente, y, por lo tanto, era muy difícil para los ciudadanos reconocer su excelsa posición. Por consiguiente, a un sabio no se le reconoce con la vista, sino con el oído. Uno debe acercarse a un sadhu o gran sabio no para verlo, sino para oírlo. Si uno no está dispuesto a oír las palabras de un sadhu, no obtendrá ningún beneficio. Sukadeva Gosvami era un sadhu que podía hablar acerca de las actividades trascendentales del Señor. Él fue reconocido cuando expuso el tema del Bhagavatam, y nunca trató de utilizar malabarismos como si fuera un mago.

Exteriormente parecía ser un retardado y mudo demente, pero en realidad era la personalidad trascendental más elevada de todas.

Verso 7

katham—cómo es que; va—también; pandaveyasya—del descendiente de Pandu (Pariksit); rajarseh—del rey que era un sabio; munina—con el muni; saha—con; samvadah—discusión; samabhut—se llevó a cabo; tata—¡oh, querido!; yatra—después de lo cual; esa—como esta; satvati—trascendental; srutih—esencia de los Vedas.

Traducción

¿Cómo llegó el rey Pariksit a conocer a ese gran sabio, haciendo posible que esta gran esencia trascendental de los Vedas [el Bhagavatam] le fuese cantada?

Significado

Aquí se declara que el Srimad-Bhagavatam es la esencia de los Vedas. No es una historia imaginaria, como a veces lo consideran algunos hombres desautorizados.

También recibe el nombre de Suka-samhita, o el himno védico que habló Srila Sukadeva Gosvami, el gran sabio liberado.

Verso 8

sah—él (Sukadeva Gosvami); go-dohana-matram—sólo por el tiempo que tarda ordeñar la vaca; hi—ciertamente; grhesu—en la casa; grha-medhinam—de las personas casadas; aveksate—espera; maha-bhagah—el más afortunado de todos; tirthi—peregrinaje; kurvan—transformando; tat asramam—la residencia.

Traducción

Él [Sukadeva Gosvami] estaba acostumbrado a permanecer en la puerta de casa de una persona casada sólo lo suficiente para que una vaca fuese ordeñada. Y esto lo hacía únicamente para santificar la residencia.

Significado

Sukadeva Gosvami se reunió con el emperador Pariksit y le explicó el texto del Srimad-Bhagavatam. Él no estaba acostumbrado a permanecer en la residencia de ninguna persona casada por más de media hora (a la hora del ordeño de la vaca), y apenas para recibir la limosna del afortunado dueño de la casa. Esto lo hacía para santificar la residencia con su presencia auspiciosa. Por consiguiente, Sukadeva Gosvami es un predicador ideal que está fijo en la posición trascendental.

Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia y que están dedicados a la misión de predicar el mensaje de Dios, deben aprender de las actividades de Srila Sukadeva Gosvami que ellos no tienen nada que ver con las personas casadas, con la excepción de iluminarlos en lo referente al conocimiento trascendental. La actividad de pedirle limosna a la persona casada debe tener el propósito de santificar su casa.

Aquel que se encuentra en la orden de vida de renuncia no debe dejarse seducir por el encanto de las posesiones mundanas de los casados, y en consecuencia quedar subordinado a los hombres mundanos. Para aquel que está en la orden de vida de renuncia, esto es mucho más peligroso que ingerir veneno y así suicidarse.

Verso 9

abhimanyu-sutam—el hijo de Abhimanyu; suta—¡oh, Suta Gosvami!; prahuh—se dice que es; bhagavata-uttamam—el devoto del Señor de primera clase; tasya—su; janma—nacimiento; maha-ascaryam—muy maravillosos; karmani—actividades; ca—y; grnihi—por favor, habla a; nah—nosotros.

Traducción

Se dice que Maharaja Pariksit es un gran devoto del Señor, un devoto de primera, y que su nacimiento y actividades son todos maravillosos. Por favor, háblanos de él.

Significado

El nacimiento de Maharaja Pariksit es maravilloso, debido a que, mientras se hallaba en el vientre de su madre, fue protegido por la Personalidad de Dios Sri Krishna. Sus actividades son también maravillosas, porque castigó a Kali, quien intentaba matar a una vaca. Matar a las vacas significa acabar con la civilización humana. Él quería proteger a la vaca, para que no fuera matada por el gran representante del pecado. Su muerte también es maravillosa, pues recibió previo aviso de cuándo iba a morir, lo cual es maravilloso para cualquier ser mortal, y, en consecuencia, se preparó para ello, sentándose a orillas del Ganges y oyendo la narración de las actividades trascendentales del Señor.

Durante todos esos días en los que oyó el Bhagavatam, no comió ni bebió, ni tampoco durmió ni siquiera por un momento. Así que, todo lo relacionado con él es maravilloso, y sus actividades son dignas de ser oídas con atención. Aquí se expresa el deseo de oír hablar de él en detalle.

Verso 10

sah—él; samrat—el Emperador; kasya—para qué; va—o; hetoh—razón; pandunam—de los hijos de Pandu; mana-vardhanah—aquel que enriquece la familia; praya-upavistah—sentándose y ayunando; gangayam—en la ribera del Ganges; anadrtya—haciendo caso omiso; adhirat—reino adquirido; sriyam—opulencias.

Tradución

Él era un gran emperador y poseía todas las opulencias del reino que había heredado. Él era tan excelso, que estaba aumentando el prestigio de la dinastía Pandu. ¿Por qué dejó todo para sentarse a orillas del Ganges y ayunar hasta la muerte?

Significado

Maharaja Pariksit era el emperador del mundo y de todos los mares y océanos, y él no tuvo que tomarse la molestia de adquirir dicho reino mediante su propio esfuerzo. Él lo heredó de sus abuelos, Maharaja Yudhisthira y los hermanos de éste. Además, se estaba desempeñando muy bien en la administración y era digno del buen nombre de sus antepasados. Por consiguiente, no había nada malo en su opulencia y administración. Entonces, ¿por qué había él de dejar todas esas circunstancias favorables y sentarse a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte? Esto es asombroso, y por eso todos estaban ansiosos de conocer la causa de ello.

Verso 11

sivaya—bienestar; lokasya—de todos los seres vivientes; bhavaya—para la prosperidad; bhutaye—para el desarrollo económico; ye—aquel que está; uttama-sloka-parayanah—consagrado a la causa de la Personalidad de Dios; janah—hombres; jivanti—viven; na—pero no; atma-artham—interés egoísta; asau—ese; para-asrayam—refugio para los demás; mumoca—abandonó; nirvidya—estando liberado de todo apego; kutah—por qué razón; kalevaram—cuerpo mortal.

Traducción

Aquellos que están consagrados a la causa de la Personalidad de Dios, viven únicamente por el bienestar, desarrollo y felicidad de los demás. Ellos no viven por ningún interés egoísta. Así que, aunque el Emperador [Pariksit] estaba libre de todo apego por las posesiones mundanas, ¿cómo podía abandonar su cuerpo mortal, que era un refugio para los demás?

Significado

Pariksit Maharaja era un rey y hombre de familia ideal, porque era un devoto de la Personalidad de Dios. El devoto del Señor posee automáticamente todas las buenas cualidades que existen, y el Emperador era un ejemplo típico de esto.

En lo personal, él no tenía ningún apego por las opulencias mundanas que poseía. Pero como él era el rey responsable del bienestar general de los ciudadanos, siempre estaba dedicado a las labores de bienestar del público, no sólo en relación con esta vida, sino también con la siguiente. Él no permitía la existencia de mataderos ni la matanza de vacas. Él no era un administrador parcializado y tonto, que tomaría medidas para la protección de un ser viviente, y al mismo tiempo permitiría que otro fuese matado. Como él era un devoto del Señor, sabía perfectamente bien cómo conducir su administración en aras de la felicidad de todo el mundo: hombres, animales, plantas y todas las criaturas vivientes. Él no poseía intereses egoístas. El egoísmo se centra, o bien en uno mismo, o en las extensiones de uno mismo, pero él no era egoísta ni en un sentido ni en otro. Su interés radicaba en complacer a la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios.

El rey es el representante del Señor Supremo, y, por ende, el interés del rey debe ser idéntico al del Señor Supremo. El Señor Supremo quiere que todos los seres vivientes lo obedezcan y que en virtud de ello se vuelvan felices. Así pues, lo que al rey le interesa es guiar a todos sus súbditos de vuelta al reino de Dios. De esto se infiere que las actividades de los ciudadanos deben ser coordinadas de manera tal, que al final ellos puedan ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Bajo la administración de un rey representativo, el reino está lleno de opulencia. En esas circunstancias, los seres humanos no necesitan comer animales.

Existe suficiente cantidad de granos alimenticios, leche, frutas y verduras, para que tanto los seres humanos como los animales puedan comer suntuosamente y a su entera satisfacción. Si todos los seres vivientes están satisfechos con la comida y la protección, y obedecen las reglas prescritas, no puede haber ningún disturbio entre un ser viviente y otro. El emperador Pariksit era un rey digno, y, en virtud de ello, todos estaban felices durante su reinado.

Verso 13

sutah—Suta Gosvami; uvaca—dijo; dvapare—en el segundo milenio; samanuprapte—en el momento del advenimiento de; trtiye—tercer; yuga—milenio; paryaye—en el lugar de; jatah—fue engendrado; parasarat—por Parasara; yogi—el gran sabio; vasavyam—en el vientre de la hija de Vasu; kalaya—en la porción plenaria; hareh—de la Personalidad de Dios.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Cuando el segundo milenio se superpuso sobre el tercero, nació el gran sabio [Vyasadeva], engendrado por Parasara en el vientre de Satyavati, la hija de Vasu.

Significado

Existe un orden cronológico que siguen los cuatro milenios, es decir, Satya, Dvapara, Treta y Kali. Pero a veces ocurre una superposición. Durante el régimen de Vaivasvata Manu ocurrió una superposición en la vigésima octava rotación de los cuatro milenios, y el tercer milenio apareció antes que el segundo. En ese preciso milenio desciende también el Señor Sri Krishna, y por esa razón se presentó cierta alteración en particular. La madre del gran sabio fue Satyavati, la hija de Vasu (pescador), y el padre fue el gran Parasara Muni.

Ésa es la historia del nacimiento de Vyasadeva. Cada milenio se divide en tres períodos, y cada período se denomina sandhya. Vyasadeva apareció en el tercer sandhya de esa era en particular.

Verso 15

sah—él; kadacit—una vez; sarasvatyah—a orillas del Sarasvati; upasprsya—después de terminar las abluciones matutinas; jalam—agua; sucih—estando purificado; vivikte—la concentración; ekah—a solas; asinah—sentado así; udite—a la salida; ravi-mandale—del disco solar.

Traducción

Una vez, él [Vyasadeva], mientras salía el Sol, realizó su ablución matutina en las aguas del Sarasvati y se sentó a solas a concentrarse.

Significado

El río Sarasvati fluye en el área de los Himalayas conocida como Badarikasrama. Por consiguiente, el lugar que aquí se indica es Samyaprasa de Badarikasrama, donde reside Sri Vyasadeva.

Verso 16

para-avara—pasado y futuro; jñah—aquel que sabe; sah—él; rsih—Vyasadeva; kalena—en el transcurso del tiempo; avyakta—no manifestada; ramhasa—por una gran fuerza; yuga-dharma—actos en función del milenio; vyatikaram—anomalías; praptam—habiéndose acumulado; bhuvi—en la Tierra; yuge yuge—diferentes eras.

Traducción

El gran sabio Vyasadeva vio anomalías en los deberes del milenio. Esto ocurre en la Tierra en diferentes eras, como resultado de fuerzas inadvertidas que aparecen en el transcurso del tiempo.

Significado

Los grandes sabios como Vyasadeva son almas liberadas, y, en consecuencia, pueden ver claramente el pasado y el futuro. Así pues, él podía ver las anomalías futuras de la era de Kali, y en función de ello tomó medidas para que la gente en general pudiera llevar una vida progresiva en esta era, que está llena de oscuridad. La generalidad de la gente de esta era de Kali, está demasiado interesada en la materia, la cual es temporal. Debido a la ignorancia, no pueden valorar las ventajas de la vida, ni pueden iluminarse en relación con el conocimiento espiritual.

Verso 17-18

catuh—cuatro; hotram—fuegos de sacrificio; karma suddham—purificación del trabajo; prajanam—de la gente en general; viksya—luego de ver; vaidikam—conforme a los ritos védicos; vyadadhat—convertido en; yajña—sacrificio; santatyai—para expandir; vedam ekam—sólo un Veda; catuh-vidham—en cuatro divisiones.

Traducción

Él vio que los sacrificios que se mencionan en los Vedas eran medios por los cuales se podían purificar las ocupaciones de la gente. Y, para simplificar el proceso, dividió en cuatro partes el único Veda que existía, con objeto de difundirlas entre los hombres.

Significado

Anteriormente sólo existía el Veda llamado Yajur, y las cuatro divisiones de los sacrificios se mencionaban en él de modo específico. Pero con el fin de facilitar la ejecución de esos sacrificios, el Veda fue dividido en las cuatro divisiones de los sacrificios, tan sólo para purificar el servicio en el que se ocupan las cuatro órdenes de vida. Además de los Vedas, es decir, Rg, Yajur, Sama y Atharva, existen los Puranas, el Mahabharata, los Samhitas, etc., que se conocen como el quinto Veda. SrilaVyasadeva y sus muchos discípulos son todos personalidades históricas, y fueron muy bondadosos y compasivos con las almas caídas de esta era de Kali.

En consecuencia, elaboraron los Puranas y el Mahabharata a partir de hechos históricos relacionados entre sí, que explicaban la enseñanza de los cuatro Vedas. No existe ninguna razón para dudar de la autoridad de los Puranas y el Mahabharata como partes integrales de los Vedas. En el Chandogya Upanisad (7.14) se dice que los Puranas y el Mahabharata, generalmente conocidos como historias, constituyen el quinto Veda. Según Srila Jiva Gosvami, ésa es la manera de cerciorarse de los respectivos valores de las Escrituras reveladas.

Verso 20

rg-yajuh-sama-atharva-akhyah—los nombres de los cuatro Vedas; vedah—los Vedas; catvarah—cuatro; uddhrtah—divididos en partes separadas; itihasa—registros históricos (el Mahabharata); puranam ca—y los Puranas; pañcamah—el quinto; vedah—la fuente original de conocimiento; ucyate—se dice que es.

Traducción

Las cuatro divisiones de las fuentes originales del conocimiento [los Vedas] se pusieron por separado. Mas los hechos históricos y las historias auténticas que se mencionan en los Puranas, se denominan el quinto Veda.

Verso 21

tatra—después; rg-veda-dharah—el profesor del Rg Veda; pailah—el rsi de nombre Paila; sama-gah—el del Sama Veda; jaiminih—de rsi de nombre Jaimini; kavih—altamente capacitado; vaisampayanah—el rsi de nombre Vaisampayana; eva—únicamente; ekah—solo; nisnatah—bien versado; yajusam—el Yajur Veda; uta—glorificado.

Traducción

Después de que los Vedas fueron divididos en cuatro partes, Paila Rsi se convirtió en el profesor del Rg Veda, Jaimini se convirtió en el profesor del Sama Veda, y únicamente Vaisampayana llegó a ser glorificado por el Yajur Veda.

Significado

Los diferentes Vedas les fueron confiados a diferentes sabios eruditos, para que los desarrollaran de diferentes maneras.

Verso 22

atharva—el Atharva Veda; angirasam—al rsi Angira; asit—le fue confiado; sumantuh—también conocido como Sumantu Muni; darunah—consagrado con seriedad al Atharva Veda; munih—el sabio; itihasa-purananam—de los registros históricos y de los Puranas; pita—padre; me—mío; romaharsanah—el rsi Romaharsana.

Traducción

Al Sumantu Muni Angira se le confió el Atharva Veda, al cual se consagró muy seriamente. Y a mi padre, Romaharsana, se le confiaron los Puranas y los registros históricos.

Significado

En los sruti-mantras también se declara que Angira Muni, quien seguía estrictamente los rígidos principios de los Atharva Vedas, era el líder de los seguidores de los Atharva Vedas.

Verso 23

te—ellos; ete—todos estos; rsayah—sabios eruditos; vedam—los respectivos Vedas; svam svam—en las materias que se les había confiado a cada quien; vyasyan—dieron; anekadha—muchos; sisyaih—discípulos; prasisyaih—discípulos de sus discípulos; tat-sisyaih—discípulos de los discípulos de sus discípulos; vedah te—seguidores de los Vedas respectivos; sakhinah—diferentes ramas; abhavan—así se convirtieron en.

Traducción

A su vez, todos estos sabios eruditos les dieron a sus muchos discípulos, discípulos de sus discípulos, y discípulos de los discípulos de sus discípulos, los Vedas que les habían sido confiados, y así llegaron a existir las respectivas ramas de los seguidores de los Vedas.

Significado

Los Vedas son la fuente original del conocimiento. No existe ninguna rama del conocimiento, ni mundano ni trascendental, que no pertenezca al texto original de los Vedas. Éstos simplemente han sido desarrollados y convertidos en diferentes ramas. Originalmente, los Vedas fueron presentados por profesores eminentes, respetables y eruditos. En otras palabras, el conocimiento védico, dividido en diferentes ramas por las diferentes sucesiones discipulares, ha sido distribuido por todas partes del mundo. Por consiguiente, nadie puede decir que posee un conocimiento independiente que está más allá de los Vedas.

Verso 24

te—ese; eva—ciertamente; vedah—el libro de conocimiento; durmedhaih—por los poco intelectuales; dharyante—puedan asimilar; purusaih—por el hombre; yatha—tanto como; evam—así pues; cakara—editó; bhagavan—el poderoso; vyasah—el gran sabio Vyasa; krpana-vatsalah—muy bondadoso con las masas ignorantes.

Traducción

Así pues, el gran sabio Vyasadeva, quien es muy bondadoso con las masas ignorantes, editó los Vedas de manera que pudiesen ser asimilados por los hombres poco intelectuales.

Significado

El Veda es uno, y aquí se explican las razones por las que se dividió en muchas partes. La semilla de todo conocimiento, o el Veda, no es una materia que pueda entender fácilmente cualquier hombre ordinario. Existe una restricción que estipula que uno no debe tratar de aprender los Vedas si no es un brahmana capacitado. Esa restricción ha sido erróneamente interpretada de muchísimas maneras. Una clase de hombres que dice tener cualidades brahmínicas simplemente por haber nacido en la familia de un brahmana, declara que el estudio de los Vedas es exclusivo únicamente de la casta brahmana. Otra sección de la gente toma esto como una injusticia para con los miembros de otras castas que no han nacido en una familia brahmana. Pero ambos grupos están desencaminados.

Los Vedas constituyen una materia que incluso el Señor Supremo tuvo que explicarle a Brahmaji. Por lo tanto, el tema lo entienden personas que poseen cualidades excepcionales de bondad. Las personas que están influenciadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, no pueden entender la materia de que tratan los Vedas. La meta suprema del conocimiento védico es Sri Krishna, la Personalidad de Dios. Esta Personalidad es muy difícilmente entendida por aquellos que se encuentran influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En Satya-yuga, todo el mundo se hallaba bajo la influencia de la modalidad de la bondad. Gradualmente, la modalidad de la bondad fue declinando durante los yugas Treta y Dvapara, y la generalidad de la gente se corrompió. En la era actual, la modalidad de la bondad es prácticamente nula, y, debido a ello y por el bien de la generalidad de la gente, el bondadoso y poderoso sabio Srila Vyasadeva dividió los Vedas de diversas maneras, para que pudieran ser seguidos en la práctica por las personas poco inteligentes, influenciadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Ello se explica en el próximo sloka de la siguiente manera.

Verso 25

stri—la clase de las mujeres; sudra—la clase obrera; dvija-bandhunam—de los amigos de los que han nacido por segunda vez; trayi—tres; na—no; sruti-gocara—para que se entienda; karma—en actividades; sreyasi—en bienestar; mudhanam—de los tontos; sreyah—beneficio supremo; evam—así pues; bhavet—logró; iha—con esto; iti—pensando de esa manera; bharatam—el gran Mahabharata; akhyanam—hechos históricos; krpaya—movido por una gran misericordia; munina—por el muni; krtam—es completado.

Traducción

Movido por la compasión, el gran sabio pensó que era prudente que esto les permitiera a los hombres alcanzar la meta suprema de la vida. Por consiguiente, recopiló la gran narración histórica denominada Mahabharata, para las mujeres, los trabajadores y los amigos de los nacidos por segunda vez.

Significado

Los amigos de las familias de doble nacimiento son aquellos que han nacido en las familias de brahmanas, ksatriyas y vaisyas, o las familias cultas espiritualmente, pero que no son iguales a sus antepasados. Esa clase de descendientes no son reconocidos como brahmanas, ksatriyas y vaisyas, por la carencia de logros purificatorios.

Las actividades purificatorias comienzan incluso antes del nacimiento del niño, y el proceso reformador de implantación de la simiente se denomina Garbhadhana-samskara. Aquel que no se ha sometido a dicho Garbhadhana-samskara, o planificación familiar de índole espiritual, no se acepta que pertenezca a una verdadera familia de doble nacimiento. Al Garbhadhana-samskara lo siguen otros procesos purificatorios, uno de los cuales es la ceremonia del cordón sagrado. Ésta se realiza a la hora de la iniciación espiritual. Después de este samskara en particular, uno recibe con propiedad el título de “nacido por segunda vez”. Un nacimiento se cuenta durante el samskara de implantación de la simiente, y el segundo nacimiento se cuenta en el momento de la iniciación espiritual. Aquel que ha podido someterse a esos importantes samskaras, puede ser llamado un genuino “nacido por segunda vez”.

Si el padre y la madre no realizan el proceso de la planificación familiar de índole espiritual y simplemente engendran hijos como resultado de la pasión, estos últimos reciben el nombre de dvija-bandhus. Por supuesto, estos dvija-bandhus no son tan inteligentes como los hijos de las familias regulares de doble nacimiento. Los dvija-bandhus se clasifican entre los sudras y la clase de las mujeres, los cuales son poco inteligentes por naturaleza. Los sudras y la clase de las mujeres no tienen que someterse a ningún samskara, con excepción de la ceremonia de matrimonio.

La clase de personas poco inteligentes, es decir, las mujeres, los sudras y los hijos ineptos de las castas superiores, están desprovistas de las cualidades necesarias para entender el propósito de los trascendentales Vedas. Para ellas se preparó el Mahabharata. El Mahabharata tiene el propósito de suministrar la finalidad de los Vedas, y, en consecuencia, dentro de ese Mahabharata se ha colocado el Veda resumen, en la forma de la Bhagavad-gita. La gente poco inteligente está más interesada en historias que en filosofía, y, por lo tanto, el Señor Sri Krishna habla la filosofía de los Vedas en la forma de la Bhagavad-gita. Vyasadeva y el Señor Krishna se encuentran ambos en el plano trascendental, y, en consecuencia, ambos colaboraron en lo referente a hacerle el bien a las almas caídas de esta era.

La Bhagavad-gita es la esencia de todo el conocimiento védico. Es el primer libro de valores espirituales, tal como lo son también los Upanisads. La filosofía Vedanta es la materia de estudio de los graduados espirituales. Sólo el estudiante del doctorado espiritual puede adentrarse en el servicio devocional o espiritual al Señor. Ello constituye una gran ciencia, y el gran profesor es el propio Señor, en la forma del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Y las personas que están apoderadas por Él, pueden iniciar a otras personas en el amoroso servicio trascendental del Señor.

Verso 26

evam—así pues; pravrttasya—aquel que está dedicado a; sada—siempre; bhutanam—de los seres vivientes; sreyasi—por el bien máximo; dvijah—¡oh, tú, el nacido por segunda vez!; sarvatmakena api—por todos los medios; yada—cuando; na—no; atusyat—se satisfizo; hrdayam—mente; tatah—en aquel entonces.

Traducción

¡Oh, brahmanas nacidos por segunda vez!, aunque él se dedicó a trabajar por el bienestar de toda la gente, aun así su mente no estaba satisfecha.

Significado

Sri Vyasadeva no estaba satisfecho consigo mismo, aunque había preparado obras literarias de valor védico para el completo bienestar de la generalidad de la gente. Se esperaba que él estuviera satisfecho con todas esas actividades, pero, en fin de cuentas, no lo estaba.

Verso 27

na—no; atiprasidat—sumamente satisfecho; hrdayah—de corazón; sarasvatyah—del río Sarasvati; tate—a orillas de; sucau—estando purificado; vitarkayan—habiendo considerado; vivikta-sthah—situado en un lugar solitario; idam ca—también esto; uvaca—dijo; dharma-vit—aquel que conoce lo que es la religión.

Traducción

Así pues, el sabio, estando insatisfecho de todo corazón, comenzó de inmediato a reflexionar, debido a que conocía la esencia de la religión, y dijo para sí:

Significado

El sabio comenzó a buscar la causa por la que no estaba satisfecho de todo corazón. La perfección nunca se alcanza mientras uno no esté satisfecho de todo corazón. Esa satisfacción del corazón tiene que buscarse más allá de la materia.

Verso 28-29

dhrta-vratena—bajo un estricto voto disciplinario; hi—ciertamente; maya—por mí; chandamsi—los himnos védicos; guravah—los maestros espirituales; agnayah—el fuego de sacrificio; manitah—adorado apropiadamente; nirvyalikena—sin pretensiones; grhitam ca—también acepté; anusasanam—disciplina tradicional; bharata—el Mahabharata; vyapadesena—mediante la recopilación de; hi—indudablemente; amnaya-arthah—significado de la sucesión discipular; ca—y; pradarsitah—explicado correctamente; drsyate—mediante lo que es necesario; yatra—donde; dharma-adih—el sendero de la religión; stri-sudra-adibhih api—incluso por las mujeres, los sudras, etc.; uta—hablado.

Traducción

Bajo estrictos votos disciplinarios y sin pretensiones he adorado a los Vedas, al maestro espiritual y al altar de sacrificios. Además, he acatado las disposiciones, y he enseñado el significado de la sucesión discipular mediante la explicación del Mahabharata, con lo cual incluso las mujeres, los sudras y los demás [los amigos de los nacidos por segunda vez] pueden ver el sendero de la religión.

Significado

Nadie puede entender el significado de los Vedas sin haberse sometido a un estricto voto disciplinario y a la sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales y el fuego de sacrificio deben ser adorados por el candidato aspirante. Todas esas complejidades del conocimiento védico se presentan de forma sistemática en el Mahabharata, para que las entiendan la clase de mujeres, la clase laboral y los miembros ineptos de las familias brahmana, ksatriyas y vaisya. En esta era, el Mahabharata es más esencial que los Vedas originales.

Verso 30

tathapi—aunque; bata—defecto; me—mío; daihyah—situado en el cuerpo; hi—ciertamente; atma—ser viviente; ca—y; eva—incluso; atmana—yo mismo; vibhuh—suficiente; asampannah—carente de; iva abhati—parece ser; brahma-varcasya—de los vendantistas; sattamah—lo supremo.

Traducción

Me estoy sintiendo incompleto, aunque yo mismo estoy plenamente equipado con todo lo que exigen los Vedas.

Significado

Sin lugar a dudas, Srila Vyasadeva estaba completo en lo referente a todos los detalles de los logros védicos. La purificación del ser viviente que está sumido en la materia, se realiza mediante las actividades que se prescriben en los Vedas; pero el logro máximo es diferente. A menos que éste se alcance, el ser viviente, por más que se halle plenamente equipado, no puede situarse en la etapa trascendentalmente normal. Srila Vyasadeva parecía haber perdido la clave de ello, y, por lo tanto, se sentía insatisfecho.

Verso 31

kim va—o; bhagavatah dharmah—actividades devocionales de los seres vivientes; na—no; prayena—prácticamente; nirupitah—dirigió; priyah—querido; paramahamsanam—de los seres perfectos; te eva—eso también; hi—indudablemente; acyuta—el infalible; priyah—atractivo.

Traducción

Puede que esto se deba a que no señalé de manera específica el servicio devocional al Señor, servicio que les es querido tanto a los seres perfectos como al infalible Señor.

Significado

Srila Vyasadeva expresa aquí en sus propias palabras la insatisfacción que estaba sintiendo. Ésta se debía a que él sintió la necesidad de la condición normal del ser viviente en el servicio devocional del Señor. A menos que uno esté fijo en la condición normal de servicio, ni el Señor ni el ser viviente pueden llegar a sentirse completamente satisfechos. Él estaba sintiendo este defecto cuando Narada Muni, su maestro espiritual, llegó a donde él se encontraba. Ello se describe a continuación.

Verso 32

tasya—su; evam—así pues; khilam—inferior; atmanam—alma; manyamanasya—pensando en; khidyatah—lamentando; krsnasya—de Krishna-dvaipayana Vyasa; naradah abhyagat—Narada llegó allí; asramam—la cabaña; prak—antes; udahrtam—dijo.

Traducción

Como se dijo antes, Narada llegó a la cabaña de Krishna-dvaipayana Vyasa, situada a orillas del Sarasvati, justo cuando Vyasadeva se lamentaba de sus defectos.

Significado

El vacío que Vyasadeva sentía no se debía a su falta de conocimiento. El bhagavata-dharma es puramente servicio devocional del Señor, al cual el monista no tienen acceso. El monista no se cuenta entre los paramahamsas (los miembros más perfectos de la orden de vida de renuncia).

El Srimad-Bhagavatam está lleno de narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Aunque Vyasadeva era una divinidad apoderada, aun así se sentía insatisfecho, porque en ninguna de sus obras se hallaban explicadas apropiadamente las actividades trascendentales del Señor. Sri Krishna infundió directamente la inspiración en el corazón de Vyasadeva, y por eso éste sintió el vacío del que se habló antes. Aquí se expresa de forma definitiva que, sin el amoroso servicio trascendental del Señor, todo se queda vacío; mas en el servicio trascendental del Señor, todo se vuelve tangible, sin ningún esfuerzo separado de trabajo fruitivo o especulación filosófica empírica.

Verso 33

tam abhijñaya—viendo la buena fortuna de la llegada de él (Narada); sahasa—repentinamente; pratyutthaya—poniéndose de pie; agatam—llegó a; munih—Vyasadeva; pujayam asa—adoración; vidhi-vat—con el mismo respeto que se le ofrece a Vidhi (Brahma); naradam—a Narada; sura-pujitam—adorado por los semidioses.

Traducción

Ante la auspiciosa llegada de Sri Narada, Sri Vyasadeva se levantó respetuosamente y lo adoró, ofreciéndole la misma veneración que se le ofrece a Brahmaji, el creador.

Significado

Vidhi significa Brahma, el primer ser viviente creado. Él es tanto el estudiante como el profesor original de los Vedas. Él los aprendió de Sri Krishna, y se los enseñó primero a Narada. De modo que Narada es el segundo acarya en la línea de la sucesión discipular espiritual. Él es el representante de Brahma, y, por consiguiente, se le respeta exactamente igual que a Brahma, el padre de todos los vidhis (regulaciones); de manera similar, a todos los sucesivos discípulos de la cadena se les respeta igualmente como representantes del maestro espiritual original.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Cuarto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “La aparición de Sri Narada”.

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