A.C. Bhaktivedanta Swami

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Srimad Bhagavatam

Capítulo 6

Conversación entre Narada y Vyasadeva

Verso 1

sutah uvaca—Suta dijo; evam—así pues; nisamya—oyendo; bhagavan—la poderosa encarnación de Dios; devarseh—del gran sabio entre los dioses; janma—nacimiento; karma—trabajo; ca—y; bhuyah—otra vez; papraccha—preguntó; tam—a él; brahman—¡oh, brahmanas!; vyasah—Vyasadeva; satyavati-sutah—el hijo de Satyavati.

Traducción

Suta dijo: ¡Oh, brahmanas!, al oír así todo lo referente al nacimiento y las actividades de Sri Narada, Vyasadeva, la encarnación de Dios e hijo de Satyavati, preguntó lo siguiente.

Significado

Vyasadeva estaba aún más interesado en entender la perfección de Naradaji, y, por consiguiente, quería saber mucho más acerca de él. En este capítulo, Naradaji describirá cómo pudo tener una breve audiencia con el Señor, mientras se encontraba absorto en el pensamiento trascendental de estar separado de Él y cuando esto le resultaba muy doloroso.

Verso 2

vyasah uvaca—Sri Vyasadeva dijo; bhiksubhih—por los grandes mendicantes; vipravasite—habiendo partido para otros lugares; vijñana—conocimiento científico acerca de la trascendencia; adestrbhih—aquellos que habían instruido; tava—de tu; vartamanah—actual; vayasi—de la duración de la vida; adye—antes del comienzo de; tatah—después de esto; kim—qué; akarot—hizo; bhavan—tu buena persona.

Traducción

Sri Vyasadeva dijo: ¿Qué hiciste tú [Narada] después de la partida de los grandes sabios, que antes del comienzo de tu vida actual te habían instruido en el conocimiento trascendental y científico?

Significado

El propio Vyasadeva era discípulo de Naradaji, y, en consecuencia, era natural que estuviera ansioso de oír lo que Narada hizo después de que los maestros espirituales lo iniciaron. Él quería seguir los pasos de Narada, a fin de alcanzar la misma etapa perfecta de la vida. El deseo de hacerle preguntas al maestro espiritual es un factor esencial en la senda progresiva. El proceso se conoce técnicamente como sad-dharma-prccha.

Verso 3

svayambhuva—¡oh, hijo de Brahma!; kaya—bajo qué condición; vrttya—ocupación; vartitam—fue empleada; te—tú; param—después de la iniciación; vayah—duración de la vida; katham—cómo; ca—y; idam—este; udasraksih—dejaste; kale—a su debido tiempo; prapte—habiendo obtenido; kalevaram—cuerpo.

Traducción

¡Oh, hijo de Brahma!, ¿cómo pasaste tu vida después de la iniciación, y cómo lograste obtener este cuerpo, habiendo dejado tu cuerpo viejo a su debido tiempo?

Significado

En su vida anterior, Sri Narada Muni era sólo el hijo de una sirvienta ordinaria, por lo cual es importante sin duda saber cómo se había transformado tan perfectamente en el cuerpo espiritual de eterna vida, bienaventuranza y conocimiento. Sri Vyasadeva deseaba que él revelara los hechos para satisfacción de todos.

Verso 4

prak—anterior; kalpa—la duración del día de Brahma; visayam—asunto en cuestión; etam—todos éstos; smrtim—recuerdo; te—tuyo; muni-sattama—¡oh, gran sabio!; na—no; hi—indudablemente; esah—todos éstos; vyavadhat—hizo ninguna diferencia; kalah—transcurso del tiempo; esah—todos éstos; sarva—todo; nirakrtih—aniquilación.

Traducción

¡Oh, gran sabio!, el tiempo lo aniquila todo cuando es debido, así que, ¿cómo es posible que este asunto, que ocurrió antes de este día de Brahma, aún esté fresco en tu memoria, sin que el tiempo lo haya tocado?

Significado

Así como el espíritu no es aniquilado ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo material, de la misma manera la conciencia espiritual tampoco es aniquilada. Sri Narada desarrolló esa conciencia espiritual incluso en el kalpa anterior, cuando él tenía su cuerpo material. Conciencia del cuerpo material quiere decir la conciencia espiritual que se expresa a través del cuerpo material. Esa conciencia es inferior, destructible y pervertida. Pero, en el plano espiritual, la superconciencia de la supramente es como el alma espiritual, y nunca es aniquilada.

Verso 5

naradah uvaca—Sri Narada dijo; bhiksubhih—por los grandes sabios; vipravasite—habiendo partido para otros lugares; vijñana—conocimiento espiritual y científico; adestrbhih—aquellos que me impartieron; mama—mía; vartamanah—actual; vayasi adye—antes de esta vida; tatah—después; etat—este tanto; akarasam—realizado.

Traducción

Sri Narada dijo: Los grandes sabios, que me habían impartido conocimiento científico acerca de la trascendencia, partieron para otros lugares, y yo tuve que pasar mi vida de la siguiente manera.

Significado

Cuando en su vida anterior Naradaji fue impregnado de conocimiento espiritual por la gracia de los grandes sabios, hubo un cambio tangible en su vida, pese a que sólo era un niño de cinco años. Ése es un importante signo que se vuelve evidente después de que uno es iniciado por el maestro espiritual genuino. La verdadera compañía de los devotos ocasiona un rápido cambio en la vida, en pro de la iluminación espiritual. La manera en que así actuó en la vida anterior de Sri Narada Muni, se describe más adelante en este capítulo.

Verso 6

eka-atmaja—teniendo sólo un hijo; me—mi; janani—madre; yosit—mujer por naturaleza; mudha—insensata; ca—y; kinkari—sirvienta; mayi—a mí; atmaje—siendo su vástago; ananya-gatau—aquel que no tiene ninguna otra posibilidad de ser protegido; cakre—lo hizo; sneha-anubandhanam—atado por el yugo del afecto.

Traducción

Yo era el único hijo que mi madre tenía, y ella no sólo era una mujer sencilla, sino además una sirvienta. Como yo era su único vástago, ella no tenía ninguna otra posibilidad de ser protegida, y me ató con el vínculo del afecto.

Verso 7

sa—ella; asvatantra—dependía; na—no; kalpa—capaz; asit—era; yoga-ksemam—manutención; mama—mía; icchati—aunque deseoso; isasya—de la providencia; hi—pues; vase—bajo el control de; lokah—todo el mundo; yosa—muñeco; daru-mayi—hecho de madera; yatha—así como.

Traducción

Ella quería ocuparse de mi manutención, pero como no era independiente, no pudo hacer nada por mí. El mundo está bajo el control absoluto del Señor Supremo; por consiguiente, todo el mundo es como un muñeco de madera en manos de un titiritero.

Verso 8

aham—yo; ca—también; tat—eso; brahma-kule—en la escuela de los brahmanas; usivan—vivía; tat—ella; upeksaya—dependiendo de; dik-desa—dirección y país; kala—tiempo; avyutpannah—no teniendo experiencia alguna; balakah—tan sólo un niño; pañca—cinco; hayanah—años de edad.

Traducción

Cuando yo era tan sólo un niño de cinco años, vivía en una escuela de brahmanas. Yo dependía del afecto de mi madre, y no tenía ninguna experiencia de diferentes tierras.

Verso 9

ekada—una vez; nirgatam—habiéndose ido; gehat—de la casa; duhantim—para ordeñar; nisi—de noche; gam—la vaca; pathi—en el camino; sarpah—serpiente; adasat—mordida; pada—en la pierna; sprstah—así herida; krpanam—la pobre mujer; kala-coditah—influenciada por el tiempo supremo.

Traducción

Una vez, mi pobre madre, al salir una noche a ordeñar una vaca, fue mordida en la pierna por una serpiente, influenciada por el tiempo supremo.

Significado

Ésa es la manera de arrastrar más cerca de Dios a un alma sincera. El pobre niño estaba al cuidado de su afectuosa madre, y aun así la madre fue sacada de este mundo por la voluntad suprema, con objeto de ponerlo a él completamente a la merced del Señor.

Verso 10

tada—en ese entonces; tat—eso; aham—yo; isasya—del Señor; bhaktanam—de los devotos; sam—misericordia; abhipsatah—deseando; anugraham—bendición especial; manyamanah—pensando de esa manera; pratistham—partí; disam uttaram—en dirección al Norte.

Traducción

Yo tomé eso como la misericordia especial del Señor, quien siempre desea que Sus devotos sean bendecidos; y pensado así, partí para el Norte.

Significado

Los devotos íntimos del Señor ven en cada suceso una bendecidora instrucción del Señor. Lo que en sentido mundano se considera un momento difícil o extraño, se acepta como una misericordia especial del Señor. La prosperidad mundana es una clase de fiebre material, y por la gracia del Señor la temperatura de esa fiebre material disminuye gradualmente, y la salud espiritual se recobra paso a paso. La gente mundana malentiende eso.

Verso 11

sphitan—muy florecientes; jana-padan—metrópolis; tatra—allí; pura—pueblos; grama—aldeas; vraja—grandes granjas; akaran—campos de minerales (minas); kheta—tierras agrícolas; kharvata—valles; vatih—jardines de flores; ca—y; vanani—bosques; upavanani—viveros; ca—y.

Traducción

Después de mi partida, pasé por muchas metrópolis florecientes, pueblos, aldeas, granjas de animales, minas, tierras agrícolas, valles, jardines de flores, viveros y bosques naturales.

Significado

Las actividades del hombre en el campo de la agricultura, la minería, la cría de animales, las industrias, la jardinería, etc., se realizaban todas en la misma escala que hoy en día, incluso antes de la creación actual, y las mismas actividades permanecerán tal como están, incluso en la siguiente creación. Al cabo de muchos cientos de millones de años, una creación comienza por ley de la naturaleza, y la historia del universo se repite prácticamente de la misma manera. Los pendencieros mundanos pierden el tiempo haciendo excavaciones arqueológicas, sin investigar cuáles son las necesidades fundamentales de la vida. Sri Narada Muni, pese a que tan sólo era un niño, después de recibir el impulso en la vida espiritual no perdió ni un solo momento de su tiempo con el desarrollo económico, aunque pasó por pueblos y aldeas, minas e industrias. Él siguió de un modo continuo hacia la progresiva emancipación espiritual. El Srimad-Bhagavatam es la repetición de una historia que ocurrió hace unos cientos de millones de años. Como se dice aquí, para formar parte de esta trascendental obra literaria sólo se han escogido los factores más importantes de la historia.

Verso 12

citra-dhatu—minerales valiosos, tales como el oro, la plata y el cobre; vicitra—llenas de variedad; adrin—colinas y montañas; ibha-bhagna—rotos por los gigantescos elefantes; bhuja—ramas; druman—árboles; jalasayan siva—saludables; jalan—embalses de agua; nalinih—flores de loto; sura-sevitah—a las que aspiran los ciudadanos; citra-svanaih—agradable al corazón; patra-rathaih—por los pájaros; vibhramat—desconcertantes; bhramara-sriyah—decorados con abejorros.

Traducción

Pasé por colinas y montañas llenas de depósitos de diversos minerales, tales como el oro, la plata y el cobre, y a través de extensiones de tierra dignas de los habitantes del cielo, con embalses de agua llenos de hermosas flores de loto, y decoradas con abejas confundidas y aves cantoras.

Verso 13

nala—tubos; venu—bambú; sarah—corrales; tanba—llenos de; kusa—hierba de punta; kicaka—maleza; gahvaram—cuevas; ekah—solo; eva—únicamente; atiyatah—difícil de atravesar; aham—yo; adraksam—visité; vipinam—bosques profundos; mahat—grandes; ghoram—amedrentadores; pratibhaya-akaram—peligrosamente; vyala—serpientes; uluka—búhos; siva—chacales; ajiram—lugares predilectos.

Traducción

Luego, pasé por muchos bosques de juncos, bambú, cañas, hierba de punta, maleza y cuevas, todos muy difíciles de atravesar a solas, y visité bosques profundos, oscuros y peligrosamente amedrentadores, que eran los lugares predilectos de serpientes, búhos y chacales.

Significado

Un mendicante (parivrajakacarya) tiene el deber de experimentar todas las variedades de cosas que hay en la creación de Dios, para lo cual debe viajar solo por todos los bosques, colinas, pueblos, aldeas, etc., a fin de adquirir fe en Dios y fortaleza mental, así como también para iluminar a los habitantes de esos lugares con el mensaje de Dios. Un sannyasi tiene el deber de correr todos esos riesgos sin ningún temor, y el sannyasi más típico de la era actual es el Señor Caitanya, quien viajaba de la misma manera por las junglas de la India central, iluminando incluso a los tigres, osos, serpientes, venados, elefantes y a muchos otros animales salvajes. En esta era de Kali, el sannyasa les está prohibido a los hombres ordinarios. Aquel que se cambia el traje para hacerse propaganda es un hombre diferente del sannyasi idea original. Sin embargo, uno debe hacer el voto de interrumpir por completo las relaciones sociales, y consagrar la vida exclusivamente al servicio del Señor. El cambio de ropa es sólo una formalidad. El Señor Caitanya no aceptó nombre de sannyasi, y en esta era de Kali los llamados sannyasis no deben cambiar sus nombres, siguiendo los pasos del Señor Caitanya. En esta era se recomienda enfáticamente el servicio devocional que consiste en oír y repetir las sagradas glorias del Señor, y aquel que hace el voto de renunciar a la vida familiar no tiene que imitar al parivrajakacarya como Narada o el Señor Caitanya, sino que puede sentarse en algún lugar sagrado, y consagrar todo su tiempo y energía a oír y recitar reiteradamente las Escrituras sagradas dejadas por los grandes acaryas, tales como los seis Gosvamis de Vrndavana.

Verso 14

parisranta—estando cansado; indriya—físicamente; atma—mentalmente; aham—yo; trt-paritah—estando sediento; bubhuksitah—y hambriento; snatva—bañándome; pitva—y también bebiendo agua; hrade—en el lago; nadyah—de un río; upasprstah—estando en contacto con; gata—mitigué; sramah—cansancio.

Traducción

Viajando de esa manera, me sentí cansado tanto corporal como mentalmente, y estaba tanto sediento como hambriento. Así que me bañé en el pozo de un río, y también bebí agua. Por el contacto con el agua se mitigó mi cansancio.

Significado

Un mendicante viajero puede satisfacer las necesidades del cuerpo, a saber, la sed y el hambre, por medio de los regalos de la naturaleza, sin tener que ir a mendigar a las puertas de los cabezas de familia. Por consiguiente, el mendicante no va a la casa de un cabeza de familia a pedir limosna, sino a iluminarlo espiritualmente.

Verso 15

tasmin—en ese; nirmanuje—sin habitación humana; aranye—en el bosque; pippala—árbol baniano; upasthe—sentado bajo él; asritah—refugiándose en; atmana—mediante la inteligencia; atmanam—la Superalma; atma-stham—situada dentro de mí; yatha-srutam—como yo lo había oído de labios de las almas liberadas; acintayam—pensé detenidamente.

Traducción

Después de eso, bajo la sombra de un árbol baniano de un bosque deshabitado, y usando mi inteligencia, comencé a meditar en la Superalma que está situada dentro, tal como lo había aprendido de las almas liberadas.

Significado

Uno no debe meditar según sus propios caprichos. Se debe saber hacerlo perfectamente bien, conforme lo indican las autoritativas fuentes de las Escrituras, a través del medio transparente de un maestro espiritual genuino y mediante el debido uso de la inteligencia, entrenada para meditar en la Superalma que mora dentro de cada ser viviente. Ese estado de conciencia lo desarrolla firmemente un devoto que, a través de la ejecución de las órdenes del maestro espiritual, le ha prestado al Señor un servicio amoroso. Sri Naradaji se puso en contacto con unos maestros espirituales genuinos, los sirvió sinceramente y obtuvo la iluminación como era debido. De ese modo comenzó a meditar.

Verso 16

dhyayatah—meditando así en; carana-ambhojam—los pies de loto de la Personalidad de Dios localizada; bhava-nirjita—mente transformada en amor trascendental por el Señor; cetasa—todas las actividades mentales (pensar, sentir y desear); autkanthya—anhelo; asrukala—lágrimas se deslizaron; aksasya—de los ojos; hrdi—dentro de mi corazón; asit—apareció; me—mi; sanaih—sin demora; harih—la Personalidad de Dios.

Traducción

Tan pronto como comencé a meditar en los pies de loto de la Personalidad de Dios con mi mente transformada en amor trascendental, brotaron lágrimas de mis ojos, y, sin demora, la Personalidad de Dios Sri Krishna apareció en el loto de mi corazón.

Significado

La palabra bhava es significativa aquí. Esa etapa bhava se alcanza después de que uno tiene afecto trascendental por el Señor. La primera etapa inicial se denomina sraddha, o un gusto por el Señor Supremo, y para aumentar ese gusto uno tiene que asociarse con devotos puros del Señor. La tercera etapa consiste en practicar las reglas y regulaciones prescritas del servicio devocional. Eso disipará toda clase de recelos y eliminará las deficiencias personales que impiden el progreso en el servicio devocional. Al eliminar todas las deficiencias personales y los recelos, queda una fe básica en los asuntos trascendentales, y el gusto por ello aumenta en una mayor proporción. Esa etapa lleva a la atracción, y después de ésta sigue bhava, o la etapa preliminar del amor puro por Dios. Todas las diferentes etapas antedichas no son más que diferentes etapas del desarrollo del amor trascendental. Al uno estar tan sobrecargado de amor trascendental, aparece un fuerte sentimiento de separación que conduce a ocho diferentes clases de éxtasis. La aparición de lágrimas en los ojos de un devoto es una reacción automática, y como Sri Narada Muni en su nacimiento anterior había alcanzado esa etapa muy rápidamente después de dejar el hogar, le era perfectamente posible percibir la presencia en sí del Señor, cosa que experimentó de una manera tangible a través de sus sentidos espirituales desarrollados y sin ningún vestigio material.

Verso 17

prema—amor; atibhara—excesivo; nirbhinna—especialmente distinguido; pulaka—sentimientos de felicidad; angah—diferentes partes del cuerpo; ati-nirvrtah—estando totalmente sobrecogido; ananda—éxtasis; samplave—en el océano de; linah—absorto; na—no; apasyam—podía ver; ubhayam—ambos; mune—¡oh, Vyasadeva!.

Traducción

¡Oh, Vyasadeva!, en ese momento, estando excesivamente sobrecogido por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo se animó por separado. Estando absorto en un océano de éxtasis, yo no podía más que verme a mí mismo y ver a Dios.

Significado

Los sentimientos espirituales de felicidad e intenso éxtasis no tienen comparación mundana alguna. Por consiguiente, es muy difícil expresar dichos sentimientos. Apenas podemos tener un vislumbre de esa clase de éxtasis, con la ayuda de las palabras de Sri Narada Muni. Todas y cada una de las partes del cuerpo o todos y cada uno de los sentidos tienen su función en particular. Después de ver al Señor, todos los sentidos se despiertan por completo para prestarle servicio, pues en el estado liberado los sentidos son completamente eficaces en servir al Señor. Por eso, en ese éxtasis trascendental ocurrió que los sentidos se animaron por separado para servir al Señor. Siendo así, Narada Muni quedó absorto en el hecho de verse a sí mismo y ver al Señor simultáneamente.

Verso 18

rupam—forma; bhagavatah—de la Personalidad de Dios; yat—tal como es; tat—esa; manah—de la mente; kantam—tal como desea; suca-apaham—disipando toda disparidad; apasyan—sin ver; sahasa—de repente; uttasthe—me levanté; vaiklavyat—estando perturbado; durmanah—habiendo perdido lo deseable; iva—como si.

Traducción

La forma trascendental del Señor, tal como es, satisface el deseo de la mente y borra de inmediato todas las incongruencias mentales. Al perder esa forma me levanté de súbito, pues me había perturbado, como es usual cuando uno pierde aquello que es deseable.

Significado

Narada Muni experimenta que el Señor no es informe. Pero la forma del Señor es completamente diferente a todas las formas de nuestra experiencia material. Durante toda la extensión de nuestra vida vemos en el mundo material diferentes formas, pero ninguna de ellas es justamente la apropiada para satisfacer la mente, ni puede ninguna de ellas disipar toda la perturbación que haya en la mente. Ésas son las características especiales de la forma trascendental del Señor, y aquel que haya visto una sola vez esa forma, no se satisface con nada más; ninguna forma del mundo material podrá ya nunca más satisfacer al que la haya visto. Que el Señor sea informe o impersonal significa que no tiene nada parecido a una forma material y que no es como ninguna personalidad material. Como somos seres espirituales y como tenemos relaciones eternas con esa forma trascendental del Señor, vida tras vida estamos buscando esa forma del Señor, y ninguna otra forma de apaciguamiento material nos satisface. Narada Muni tuvo un vislumbre de esa forma, pero al no verla de nuevo se perturbó, y se levantó de súbito para buscarla. Narada Muni obtuvo lo que nosotros deseamos vida tras vida, y el volver a perder de vista al Señor fue sin duda una gran conmoción para él.

Verso 19

didrksuh—deseando ver; tat—esa; aham—yo; bhuyah—de nuevo; pranidhaya—habiendo concentrado la mente; manah—la mente; hrdi—en el corazón; viksamanah—esperando ver; api—a pesar de; na—nunca; apasyam—lo vi a Él; avitrptah—sin estar satisfecho; iva—como; aturah—afligido.

Traducción

Yo deseé ver de nuevo esa trascendental forma del Señor, pero a pesar de mis esfuerzos por concentrarme en el corazón ávidamente para ver la forma de nuevo, no pude verlo a Él más, e insatisfecho así, me sentí muy afligido.

Significado

No existe ningún proceso mecánico para ver la forma del Señor. Ello depende por completo de Su misericordia sin causa. No podemos exigirle al Señor que se haga presente ante nuestros ojos, de la misma manera en que no podemos exigirle al Sol que salga cuando queramos. El Sol sale por su propia cuenta; así mismo, el Señor tiene el gusto de presentarse en virtud de Su misericordia sin causa. Uno sencillamente tiene que aguardar el momento oportuno y seguir desempeñando su deber prescrito en el servicio devocional del Señor. Narada Muni creyó que podía ver de nuevo al Señor mediante el mismo proceso mecánico que tuvo éxito en el primer intento, pero, a pesar de sus mejores esfuerzos, no pudo hacer que el segundo intento tuviera éxito. El Señor es completamente independiente de toda clase de obligaciones; a Él sólo lo puede atar el lazo de la devoción pura. Y tampoco pueden nuestros sentidos materiales verlo ni percibirlo. Cuando a Él le place, estando satisfecho con el sincero esfuerzo del servicio devocional que se realiza dependiendo completamente de Su misericordia, en ese entonces puede que a Él se le vea porque así Él lo quiera.

Verso 20

evam—así pues; yatantam—aquel que está tratando; vijane—en ese lugar solitario; mam—a mí; aha—dijo; agocarah—más allá del alcance del sonido físico; giram—proferimientos; gambhira—grave; slaksnaya—agradable de oír; vaca—palabras; sucah—congoja; prasamayan—mitigando; iva—como.

Traducción

Viendo mis esfuerzos en ese lugar solitario, la Personalidad de Dios, quien es trascendental a toda descripción mundana, me habló con gravedad y agradables palabras, sólo para mitigar mi congoja.

Significado

En los Vedas se dice que Dios está más allá del alcance de las palabras e inteligencia mundanas. Y, no obstante, por Su misericordia sin causa, uno puede tener sentidos adecuados para oírlo o para hablarle. He ahí la energía inconcebible del Señor. Aquel a quien se le confiere la misericordia del Señor, puede oírlo. El Señor estaba muy complacido con Narada Muni, y, por lo tanto, a este último se le invistió de la fuerza necesaria para que pudiera oír al Señor. Sin embargo, no es posible que otras personas perciban directamente el contacto con el Señor, durante la etapa de prueba del servicio devocional regulativo. Ello fue un regalo especial que se le hizo a Narada. Cuando él oyó las agradables palabras del Señor, los sentimientos de separación se mitigaron hasta cierto punto. Un devoto que está enamorado de Dios siente siempre los tormentos de la separación, y, en consecuencia, siempre está absorto en un éxtasis trascendental.

Verso 21

hanta—¡oh, Narada!; asmin—esta; janmani—duración de la vida; bhavan—tú mismo; ma—no; mam—Mí; drastum—ver; iha—aquí; arhati—mereces; avipakva—inmaduro; kasayanam—suciedad material; durdarsah—difícil de ser visto; aham—Yo; kuyoginam—incompleto en el servicio.

Traducción

¡Oh, Narada! [habló el Señor], lamento que durante esta vida no puedas verme más. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales, difícilmente pueden verme.

Significado

En la Bhagavad-gita se describe a la Personalidad de Dios como el más puro de todos, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay en Su persona ninguna traza de algún vestigio de materialidad, y por eso aquel que tenga el más ligero vestigio de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional parte del punto en el que uno está liberado al menos de dos formas de modalidades materiales, es decir, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado de ello se exhibe mediante los signos de estar liberado de kama (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar liberado de los deseos de satisfacer los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La bondad constituye la modalidad equilibrada de la naturaleza. Y estar completamente liberado de todos los matices materiales es quedar libre también de la modalidad de la bondad. Buscar una audiencia con Dios en un bosque solitario se considera una acción en el plano de la modalidad de la bondad. Uno puede internarse en el bosque a fin de alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno puede ver ahí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente liberado de todo apego material y estar situado en el plano de la trascendencia, que es lo único que ayudará al devoto a ponerse personalmente en contacto con la Personalidad de Dios. El mejor método consiste en vivir en un lugar en el que se adore la trascendental forma del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es un buen lugar para habitar, en sentido material. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor (arcana), que es mejor que irse al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de toda clase de anhelos materiales, Sri Narada Muni no se interna en el bosque, si bien con sólo su presencia él puede convertir todo lugar en Vaikuntha. Él viaja de un planeta a otro para convertir en devotos del Señor a hombres, dioses, Kinnaras, Gandharvas, rsis, munis, y a todos los demás seres. Mediante sus actividades, él ha ocupado en el trascendental servicio del Señor a muchos devotos, tales como Prahlada Maharaja, Dhruva Maharaja y muchos otros. Por consiguiente, un devoto puro del Señor sigue los pasos de los grandes devotos, tales como Narada y Prahlada, y emplea todo su tiempo en glorificar al Señor por medio del proceso de kirtana. Un proceso de prédica de esa índole es trascendental a todas las cualidades materiales.

Verso 22

sakrt—sólo una vez; yat—esa; darsitam—mostrada; rupam—forma; etat—esto es; kamaya—para los anhelos; te—tu; anagha—¡oh, virtuoso!; mat—Mío; kamah—deseo; sanakaih—mediante el aumento; sadhuh—devoto; sarvan—todos; muñcati—se deshace; hrt-sayan—deseos materiales.

Traducción

¡Oh, virtuoso!, tú has visto Mi forma sólo una vez, y eso tan sólo para aumentar tu deseo de conseguirme, pues cuanto más ansíes conseguirme, más te liberarás de todos los deseos materiales.

Significado

El ser viviente no puede estar desprovisto de deseos, pues no es una exánime piedra. Él tiene que estar trabajando, pensando, sintiendo y deseando. Pero cuando piensa, siente y desea de un modo material, se enreda, y, por el contrario, cuando piensa, siente y desea en aras del servicio del Señor, se ve gradualmente liberado de todo enredo. Cuanto más una persona se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor, más anhela dicho servicio. He ahí la naturaleza trascendental del servicio divino. El servicio material llega a saciar, mientras que el servicio espiritual del Señor no conoce ni saciedad ni final. Uno puede continuar aumentando sus anhelos hacia el amoroso y trascendental servicio del Señor, y sin embargo no encontrará saciedad ni final. Mediante el intenso servicio que se le preste al Señor, uno puede experimentar trascendentalmente la presencia del Señor. Así que, ver al Señor significa estar dedicado a Su servicio, pues Su servicio y Su persona son idénticos. El devoto sincero debe continuar con el servicio sincero que le presta al Señor. El Señor dará la dirección apropiada en cuanto a cómo y dónde tiene que realizarse. En Narada no había deseo material, y, no obstante, sólo para aumentar su intenso deseo de conseguir al Señor, se le aconsejó de esa manera.

Verso 23

sat-sevaya—mediante el servicio a la Verdad Absoluta; adirghaya—por algunos días; api—aun; jata—habiendo alcanzado; mayi—a Mí; drdha—firme; matih—inteligencia; hitva—habiendo abandonado; avadyam—deplorable; imam—este; lokam—mundos materiales; ganta—yendo a; mat-janatam—Mis asociados; asi—convertirse.

Traducción

Mediante el servicio a la Verdad Absoluta, aun por unos pocos días, el devoto logra tener una inteligencia firme y fija en Mí. En consecuencia, él pasa a ser Mi asociado en el mundo trascendental, después de abandonar los presentes y deplorables mundos materiales.

Significado

Servir a la Verdad Absoluta significa prestarle servicio a la Absoluta Personalidad de Dios bajo la dirección del maestro espiritual genuino, quien es un medio transparente entre el Señor y el devoto neófito. El devoto neófito no tiene ninguna capacidad para acercarse a la Absoluta Personalidad de Dios sobre la base de sus actuales e imperfectos sentidos materiales, y por eso, bajo la dirección del maestro espiritual, se le adiestra en lo referente al servicio trascendental del Señor. Y mediante dicho adiestramiento, aun por algunos días, el devoto neófito adquiere inteligencia en el servicio trascendental, lo cual lo lleva finalmente a liberarse de la habitación perpetua en los mundos materiales y a ser promovido al mundo trascendental, para volverse uno de los asociados liberados del Señor que se hallan en el reino de Dios.

Verso 24

matih—inteligencia; mayi—consagrada a Mí; nibaddha—ocupada; iyam—esta; na—nunca; vipadyeta—separada; karhicit—en ningún momento; praja—seres vivientes; sarga—en el momento de la creación; nirodhe—también en el momento de la aniquilación; api—aun; smrtih—recuerdo; ca—y; mat—Mía; anugrahat—por la misericordia de.

Traducción

La inteligencia que se emplea en la devoción a Mí, jamás puede ser obstaculizada. Tanto en el momento de la creación, como también en el momento de la aniquilación, tu memoria continuará por Mi misericordia.

Significado

El servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, nunca pasa en vano. Como la Personalidad de Dios es eterna, la inteligencia que se aplica en el servicio a Él o cualquier cosa que se hace en relación con Él, también es permanente. En la Bhagavad-gita se dice que ese servicio trascendental que se le presta a la Personalidad de Dios se acumula nacimiento tras nacimiento, y cuando el devoto se vuelve completamente maduro, el servicio total contado en conjunto lo hace merecedor de disfrutar de la compañía de la Personalidad de Dios. Esa acumulación de servicio a Dios nunca se detiene, sino que aumenta hasta estar completamente madura.

Verso 25

etavat—así pues; uktva—hablado; upararama—se detuvo; tat—esa; mahat—gran; bhutam—maravillosa; nabhah-lingam—personificada mediante el sonido; alingam—no vista por los ojos; isvaram—la autoridad suprema; aham—yo; ca—también; tasmai—a Él; mahatam—el grande; mahiyase—al glorificado; sirsna—con la cabeza; avanamam—reverencias; vidadhe—ejecuté; anukampitah—siendo favorecido por Él.

Traducción

Entonces, esa suprema autoridad, personificada por el sonido y no vista por los ojos, mas sumamente maravillosa, dejó de hablar. Experimentando un sentido de gratitud, le ofrecí a Él mis reverencias inclinando la cabeza.

Significado

Que a la Personalidad de Dios no se le viera, sino que sólo se le oyera, da lo mismo. La Personalidad de Dios produjo los cuatro Vedas por medio de Su respiración, y a Él se le ve y se le llega a comprender vívidamente a través del trascendental sonido de los Vedas. De igual modo, la Bhagavad-gita es la representación sonora del Señor, y no hay ninguna diferencia de identidad entre ambos. La conclusión de esto es que al Señor se le puede ver y oír en virtud del canto constante del sonido trascendental.

Verso 26

namani—el santo nombre, fama, etc.; anantasya—del ilimitado; hata-trapah—estando liberado de todas las formalidades del mundo material; pathan—mediante la recitación, la lectura reiterada, etc.; guhyani—misteriosos; bhadrani—todos bendecidores; krtani—actividades; ca—y; smaran—recordando constantemente; gam—en la Tierra; paryatan—viajando por toda la; tusta-manah—plenamente satisfecho; gata-sprhah—completamente liberado de todos los deseos materiales; kalam—tiempo; pratiksan—aguardando; vimadah—sin ser orgulloso; vimatsarah—sin ser envidioso.

Traducción

Así pues, mediante la recitación reiterada, empecé a cantar el santo nombre del Señor y empecé a cantar acerca de Su santa fama, haciendo caso omiso de todas las formalidades del mundo material. Esa clase de canto y rememoración de los trascendentales pasatiempos del Señor, son bendecidores. Haciendo eso, viajé por toda la Tierra, plenamente satisfecho, humilde, y sin envidiar a nadie.

Significado

Narada Muni explica así en pocas palabras y con su ejemplo personal, la vida de un devoto sincero del Señor. Un devoto de esa índole, después de ser iniciado por el Señor o por Su representante genuino, toma muy en serio las actividades de cantar las glorias del Señor. Esa clase de devotos no tienen ningún deseo de obtener ganancia material. A ellos los mueve un solo deseo: ir de vuelta a Dios. Eso es lo que les espera a su debido tiempo, al abandonar el cuerpo material. Como ellos tienen la más elevada meta de la vida —el ir de vuelta a Dios—, nunca están envidiosos de nadie, ni tampoco están orgullosos de ser merecedores de regresar a Dios. Lo único que les interesa es cantar y recordar el santo nombre, la santa fama y los santos pasatiempos del Señor, y, según su capacidad personal, distribuir el mensaje por el bien de todos, sin estar motivados por la ganancia material.

Verso 27

evam—así pues; krsna-mateh—aquel que está plenamente absorto en pensar en Krishna; brahman—¡oh, Vyasadeva!; na—no; asaktasya—de aquel que está apegado; amala-atmanah—aquel que está completamente libre de toda suciedad material; kalah—muerte; pradurabhut—hacerse visible; kale—en el transcurso del tiempo; tadit—relámpago; saudamani—iluminado; yatha—tal como es.

Traducción

Y así, ¡oh, Brahmana Vyasadeva!, a su debido tiempo, yo, que estaba plenamente absorto en pensar en Krishna y por consiguiente no tenía apego alguno, estando completamente liberado de todas las manchas materiales, me encontré con la muerte, tal como el relámpago y la iluminación ocurren de manera simultánea.

Significado

Estar plenamente absorto en pensar en Krishna implica la eliminación de los anhelos o suciedades materiales. Así como un hombre muy rico no anhela cosas pequeñas e insignificantes, así mismo un devoto del Señor Krishna —el cual tiene garantizado su traslado al Reino de Dios, donde la vida es eterna, plenamente consciente y bienaventurada—, de modo natural no anhela las insignificantes cosas materiales, que son como muñecas o sombras de la realidad, sin valor permanente. Ése es el signo característico de las personas enriquecidas espiritualmente. Y a su debido tiempo, cuando un devoto puro está completamente preparado, ocurre de súbito el cambio de cuerpo, comúnmente llamado muerte. Y para el devoto puro dicho cambio tiene lugar tal como el relámpago, y la iluminación aparece simultáneamente. Es decir, el devoto cambia su cuerpo material y desarrolla un cuerpo espiritual simultáneamente, por la voluntad del Supremo. Incluso antes de que llegue la muerte, el devoto puro no tiene ningún afecto material, ya que su cuerpo está espiritualizado tal como un hierro al rojo vivo en contacto con el fuego.

Verso 28

prayujyamane—habiendo sido otorgado; mayi—a mí; tam—ese; suddham—trascendental; bhagavatim—idóneo para asociarse con la Personalidad de Dios; tanum—cuerpo; arabdha—adquirido; karma—trabajo fruitivo; nirvanah—prohibitivo; nyapatat—dejar; pañca-bhautikah—cuerpo hecho de cinco elementos materiales.

Traducción

Habiéndoseme otorgado un cuerpo trascendental propio de un asociado de la Personalidad de Dios, abandoné el cuerpo hecho de cinco elementos materiales, y así cesaron todos los resultados fruitivos que yo había adquirido del trabajo [karma].

Significado

Informado por la Personalidad de Dios de que se le confería un cuerpo trascendental idóneo para asociarse con el Señor, Narada obtuvo su cuerpo espiritual en cuanto dejó su cuerpo material. Ese cuerpo trascendental está libre de la atracción material y está dotado de tres cualidades trascendentales principales, es decir, es eterno, está libre de la influencia de las modalidades materiales, y está libre de las reacciones de las actividades fruitivas. Al cuerpo material siempre lo aflige la ausencia de esas tres cualidades. El cuerpo del devoto se recarga de inmediato de las cualidades trascendentales, tan pronto como el devoto se dedica al servicio devocional del Señor. Ello actúa como la influencia magnética que la piedra de toque ejerce sobre el hierro. La influencia del trascendental servicio devocional es así. Por lo tanto, cambio de cuerpo significa cese de la influencia que sobre el devoto puro ejerce la reacción de las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material. Hay muchos ejemplos de esto en las Escrituras reveladas. Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja y muchos otros devotos pudieron ver cara a cara a la Personalidad de Dios, aparentemente en el mismo cuerpo. Esto significa que la calidad del cuerpo del devoto cambia, pasando de lo material a la trascendencia. Ésa es la opinión de los Gosvamis autorizados que se encuentra en las Escrituras auténticas. En la Brahma-samhita se dice que desde el germen indragopa hasta el gran Indra, el rey del cielo, todos los seres vivientes están sometidos a la ley del karma y están destinados a sufrir y disfrutar de los resultados fruitivos de su propio trabajo. Únicamente el devoto está exento de tales reacciones, por la misericordia sin causa de la autoridad suprema, la Personalidad de Dios.

Verso 29

kalpa-ante—al final del día de Brahma; idam—este; adaya—juntando; sayane—habiéndose ido a acostar; ambhasi—en el agua causal; udanvatah—devastación; sisayisoh—lecho de la Personalidad de Dios (Narayana); anupranam—respiración; vivise—entró en; antah—dentro de; aham—yo; vibhoh—del Señor Brahma.

Traducción

Al final del milenio, cuando la Personalidad de Dios, el Señor Narayana, se acostó en el agua de la devastación, Brahma comenzó a entrar en Él junto con todos los elementos creativos, y yo también entré, a través de Su respiración.

Significado

Así como al Señor Krishna se le conoce como el hijo de Vasudeva, a Narada se le conoce como el hijo de Brahma. La Personalidad de Dios y Sus devotos liberados, tales como Narada, aparecen en el mundo material por medio del mismo proceso. Como se dice en la Bhagavad-gita, el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales. Por consiguiente, de acuerdo con la opinión autorizada, el nacimiento de Narada como hijo de Brahma es también un pasatiempo trascendental. Su aparición y desaparición se encuentran prácticamente en el mismo nivel que las del Señor. El Señor y Sus devotos son, por ende, idénticos y diferentes simultáneamente, como entidades espirituales que son. Ellos pertenecen a la misma categoría de la trascendencia.

Verso 30

sahasra—mil; yuga—4.300.000 años; paryante—al final de la duración; utthaya—habiendo expirado; idam—este; sisrksatah—deseó crear de nuevo; marici-misrah—rsis como Marici; rsayah—todos los rsis; pranebhyah—de Sus sentidos; aham—yo; ca—también; jajñire—aparecí.

Traducción

Después de 4.300.000.000 de años solares, cuando Brahma, por la voluntad del Señor, se despertó para crear de nuevo, todos los rsis tales como Marici, Angira, Atri, etc., fueron creados a partir del cuerpo trascendental del Señor, y yo también aparecí junto a ellos.

Significado

Un día de la vida de Brahma dura 4.320.000.000 de años solares. Eso también se declara en la Bhagavad-gita. Así que durante ese período, Brahmaji descansa en estado de yoga-nidra dentro del cuerpo de Garbhodakasayi Visnu, el creador de Brahma. Por consiguiente, después del período en el que Brahma duerme, cuando de nuevo hay creación por la voluntad del Señor y por intermedio de Brahma, todos los grandes rsis aparecen de nuevo a partir de las diferentes partes del cuerpo trascendental, y Narada también aparece. Esto significa que Narada aparece en el mismo cuerpo trascendental, tal como el hombre después de dormir se despierta en el mismo cuerpo. Sri Narada tiene eternamente la libertad de moverse por todas partes de las creaciones trascendentales y materiales del Todopoderoso. Él aparece y desaparece en su propio cuerpo trascendental, en el que no hay distinción entre cuerpo y alma, a diferencia de los seres condicionados, en los que sí la hay.

Verso 31

antah—en el mundo trascendental; bahih—en el mundo material; ca—y; lokan—planetas; trin—tres (divisiones); paryemi—viajo; askandita—ininterrumpido; vratah—voto; anugrahat—por la misericordia sin causa; maha-visnoh—del Maha Visnu (Karanodakasayi Visnu); avighata—sin restricción; gatih—entrada; kvacit—en cualquier momento.

Traducción

Desde entonces, por la gracia del todopoderoso Visnu, viajo por todas partes sin restricción, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Eso se debe a que estoy fijo en la actividad de prestarle al Señor servicio devocional ininterrumpido.

Significado

Tal como se afirma en la Bhagavad-gita, las esferas materiales se dividen en tres, a saber, los urdhva-loka (los planetas más elevados), los madhya-loka (los planetas intermedios) y los adho-loka (los planetas bajos). Más allá de los planetas urdhva-loka, es decir, por encima del Brahmaloka, se encuentran las coberturas materiales de los universos, y por encima de eso está el cielo espiritual, el cual es de una expansión ilimitada y contiene ilimitados planetas Vaikuntha, autoiluminados y habitados por Dios Mismo junto con Sus asociados, siendo estos últimos entidades vivientes eternamente liberadas. Sri Narada Muni podía entrar sin restricciones en todos esos planetas tanto de las esferas materiales como de las espirituales, de la misma manera en que el todopoderoso Señor es libre de moverse personalmente en cualquier parte de Su creación. En el mundo material, los seres vivientes están influenciados por las tres modalidades materiales de la naturaleza, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Pero Sri Narada Muni es trascendental a todas esas modalidades materiales, y, así pues, él puede viajar a todas partes sin restricción. Él es un cosmonauta liberado. La misericordia sin causa del Señor Visnu no tiene paralelo, y dicha misericordia la perciben los devotos por la gracia del Señor únicamente. En consecuencia, los devotos nunca caen, pero los materialistas, v. gr., los trabajadores fruitivos y los filósofos especuladores, sí caen, forzados por las respectivas modalidades de la naturaleza que los influencian. Los rsis, como se mencionó anteriormente, no pueden entrar como Narada en el mundo trascendental. Este hecho se revela en el Narasimha Purana. Rsis como Marici son autoridades en el trabajo fruitivo, y rsis como Sanaka y Sanatana son autoridades en las especulaciones filosóficas. Pero Sri Narada Muni es la principal autoridad del trascendental servicio devocional del Señor. Todas las grandes autoridades del servicio devocional del Señor siguen los pasos de Narada Muni, de conformidad con el Narada-bhakti-sutra, y, por consiguiente, todos los devotos del Señor están indudablemente capacitados pare entrar en el reino de Dios, Vaikuntha.

Verso 32

deva—la Suprema Personalidad de Dios (Sri Krishna); dattam—obsequiado por; imam—este; vinam—un instrumento musical de cuerdas; svara—metro del canto; brahma—trascendental; vibhusitam—adornado con; murcchayitva—vibrando; hari-katham—mensaje trascendental; gayamanah—cantando constantemente; carami—me muevo; aham—yo.

Traducción

Y así yo viajo, cantando constantemente el mensaje trascendental de las glorias del Señor, y tocando este instrumento llamado vina, el cual está cargado de sonido trascendental, y que me fue obsequiado por el Señor Krishna.

Significado

El instrumento musical de cuerdas llamado vina, que el Señor Sri Krishna le entregó a Narada, se describe en el Linga Purana, y ello lo confirma Srila Jiva Gosvami. Ese instrumento trascendental es idéntico al Señor Sri Krishna y a Narada, debido a que todos ellos son de la misma categoría trascendental. El sonido vibrado por el instrumento no puede ser material, y, por lo tanto, las glorias y pasatiempos que propaga el instrumento de Narada son también trascendentales, sin vestigio alguno de embriaguez material. Los siete metros del canto, es decir sa (sadja), r (rsabha), ga (gandhara), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) y ni (nisada), también son trascendentales, y tienen especialmente la finalidad de ser usados en las canciones trascendentales. Como devoto puro del Señor que es, Sri Naradadeva siempre está cumpliendo con su obligación para con el Señor por Él haberle regalado el instrumento, y, en consecuencia, Narada siempre está dedicado a cantar Sus trascendentales glorias, y es, por ende, infalible en su excelsa posición. Siguiendo los pasos de Srila Narada Muni, un alma autorrealizada que se encuentre en el mundo material también debe utilizar apropiadamente los metros sonoros, a saber, sa, r, ga, ma, etc., poniéndolos al servicio del Señor mediante el canto constante de Sus glorias, tal como se confirma en la Bhagavad-gita.

Verso 33

pragayatah—cantando así; sva-viryani—propias actividades; tirtha-padah—el Señor, cuyos pies de loto son la fuente de toda virtud o santidad; priya-sravah—agradable de oír; ahutah—llamado; iva—tal como; me—a mí; sighram—muy pronto; darsanam—vista; yati—aparece; cetasi—en el asiento del corazón.

Traducción

En cuanto comienzo a cantar acerca de la santas actividades del Supremo Señor Sri Krishna, de cuyas glorias y actividades es agradable oír hablar, Él aparece de inmediato en el asiento de mi corazón, como si se le hubiera llamado.

Significado

La Absoluta Personalidad de Dios no es diferente de Sus pasatiempos, forma y nombres trascendentales, ni de las vibraciones sonoras de éstos. Tan pronto como un devoto puro se dedica al servicio devocional puro de oír, cantar y recordar el nombre, la fama y las actividades del Señor, de inmediato Éste se hace visible a los ojos trascendentales del devoto puro, en virtud de Su reflejo en el espejo del corazón mediante la televisión espiritual. Por lo tanto, un devoto puro que está relacionado con el Señor por medio del amoroso servicio trascendental, puede experimentar la presencia del Señor a cada momento. Es parte del comportamiento psicológico natural de todo individuo, sin excepción, que a éste le guste oír y disfrutar de sus glorias personales referidas por otros. Ése es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual tal como los demás, no es una excepción a esta característica psicológica, debido a que las características psicológicas que se observan en las almas individuales no son más que reflejos de las que hay en el Absoluto Señor. La única diferencia estriba en que el Señor es la personalidad más grande de todas y es absoluto en todos Sus asuntos. Por consiguiente, si al Señor lo atrae el hecho de que el devoto puro cante Sus glorias, no hay nada de asombroso en ello. Como Él es absoluto, puede aparecerse en la escena de Su glorificación, siendo las dos cosas idénticas. Srila Narada canta en glorificación del Señor no para su beneficio personal, sino porque las glorificaciones del Señor son idénticas a Él. Por medio del canto trascendental, Narada Muni se abre paso hasta la presencia del Señor.

Verso 34

etat—esto; hi—ciertamente; atura-cittanam—de aquellos cuyas mentes siempre están llenas de preocupaciones y ansiedades; matra—objetos de disfrute de los sentidos; sparsa—sentidos; icchaya—mediante deseos; muhuh—siempre; bhava-sindhu—el océano de la nesciencia; plavah—bote; drstah—experimentado; hari-carya—actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarnanam—recitación constante.

Traducción

Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.

Significado

La señal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. Él tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina maya, o “lo que no es”. Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Narada Muni, sobre la base de su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Señor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar de tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno puede discutir acerca de la política que administra el propio Señor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, tales como las gopis y Laksmis. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por Él ser todopoderoso. Él lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que éstas puedan volver su atención hacia la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara sobre la base de su experiencia personal una autoridad tal como Sri Narada Muni. Y nosotros también podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor.

Verso 35

yama-adibhih—mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaih—mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kama—deseos de satisfacción de los sentidos; lobha—lujuria por satisfacer los sentidos; hatah—reprimidos; muhuh—siempre; mukunda—la Personalidad de Dios; sevaya—por medio del servicio de; yadvat—tal como es; tatha—así; atma—el alma; addha—para todos los efectos prácticos; na—no; samyati—se satisface.

Traducción

Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta [satisfacción] se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.

Significado

El yoga persigue el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene sólo la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Narada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como el caso de Visvamitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menaka. Pero Thakura Haridasa fue tentado a media noche por la bien vestida Maya, y aun así ésta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa. La idea que se trata de expresar es que sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden jamás lograr el éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido con trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el principal proceso para lograr la autorrealización. Dicho servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñana están subordinados a él. Cuando el trascendental servicio devocional se mezcla con un proceso subordinado, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Srila Vyasadeva, el autor del Srimad-Bhagavatam, desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental.

Verso 36

sarvam—todo; tat—eso; idam—esto; akhyatam—descrito; yat—todo lo que; prstah—pedido por; aham—mí; tvaya—por ti; anagha—sin ningún pecado; janma—nacimiento; karma—actividades; rahasyam—misterios; me—mío; bhavatah—tuyo; ca—y; atma—el ser; tosanam—satisfacción.

Traducción

¡Oh, Vyasadeva!, tú estás libre de todo pecado. Así pues, yo he explicado mi nacimiento y actividades en aras de la autorrealización, tal como me lo pediste. Todo esto también conducirá a tu satisfacción personal.

Significado

El proceso de las actividades devocionales, desde el principio hasta la etapa de la trascendencia, está todo debidamente explicado para satisfacer las preguntas de Vyasadeva. Él [Narada] ha explicado cómo las semillas del servicio devocional fueron sembradas por la asociación trascendental, y cómo se desarrollaron gradualmente mediante el proceso de oír a los sabios. El resultado de oír así es el desapego de lo mundano, hasta el punto que, incluso un niñito pudo percibir como una bendición de Dios la noticia de la muerte de su madre, quien era la única persona que cuidaba de él. Y de inmediato él aprovechó la oportunidad para buscar al Señor. A él también se le confirió un sincero e intenso deseo de entrevistarse con el Señor, si bien no es posible que nadie vea al Señor con ojos mundanos. Él también explicó cómo en virtud de la ejecución de servicio trascendental y puro uno puede librarse de la acción fruitiva del trabajo acumulado, y explicó además cómo transformó su cuerpo material en uno espiritual. Sólo el cuerpo espiritual es capaz de entrar en el reino espiritual del Señor, y nadie más que un devoto puro es merecedor de entrar en el Reino de Dios. Todos los misterios de la comprensión trascendental los experimenta debidamente el propio Narada Muni, y, en consecuencia, por oír hablar a semejante autoridad uno puede tener alguna idea de los resultados de la vida devocional, que aun en los textos originales de los Vedas apenas si se describen. En los Vedas y Upanisads sólo hay alusiones indirectas a ello. Allí nada se explica de una manera directa, y, por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam es el fruto maduro de todos los árboles védicos de las Escrituras.

Verso 37

sutah—Suta Gosvami; uvaca—dijo; evam—así pues; sambhasya—dirigiéndose a; bhagavan—trascendentalmente poderoso; naradah—Narada Muni; vasavi—llamada Vasavi (Satyavati); sutam—hijo; amantrya—invitando; vinam—instrumento; ranayan—vibrando; yayau—fue; yadrcchikah—adondequiera que desee; munih—el sabio.

Traducción

Suta Gosvami dijo: Dirigiéndose así a Vyasadeva, Srila Narada Muni se despidió de él, y, vibrando su instrumento llamado vina, se fue a errar a su libre albedrío.

Significado

Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma totalmente liberada, tal como lo es Narada, siempre dedicada a cantar las glorias del Señor, es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos tan sólo imaginarnos el alcance y lo ilimitado de su libertad, que es prácticamente igual a la del Señor Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que ésta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar, la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay ejecución de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad.

Verso 38

aho—toda gloria a; devarsih—el sabio de los dioses; dhanyah—todo éxito; ayam yat—aquel que; kirtim—glorias; sarnga-dhanvanah—de la Personalidad de Dios; gayan—cantando; madyan—complaciéndose con; idam—esto; tantrya—por medio del instrumento; ramayati—reanima; aturam—acongojado; jagat—mundo.

Traducción

Que toda la gloria y el éxito sean para Srila Narada Muni, pues él glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo, él mismo se complace, y también anima a todas las acongojadas almas del universo.

Significado

Sri Narada Muni toca su instrumento para glorificar las trascendentales actividades del Señor y para aliviar a todas las desdichadas entidades vivientes del universo. Aquí, dentro del universo, nadie es feliz, y lo que se siente como felicidad es una ilusión de maya. La energía ilusoria del Señor es tan fuerte, que incluso el cerdo que se alimenta de inmundo excremento se siente feliz. Nadie puede ser verdaderamente feliz dentro del mundo material. Srila Narada Muni, a fin de iluminar a los desdichados habitantes, va errando por todas partes. Su misión es la de hacer que ellos vuelvan al hogar, vuelvan a Dios. Ésa es la misión de todos los devotos genuinos del Señor que siguen los pasos de ese gran sabio.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Sexto Capítulo, Primer Canto, del Srimad-Bhagavatam, titulado: “Conversación entre Narada y Vyasa”.