Bhaktivinoda Thakura


Mundos Relativos

Respuestas Reveladas

El disfrutador de los objetos, asi como los objetos disfrutados, ambos están situados en una posición tentativa de tiempo. Como la existencia provisional y las actividades son cautivadas en una parte de tiempo, estas discrepancias deben ser reparadas para tener una solución adecuada de estos asuntos confusos. Nosotros tratamos con cosas débiles no absolutas. Así que deberiamos tener un deseo interior por conocer la dirección del Absoluto. Hemos tenido una función irreprimible de manejar los fenómenos por nuestros sentidos, y también los objetos de manipulación de los sentidos se encuentra que son trasformables. Debido a que estamos obligados a solicionar nuestra posición en un sitio donde no hay problema, nosotros por lo tanto buscamos disertar de todas las plataformas limitadas.

La asociación con objetos fenoménicos ha dado paso a interrupción, así que la disociación es tomada como un remedio. Cómo manejar esta función será la siguiente pregunta. Por disociación queremos decir librarnos de la relatividad del conocimiento - sacrificar nuestro principio cognoscitivo, como lo inculca cierta escuela. La maximización del conocimiento puede tragarse las dos diferentes posiciones de lo observado y el observador, y hará proselitismo en la observación singular. En ese caso el conocimiento ininterrumpido no puede volar racionalmente sin las dos alas de la Eternidad y la Bienaventuranza, aunque esto parece estar asegurado por disociación laboriosa de la manifestación. Cuando acertamos que la no cooperación nos dará lo que hemos buscado, queremos decir que debemos abstenernos de todas las necesidades de la vida, con el fin de obtener perfecta disociación de los objetos imperfectos? La respuesta es "no." Nosotros no necesitamos hacer un pare para recibir las necesidades de la vida, sino que aceptamos aquellas actividades funcionales necesarias para nuestro propósito definido. Daremos la bienvenida al aspecto manifiesto y a las cosas inadecuadas finitas para servir como ingredientes facilitando el Conocimiento Bienaventurado Eterno, sin ninguna referencia para nuestra dislocada modalidad disfrutadora. Si ellas se forman de cualquier uso para el absoluto, las fases temporal y defectuosa de inmediato son removidas de la concepción de tales cosas. Así no necesitamos tener ninguna comprensión en cuanto a su incapacidad y dicerniremos el aspecto inmaculado de esas cosas, lo cual de otra manera es una trampa para nosotros si ellas son monopolizadas para nuestro propósito impuro. La insípida situación de una concepción impersonal no necesita predominar sobre nosotros como un hecho establecido. En la remoción de nuestra aspiración disfrutadora en relación con nuestras entidades temporales, asociaríamos naturalmente tales cosas como elementos incorporados con el Absoluto. Entonces viene la pregunta: "Cuáles son las características prominentes del Absoluto y cuál sería la nomenclatura del Absoluto?"

El Absoluto es evidente en dar la bienvenida a toda clase de naturaleza manifiesta, en vez de esconderse como lo desconocido en una región más allá del alcance sensual. Nuestras actividades sensuales hasta aquí son confinadas en no-absoluto, y cuando nos preocupamos más por la situación inmutable del Absoluto, ninguna mutabilidad debería disuadirnos de nuestro objeto programado. Si podemos aclarar nuestra posición desde servir objetos transformables, y cuando tenemos el único motivo singular de servir al inmutable Absoluto, debemos trazar la conexión de todas las cosas manifiestas con El. Esto nos dará la situación más codiciada de continuar nuestras actividades de vida en Su servicio también en este mundo, sin una actitud indeseable de disfrutar el mismo.

La carga de disfrute ahora es trasladada al Absoluto, y nosotros, siendo sus subsirvientes irregulares, Le ayudaremos a El a servir por estos ingredientes, los cuales son Sus imperecederos, aunque ellos fueron reconocidos por nosotros como dispuestos para nuestro uso. Así la mayor facilidad es acordada por nuestro temperamento de servicio, en vez de nuestra modalidad errónea de disfrute la cual prueba ser sin fruto en el largo recorrido. La disociación de las cosas indeseables, cuaando tenemos una visión del Conocimiento Bienaventurado Eterno, será exactamente ajustada si podemos trazar su conexión con el Absoluto, sin tener que compartir con ellas, sino sólo darles la bienvenida con una consideración de que ellas sólo tienen asociación eterna. Encontramos hombres que aprecian la visión de disociarse de todas las características manifiestas del fenómeno en lo que sería su emancipación, y quienes desean privarlas de su utilidad con el fin de lograr el pleno alcance de la personificación. Ellos son encontrados en no cooperar con los fenómenos terrestres bajo la comprensión de haber sido involucrados con tal asociación. Como ellos no tienen conocimiento de su yo o tienen concepción desorientada del yo -como una vaca que confunde las nubes rojas como si fueran fuego ardiente- ellos desean escapar de la misma naturaleza de los aspectos perspectivos transitorios del fenómeno.

Una falla de verdadera detención les obliga a exhibir su timidez de aceptar la naturaleza manifiesta total o aún la trascendencia. Ellos desean llevar su impresión defectiva hacia la trascendencia, considerando a la región trascendental ser idéntica con la prisión de los fenómenos mundanos. Así sería un asunto de grave consideración si mostramos nuestra espalda a todos los aspectos, al volvernos a seguir la fase monista no diferenciada del Absoluto.

La visión de la subjetividad trascendental en nuestra presente actividad es más o menos mal entendida. Así que para lograr alivio de tal impresión errónea no debemos ser negligentes en utilizarlo todo, en cuanto sea posible, para el servicio del Absoluto, y no debemos participar en las opiniones de las decisiones desorientadas de los impersonalistas. Si no lo hacemos así nos calificaremos entre los imprudentes. Cuatro años después con Su encuentro con Raya Ramananda, en la primera parte de 1516, el Señor Supremo como asceta se reunió con Sanatana Gosvami por segunda vez. Este último pidió a su Maestro que le iluminara en cuanto a su yo y a los triples problemas que él debería encontrar durante su jornada de vida. El Señor les enseñó que las almas humanas son Karsnas eternas: ellas se originaron de la energía intermedia del Absoluto, Sri Krsna, con los dominios vecinos de los fenómenos y la trascendencia en los dos lados. Las almas subsirvientes siendo simultáneamente asociadas y disociadas del Absoluto, en sí no son sustrato positivo, sino meramente distinguidos del Absoluto, por su designación cuantitativa de energía. Olvidadizas en su verdadera situación, ellas son suceptibles de aislarse envolviéndose con la cualidad externa o extraña del Absoluto, mientras tienen la misma cualidad del Absoluto, con una posición variada en magnitud. Esta misma verdad trascendental absoluta ha revelado los dobles aspectos de la relatividad, que reinan en la esfera mundana temporal, así como en el Plano Eterno Trascendental. Así el asunto de la relatividad debe tratarse en estos dos aspectos independientemente, sin subscribirse a opiniones de impersonalistas que no tienen ningún otro tesoro para explicar el fenómeno en situación derogatoria. En la orilla occidental del Ganges, cerca del Ghat de baño Panchanada, la autoridad administrativa en retiro dió la bienvenida a la descripción trascendental de pleno conocimiento,quien nunca estuvo confinada a las actividades empíricas de los eruditos renunciantes, incluyendo a Prakashananda Sarasvati, quien estaba inculcando abolición de la relatividad del conocimiento mundano. sus acciones pedantes que sonaban alto fueron intimidadas por el Maestro, quien se hizo pasar como miembro de la escuela impersonalista. El grupo de impersonalistas que eran conocidos por haber ganado la guardia civil de India desde tiempo inmemorial lograron la verdadera impresión del siempre mutable no desviado conocimiento relativo.

Sanatana se mostró a sí mismo como si estuviera ocupado en discursos filosóficos por sus actividades externas, y se hacía pasar como si asegurara conocimiento al participar en las opiniones de los empíricos. No sólo él exhibió la oportunidad de audienciar las narrativas trascendentales de las diferentes manifestaciones de la Trascendencia misma, sino que la opinión positiva también puede ser asegurada por todos los honestos seguidores de ese gran sabio quien mostrará una sincera aptitud de estar asociado al seguir instrucciones absolutas.

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